Literatura existencialista

La literatura existencialista es una corriente literaria popular en Europa y América en el siglo XX. Es el reflejo de la filosofía existencialista en la literatura. Como género literario, el existencialismo surgió después de la Segunda Guerra Mundial y se reflejó principalmente en la literatura francesa de posguerra. Alcanzó su clímax desde finales de los años cuarenta hasta los cincuenta.

El pionero de la filosofía existencial es el danés Kierkegaard. Después de la Primera Guerra Mundial, el existencialismo se hizo popular en Alemania y su principal representante fue Heidegger Jaspers. Después de la Segunda Guerra Mundial, el existencialismo ocupó una posición importante en los círculos ideológicos franceses. Algunos escritores lo promovieron a través de obras literarias y artísticas, ampliando la influencia del existencialismo. Después de la década de 1960, la tendencia existencial del pensamiento fue reemplazada por otras nuevas escuelas. El drama absurdo y el "humor negro" son variantes de la literatura existencial.

Las opiniones de los pensadores existencialistas no son exactamente las mismas. Algunas personas dicen que hay tantos tipos de existencialismo como filósofos existencialistas en el mundo. El existencialismo francés se divide básicamente en dos grandes facciones: una es el existencialismo cristiano representado por Simone Weil y Gabriel Marcel; la otra es el existencialismo cristiano representado por Jean-Paul Sartre, Albert Camus y el existencialismo ateo representado por Bovar. En cuanto a la influencia social de la literatura, Sartre (1905-1980) y Camus (1913-1960) son los literatos franceses más importantes. Sartre, en particular, fue el maestro de la teoría existencial. Sus obras filosóficas "El ser y la nada", "El existencialismo es un humanismo", "La perspectiva del hombre", "Crítica de la razón dialéctica", etc., sentaron las bases teóricas de esta literatura.

La conciencia subjetiva determina el sentido de la existencia, pero admite que existe una existencia independiente de la conciencia. “Si la existencia de un fenómeno no se transforma en el fenómeno de la existencia, y sólo podemos decir algo sobre la existencia examinando este fenómeno de la existencia, entonces deberíamos establecer primero la relación definida que unifica el fenómeno de la existencia y la existencia de la existencia. fenómeno . Esta relación puede ser mucho más fácil de establecer si consideramos que todo lo dicho está directamente inspirado en la intuición reveladora del fenómeno del ser, pero al considerar la existencia como una manifestación que puede ser determinada por conceptos. Para empezar, vale la pena. El conocimiento por sí solo no puede proporcionar una razón de la existencia, es decir, la existencia de los fenómenos no puede reducirse al fenómeno de la existencia. En resumen, en Anser, el fenómeno de la existencia en el sentido de lo ontológico. La prueba de Juan y Descartes es "ontológica". Como fenómeno, requiere una base trascendental. Esto no significa que la existencia esté oculta detrás del fenómeno (hemos visto que los fenómenos no pueden ocultar la existencia), ni significa que el fenómeno esté oculto. una apariencia que regresa a una existencia única (el fenómeno existe solo como apariencia, es decir, el fenómeno se expresa sobre la base de la existencia. La implicación es que aunque la existencia del fenómeno es la misma que la extensión del mismo). fenómeno, no puede reducirse a la condición fenoménica - esta condición existe sólo en la medida en que se revela a sí misma - por lo tanto, el fenómeno La existencia de los seres humanos está más allá de la comprensión que la gente tiene de ella y proporciona la base para esta comprensión ”

< El existencialismo señala que el valor del ser humano está por encima de todo. El individuo y la sociedad son antagónicos, pero también son comunicables y no pueden separarse el uno del otro. La gente es arrojada al mundo, y las cosas objetivas y la sociedad siempre están en contra de la gente, amenazando al "yo" en todo momento. Sartre tiene un dicho existencial en su obra "Confinamiento": "Los demás son (mi) infierno". Sin embargo, el existencialismo no sólo se preocupa por el propio egoísmo, sino que aboga por la responsabilidad del mundo y la "intervención" en la sociedad. Entonces Sartre dijo: "¿Cuál es la idea central del existencialismo? Es la naturaleza absoluta de la libertad de asumir responsabilidad; a través de la libertad de asumir responsabilidad, cualquiera que encarna un tipo humano también se encarna a sí mismo".

Los existencialistas niegan el papel cognitivo del arte y creen que las obras de arte no pueden reflejar la realidad, sino que sólo pueden revelar los impulsos del alma humana hasta cierto punto, dando a las personas la capacidad de "disfrutar" y sentir, y hacer que la gente "el sentimiento irracional se vuelva claro y claro". Señalan que el propósito de un artista es crear su propio mundo y expresar sus propios pensamientos y sentimientos filosóficos, más que reproducir artísticamente el mundo objetivo. Bajo el control de este tipo de pensamiento, el contenido principal de la literatura existencial es a menudo la psicología oscura que describe la soledad personal, la decepción y el miedo infinito en un mundo absurdo.

Las obras representativas de la literatura existencial incluyen la novela "Náusea" de Sartre, el drama filosófico "El confinamiento" y la novela "El extranjero" de Camus.

La literatura existencialista aboga por la combinación de exploración filosófica y creación literaria, y asume como su propia responsabilidad la expresión de puntos de vista filosóficos existencialistas. La mayoría de estas obras tratan temas filosóficos, morales y políticos importantes, enfatizando las ideas más que la forma, enfatizando el pensamiento lógico y la especulación filosófica.

Los escritores existencialistas se oponen a describir a las personas y su destino según tipos de carácter y personalidades. Señalaron que las personas no tienen una esencia innata. Sólo pueden crearse e interpretar su propia esencia viviendo en un entorno específico y confiando en su comportamiento personal. La principal tarea del novelista es proporcionar ambientes frescos y diversos para que los personajes puedan trascender su propio entorno de vida y elegir qué tipo de persona quieren ser. Así, la tipificación de personajes pasa a un segundo plano.

En la creación literaria, los escritores existencialistas defienden la trinidad de autores, personajes y lectores. Señala que los escritores no pueden escribir novelas sin lectores. Las opiniones del autor no deben ser a priori y deben ser comprobadas por los lectores sólo cuando la novela se muestra frente a los lectores y durante las actividades de los personajes de la novela, el autor y; Los lectores pueden comunicarse. Descubra el verdadero rostro de los personajes. Esta visión de la trinidad tuvo una gran influencia en la generación joven de escritores europeos y americanos, y luego fue utilizada por otras corrientes literarias y artísticas. Cuando se trata de las reflexiones más profundas sobre la decadencia de la naturaleza humana en las obras literarias, lo que hay que abordar es el importante campo de la "literatura existencial". Porque la literatura existencial ya no describe personajes y situaciones individuales, sino que plantea un problema contemporáneo. Por lo tanto, los lectores no pueden permanecer alejados y ver las comedias y tragedias de otras personas. Los lectores verán el dolor, la ansiedad y la desesperación de las personas de todos los tiempos, incluido el suyo, a partir de las palabras filosóficas de la literatura existencial.

La literatura, en términos de su tosca periodización, ha experimentado la "era clásica", la "era romántica", la "era realista" que se rebeló contra el romance y describió de manera realista la difícil situación de las vidas de la época media. y clases bajas, y la "era realista" que se rebeló nuevamente contra el Realismo, entrando en el "Nuevo Romanticismo" de misterioso simbolismo y corriente de conciencia. La cumbre del nuevo romanticismo en lo que respecta al mundo de la novela es, ante todo, el Ulises de Joyce. Después de esto, la periodización literaria cambió repentinamente y entró en el período de la "literatura existencial".

¿Qué es exactamente la literatura existencial? La elección de la "existencia" está algo relacionada con la filosofía existencial. Después de que Descartes estableciera la oposición binaria entre sujeto y objeto y afirmara la capacidad racional del sujeto con el “pienso, luego existo”, la filosofía pasó por constantes cuestionamientos y revisiones por parte de los empiristas Berkeley y Hume, quienes criticaron la visión tradicional de la misma. la capacidad ilimitada de la razón, creyendo que la razón no puede comprender las cosas por sí mismas. En este momento, el auge del racionalismo en la filosofía ha pasado y está disminuyendo gradualmente. Además, los investigadores de sociología Marx y Weber también criticaron la racionalidad humana. "modelo" científico de la ciencia por Kong En Si es posible cuestionar objetivamente..., la tradición filosófica está casi completamente desintegrada bajo el impacto de todas partes.

En este momento, se produjo un gran giro en el mundo filosófico: Husserl utilizó su nueva metodología de "poner entre paréntesis la reducción para existir e ignorarla" en un intento de descubrir las presuposiciones detrás de lo "dado por sentado". que todavía hay que cuestionar. Su discípulo más importante, Heidegger, la revisó nuevamente basándose en la teoría de su maestro Husserl, y propuso una teoría filosófica "Yo existo, luego pienso" que era completamente opuesta a la de Descartes en ese momento. Creía que la filosofía no debería comenzar. "conocimiento" primero, pero primero debe comenzar con "conocimiento". A partir del "Dasein", el Dasein no sólo abarca la racionalidad tradicional, es la persona en su totalidad, un sujeto con emociones, tiempo e historia.

A partir de ahora, la investigación ontológica cerrada en filosofía ya no se limita a la razón humana. La nueva epistemología afirma la imaginación, el subconsciente, los arquetipos, los desafíos, la esperanza, la fe, la compasión, la elección y la voluntad.

Es decir, la filosofía empezó a estudiar la “vida”. La vida es la autoexpresión del "ser". La vida no puede evitar la ansiedad, la preocupación, la adicción y el destino final de la muerte. La situación más deseable en la vida es la "libertad absoluta"...

Este cambio apareció a finales del siglo XIX y tomó forma después de la Segunda Guerra Mundial. El mundo después de la Segunda Guerra Mundial ya no cree en el progreso racional, sino que está lleno de introspección y reflexión sobre la catástrofe del nacionalismo provocada por la "racionalidad absoluta" de Hegel. Por lo tanto, siguiendo las líneas de la filosofía de Heidegger, ya sea la filosofía neomarxista, hermenéutica o posmoderna, todos intentan utilizar la filosofía para resolver los problemas de este mundo.

La literatura existencial floreció en esta época. Los escritores de literatura existencial más importantes, como Camus, Kafka y Hemingway, casi todos escribieron sus obras importantes después de la Primera Guerra Mundial. Aunque estos escritores de literatura existencial tienen diferentes estilos de escritura, presentan de manera bastante consistente la ansiedad, la preocupación, la adicción y el absurdo de la vida. Una característica común de la literatura existencial es que la literatura se aproxima a la filosofía.

En el pasado, las novelas, además de seguir la misteriosa corriente de la conciencia, exponían claramente la historia y la trama. Sin embargo, hay novelas literarias que no cuentan muchas historias, o que la historia se puede expresar, pero no es fácil captar de inmediato la relación entre la historia y la realidad, y se necesita una interpretación filosófica para ayudar.

Por ejemplo, "La Metamorfosis" publicada por Kafka en 1919, cuenta la historia de un hombre que se convierte en un insecto. Si insistes en una interpretación literaria, o si insistes en contar la trama, los personajes y los diálogos, sentirás que “La Metamorfosis” es simplemente absurda.

"Metamorfosis" trata sobre una persona que se despierta por la mañana y descubre que se ha convertido en un gran insecto. El sustento de su familia estaba enteramente en sus manos, por lo que se convirtió en la reina de los insectos. Durante varios días, se preocupó por la vida de sus padres y su hermana, esperando volver a la edad adulta lo antes posible. Todos en su familia, excepto su hermana, le tenían miedo, por lo que lo encerraron en una habitación y se negaron a dejarlo salir. Su hermana era responsable de alimentarlo todos los días. Poco a poco, todos sus hábitos de vida anteriores desaparecieron. Realmente se convirtió en un insecto, le gustaban los rincones oscuros y comía la comida que a los insectos les encanta. Lo único que no cambió fueron sus pensamientos y emociones, lo que se convirtió en su tragedia. Una vez, su hermana estaba tocando el violín (el violín de su hermana se lo proporcionó él cuando trabajó duro en el pasado), estaba emocionado y quería volver al momento en que se reunía con su familia para escuchar, pero su familia sucedió. Se olvidó de cerrar la puerta de nuevo, así que salió sin saberlo, causando una gran conmoción. Los inquilinos huyeron presas del pánico y su familia lo condujo apresuradamente. Esa noche, la hermana que menos le tenía miedo también dijo que quería abandonar al insecto, diciendo: "¿Y si este insecto no es mi hermano de principio a fin? El insecto escuchó esto, y al día siguiente, el insecto". fallecido.

La historia de "Metamorfosis" obviamente no es un evento que sucederá en la vida real. No es solo literatura, sino también filosofía. Expresa una alienación fatal, que se puede poner en cualquier mundo. Bajo la estructura de una sociedad política, ya sea una comercialización extrema, una sociedad totalitaria o incluso una alienación de la realidad similar a la esquizofrenia... Cada uno puede interpretar la historia de un hombre que se convierte en insecto basándose en la alienación presente en su propio estado de existencia, creando así una conexión situacional con la obra literaria "La Metamorfosis". La otra novela de Kafka, "El proceso", publicada en 1925, también tiene características similares. "Juicio" significa que una persona es acusada repentinamente de culpabilidad en un día determinado de un año determinado. Debe ir a juicio todos los domingos y vivir una vida rutinaria los días de semana. El deterioro, el ruido y el absurdo de la gente en el lugar del juicio son completamente incompatibles con la comodidad de la vida diaria. Lo más doloroso para él fue que no tenía idea de cuál era su pecado. Descubrió que todos los que lo rodeaban sabían que era culpable y que estaba siendo juzgado, pero cada vez que quería preguntar de qué delito era culpable, todos, incluidos su padre y sus colegas, lo evitaban, lo ocultaban y lo mantenían en secreto. Es tan impredecible y profundo. En el dolor de no saber cuál era su pecado, se alejó de las personas que lo rodeaban, de su vida diaria y del Domingo del Juicio, de las reglas de la vida diaria y del absurdo del Día del Juicio. Al final, inexplicablemente lo mataron en la carretera, aparentemente sin relación con el juicio, acusado de "actuar como un perro".

Esta historia también requiere una interpretación filosófica. Presenta alienación y absurdo. Algunas personas lo interpretan como una dictadura, mientras que otros lo interpretan como un sentimiento de pecado inapropiado y neurótico inculcado en personas bajo la fe cristiana, o como una forma de cosificar a las personas en la sociedad y volverlas "no humanas". .

Kafka dijo: "La existencia es en realidad 'carecida' e 'incierta' y, por lo tanto, 'indescriptible'. A pesar de esto, la gente tiende a ella todo el tiempo. En opinión de Kafka, el mundo es absurdo y". la gente debe soportarlo todo hasta el punto de formar una actitud habitual ante todos los absurdos, para que la existencia humana pueda alcanzar la libertad.

La visión de Kafka es en realidad bastante “autodestructiva”. Comparado con Camus, Camus tiende a contraatacar. Su forma de contraatacar es responder al absurdo con el absurdo. Esta visión es evidente en "El extranjero" de Camus, publicada en 1942. La historia de "El Forastero" comienza con "La madre está muerta". Pero en este importante incidente, la actitud del protagonista es extremadamente fría y despiadada. El día del funeral de su madre, conoció a su novia y tuvo relaciones sexuales. El estado emocional de las personas que rodean al héroe también es extremadamente ridículo. Por ejemplo, un aprovechado depende de su novia como prostituta para que lo apoye, pero la golpea repetidamente porque le es infiel. Otro ejemplo es el de un anciano que tiene un perro. Él y el perro tienen una mala relación. El perro y el perro le ladran. Más tarde, el perro le ladra. El perro se escapó de la casa, pero el anciano lloró, sintiendo que había perdido la esperanza de sobrevivir.

En cuanto al clímax de la novela: el protagonista masculino mata a tiros a los argelinos, no por la amistad entre sus amigos y ellos, sino simplemente porque el sol brilla demasiado, como si extendiera un cuchillo. Durante el período en que el protagonista masculino estuvo prisionero, Camus pasó mucho tiempo describiendo fragmentos incoherentes de situaciones de la vida. Al final, el protagonista masculino fue condenado a muerte, y el motivo relacionado con el asesinato fue sumamente ridículo: "No lloró el día que enterraron a su madre".

De hecho, se puede ver en "El Extranjero" al que Camus respondió con resistencia. Su visión de la vida es como la de un prisionero, la vida es incoherente y fragmentada. Su interpretación del valor, del significado, de los sentimientos religiosos, de las situaciones de la vida, etc., se puede resumir en cuatro palabras: "absurdo" y "tierra extranjera".

El concepto central de Camus es el de “absurdo”. ¿Absurdo? Frente al absurdo aparece la "rebelión", por eso Camus tiene un dicho famoso: "Me rebelo, luego existo". La mejor manera de lidiar con el absurdo es tomar represalias con los demás y usar el absurdo para lidiar con el absurdo. Es hacer caso omiso de todo orden y moralidad existentes y elegir el camino que se quiere tomar. No sólo no evita el absurdo, sino que permite que el absurdo continúe. Dijo a través de "El mito de Sísifo":

"La rebelión da valor a la vida". La literatura existencial apareció durante la Primera y Segunda Guerra Mundial, y su contenido está definitivamente en línea con los cambios que trajo a las personas la Revolución. Dos guerras. Absurdas y desesperadas. Y así como la humanidad abandonó la fe después de las dos guerras, la mayor parte de la literatura existencial también ha exiliado la fe.

Por ejemplo, Camus estaba bastante insatisfecho con la "teología de Kirkegaard", una rama de la filosofía existencial. Aunque Kierkegaard conocía lo absurdo de la vida, animó a la fe a hacer un último esfuerzo: utilizar la fe de la fe. Saltar al encuentro de Dios, Camus dijo que era "autodesprecio", "autoabandono" y "suicidio filosófico".

"Esperando a Godot" de Beckett es obviamente una literatura existencial que acusa la fe. "Esperando a Godot" es una obra de teatro. En la obra, los dos protagonistas han estado esperando a Godot durante el proceso de espera, se han sentido aburridos, molestos y ansiosos. La trama comienza con un diálogo: "¡No se puede hacer nada!"

"He estado evitando ese pensamiento toda mi vida, diciéndome a mí mismo, ¡no te confundas, aún no lo has probado todo! Así que ! Sigo luchando."

Luego en el diálogo, "Es angustioso no tener lo que esperas." Esta oración proviene de Proverbios 13:12, pero elimina la siguiente oración: "Lo que tú La necesidad viene. Pero es el árbol de la vida."

Este constituye el tema de acusación de toda la obra: "Godot no vendrá".

Qué verdad hay en todo esto. ? Además de los temas centrales antes mencionados, también hay muchos diálogos que acusan a la religión, como por ejemplo: "¿Has leído alguna vez la Biblia? ¿Te acuerdas de los Evangelios?" "Recuerdo los mapas de Tierra Santa. Son todos". colorido y hermoso. El Mar Muerto es de color azul claro. Sólo mirarlo me dio sed." "Cuando Jesús estaba crucificando, salvó a un ladrón. ¿Por qué sólo salvó de la muerte a este y no a aquel? Los cuatro autores mencionaron que un ladrón fue salvo. ¿A quién debemos creer? "¿Qué le pedimos? Una oración, una petición vaga. ¿Cómo respondió? Dijo que lo pensaría. Tenía que pensarlo detenidamente. . No podía aceptar nada."

Bozuo dijo sobre su propia relación con el afortunado amo-esclavo (se refieren a Abel, Caín y toda la humanidad): "Puedo cambiar la suya fácilmente. identidad, y él puede cambiar su identidad y convertirse en mi identidad, si el destino no es lo que es ahora."

"Me he estado comparando con Cristo toda mi vida. Cristo podría al menos ser crucificado. , pero no tenemos nada que hacer." "Esperando a Godot" Acusa a la religión y también afirma lo absurdo de la historia y el destino humanos. Por ejemplo, el siguiente diálogo:

"¿Estamos atados a Godot?"

Bozuo: "Dejemos de hablar mal de nuestra propia generación, porque es más feliz que la anterior ." Bastante."

"La noche llega cuando no te lo esperas, así son las cosas en la tierra."

Bo Zuo: "La suerte baila salvajemente, yo Llamad a esto generación. El sufrimiento del cordero pecador."

"Otro día de molienda, otro día de paso."

"Dices que eres feliz, aunque lo sea. no es cierto."

"Cada mortal tiene su pequeña cruz que cargar hasta que muera y sea olvidado."

"Ya no pensamos, ya no tenemos energía, no podemos permanecer callar y hacer oídos sordos Podemos arreglárnoslas sin usar la mente, obviamente ¿qué estamos pidiendo? Tenemos que encontrar algo que nos haga sentir que existimos.

”

Bo Zuo: “Un día me desperté y estaba ciego, al igual que el destino. Los ciegos no tienen sentido del tiempo, y los productos del tiempo también están ocultos. La suerte de repente se volvió muda. cuándo y qué pasará. "¿No me habéis torturado bastante?"

"¿Qué verdad puede haber en todo esto?"

El final de "Esperando a Godot" La La línea era: "'¡Vamos!'" Pero no se movieron.

§De la nostalgia al deambular

Beckett ganó el Premio Nobel de Literatura en 1969. Su "Esperando a Godot" se publicó en 1952, exactamente setenta años después de "La muerte de Dios" (1882) de Nietzsche, el profeta de la filosofía literaria existencial. En el libro "La Sabiduría Gozosa" que produjo la frase "la muerte de Dios", Nietzsche negó por primera vez la conciencia de fe que da el sentido y el valor de la existencia con la autoridad del cristianismo. Describió a un loco que corría por el mercado durante el día con una lámpara de aceite y gritaba: "¡Estoy buscando a Dios!... ¿Adónde se ha ido Dios? ¡Te lo diré ahora! ¡Somos nosotros los que matamos a Dios! Eres tú". y yo..., ¡Dios está muerto, así sin más! ¡Somos nosotros los que matamos a Dios!”

Lo que Nietzsche afirmó no fue sólo su renuncia consciente a la fe, sino también su declaración profética de lo que estaba por venir. , el rechazo de Dios por parte de toda una época.

Otro gran escritor ruso, Dostoievski, escritor ruso al que a veces se le cataloga como pionero de la literatura existencial, fue cuatro años anterior a Nietzsche a través de "Los hermanos Karamazov" (1878) "Iván dijo: " Porque sin Dios todo puede ser permitido. (refiriéndose a la moralidad)"

"Esperando a Godot" de Beckett no es en realidad más que Nietzsche, verificado adicionalmente por pioneros como Camus. Heidegger, el pionero de la filosofía existencial, dijo que un mundo abstracto metafísico había terminado, pero no anunció el fin de la creencia en Dios, sólo anunció el fin de una metodología. Las generaciones posteriores de eruditos describen la filosofía que inició como un "vagabundo nostálgico" que nunca olvida la ciudad natal de su fe. De hecho, esto siempre ha estado presente en su pensamiento filosófico sobre "El ser y el tiempo". El pensamiento filosófico sobre el tiempo en su sistema filosófico siempre ha estado presente. La descripción de "descubrir" y "revelar" la verdad de la existencia en su sistema filosófico afirma de alguna manera la existencia inevitable de la verdad y muestra su anhelo por la verdad.

Pero se aleja cada vez más, centrándose cada vez más sólo en el mundo actual, o convirtiéndose en una actitud lúdica en el "retraso del significado". Por ejemplo, Derrida, que ha influido mucho en la filosofía posestructural, es como un vagabundo comparado con Heidegger. La "descomposición fenomenológica" de Heidegger es un paso crítico que descompone los conceptos hasta sus raíces. Debido a que los conceptos quedarán oscurecidos y sesgados a lo largo de la historia, es necesario limpiar su genealogía, encontrar sus orígenes e inferir su destino. Derrida sólo aprovecha las desviaciones y diferencias y colapsa la coherencia. Heidegger pretende restaurar el diálogo, pero Derrida no enfatiza la diferencia ontológica para establecer una ontología básica, mientras que Derrida habilita la diferencia para disolver la metafísica.

Del mismo modo, está el comienzo de la literatura, Walter de la Escuela de Frankfurt. Benjamin dijo una vez en su teoría de la crítica literaria: "Sólo estando completamente convencido de la tragedia y el sinsentido de toda existencia terrenal, será posible tener una visión de un reino de salvación que se levantará de las ruinas". Describir las "ruinas" de la desilusión, el absurdo, la desesperanza y la nada a través de la literatura es un proceso de redención, al igual que los dolores de parto antes de la venida del "Mesías", utilizando "imágenes dialécticas" como existencia de redención en la forma de.

¿Benjamin es demasiado romántico? Al menos Habermas dijo que después de la existencia de Benjamin, la dirección de la literatura ha sido la misma que la de la filosofía. Las personas serias pueden estar más cerca del feminismo y las cuestiones homosexuales, o pueden estar más cerca del realismo mágico bajo la ola del misticismo, o. pueden tratar temas raciales, o incluso más, la mayoría de ellos siguen siendo cínicos y ridículos, como la decadencia envasada llamada humor negro o humor pornográfico... aunado a la incorporación de todo el arte y la literatura por la cultura comercial, el arte y la cultura. La literatura no sólo no puede ser una especie de salvación, como dijo Benjamin, sino que es incluso extremadamente irónico que quién redimirá el arte y la literatura se haya convertido en el tema más preocupante en los círculos del arte y la literatura.

Arte y literatura se encuentran en una encrucijada. Buscar la salvación no es más que buscar otra salida a la prosperidad y la decadencia.

Así como la teología de Kierkegaard en la filosofía existencial conduce del absurdo a "un golpe de fe", en la literatura existencial también hay una "espera de redención" dostoievskiana en el mundo humilde y sufriente, ya sea la autodestrucción o el absurdo, luchando contra el absurdo. y redimirlo con el arte y la literatura es un error de cálculo. ¿Es esta dirección señalada por Kierkegaard y Dostoievski, que han sido ignoradas durante mucho tiempo, una posibilidad que requiere una cuidadosa consideración?