¿Tiene Freud algo en común con el taoísmo y el budismo?

1. Seamos racionales primero Desde la perspectiva de los psicólogos actuales, probablemente haya que clasificar a Jung e incluso a Freud en el grupo de la pseudopsicología. Sin embargo, en vista de la época en que vivieron Freud y Jung, el trasfondo de las ciencias naturales propuesto por la teoría misma y el carácter práctico de sus teorías, sería demasiado cruel decir que Freud y Jung eran pseudopsicólogos.

2. El propio Freud no tuvo mucha interacción con el taoísmo y el budismo, pero su alumno Jung tuvo un contacto e investigaciones relativamente profundos sobre el I Ching, el taoísmo, el budismo y otros clásicos.

3. El amigo de Jung, Richard Wilhelm, es un famoso sinólogo alemán que ha traducido clásicos tradicionales chinos y taoístas como "El libro de los cambios" y "El propósito de Taiyi Jinhua". Rong Guo entró en contacto con estos libros a través de Wei Lixian:

"El Libro de los Cambios"

El Yi Jing es la traducción de Wei Lixian, que es mucho mejor que la versión legge que Jung Lo vi antes, pero dado que existe la versión legge, Jung entró en contacto con el I Ching relativamente temprano y, por lo tanto, su investigación fue relativamente profunda.

Extracto del prefacio de Jung al I Ching Como vi en el "I Ching", la mente china parece completamente atraída por el nivel de probabilidad de los acontecimientos. Lo que pensamos que es una coincidencia. Ser parece ser la principal preocupación de esta alma en particular. Pero la ley de causa y efecto que admiramos se ignora casi por completo. Debemos admitir que la probabilidad es muy, muy importante. Los seres humanos han realizado innumerables esfuerzos para destruir y limitar el daño causado por la probabilidad. Sin embargo, en comparación con el efecto real de la probabilidad, la relación causal obtenida a partir de consideraciones teóricas de repente parece débil y barata como el polvo. Naturalmente, se puede decir que el cristal de cuarzo es un prisma hexagonal; siempre que lo que veamos sea un cristal ideal, esta afirmación es, por supuesto, muy correcta. Pero en el mundo natural, aunque todos los cristales son hexagonales, es imposible ver dos cristales idénticos. Sin embargo, lo que vieron los sabios chinos parecía ser una realidad más que formas teóricas. Para él, las entidades empíricas constituidas por las ricas leyes de la naturaleza son más importantes que la explicación causal de los acontecimientos. Porque los eventos deben separarse uno por uno antes de que puedan manejarse causalmente de manera adecuada.

La actitud del "Libro de los Cambios" hacia la naturaleza parece ser muy inconsistente con nuestros procedimientos de causa y efecto. A los ojos de los antiguos chinos, la situación de observación real era una colisión de probabilidades, más que el efecto claro producido por la convergencia de claves causales. Su interés parecía centrarse en el destino formado por los eventos de probabilidad durante la observación, más que en una coincidencia; Razones de los supuestos requeridos. Mientras los occidentales filtran, compiten, seleccionan, clasifican y aíslan cuidadosamente, las imágenes de las situaciones chinas abarcan todo hasta los detalles más exquisitos y supersensoriales. Porque todos estos componentes se unen para convertirse en la situación en el momento de la observación.

Así, cuando uno lanza tres monedas o marca 49 para marcar milenrama, estos pequeños fragmentos de probabilidad entran en la imagen de la situación observada y se convierten en parte de ella: la "parte" "No es importante para nosotros". , pero es de gran importancia para el alma china. Lo que sucede en una situación determinada inevitablemente tendrá características únicas de esa situación. En nuestra opinión, se puede decir que este tipo de discusión es trillada. Pero de lo que estamos hablando aquí no es de un argumento abstracto, sino de una situación práctica. Algunos expertos pueden decirte su lugar de origen y año de elaboración con solo fijarse en el color, sabor y forma del vino. Algunos anticuarios pueden decir con gran precisión dónde y quién hizo una antigüedad o un mueble con solo un vistazo. Algunos astrólogos, incluso sin saber tu fecha de nacimiento, pueden decirte dónde estaban el sol y la luna cuando naciste, así como los signos del zodíaco que emergen en el horizonte. Tenemos que admitir que las situaciones siempre contienen pistas persistentes.

En otras palabras, el autor del "Libro de los cambios" cree que cuando los hexagramas y las líneas operan en una determinada situación, son consistentes con la situación no sólo en el tiempo sino también en la naturaleza. Para él, el hexagrama y la línea son representativos de la situación en la que se forma el hexagrama; su función supera incluso las horas del reloj o la división de las estaciones y los meses en el calendario. Al mismo tiempo, el hexagrama y la línea también lo son. Considerado como el momento en que se forma el hexagrama. Guía para la situación principal.

2. El significado de acuerdo accidental - simultaneidad

Este supuesto contiene lo que yo llamo un principio de simultaneidad bastante extraño. El punto que defiende este concepto es exactamente el mismo. Las afirmaciones de causalidad, que es sólo una verdad estadística y no absoluta, es una hipótesis funcional, que plantea la hipótesis de cómo los acontecimientos derivaron de allí a esta. Sin embargo, el principio de simultaneidad cree que la coincidencia de eventos en el espacio y el tiempo no es solo una probabilidad, contiene más significados, en una palabra, es la relación entre los eventos objetivos y la psicología subjetiva del observador. Interdependencia entre estados.

La actitud de los antiguos chinos al pensar sobre el universo se puede comparar con la de los físicos modernos en algunos aspectos. No puede negar que su modelo mundial es, de hecho, exactamente como el "Libro de los Cambios" que realmente necesita. para ser incluido. Subjetivo, es decir, las condiciones espirituales están en la situación general. Así como la causalidad describe la secuencia de acontecimientos, para los chinos la simultaneidad trata de la coincidencia de acontecimientos. La perspectiva causal nos cuenta una historia dramática: ¿Cómo aparece D? Se deriva de la C que la precedió, que a su vez se deriva de la B que la precedió, y así sucesivamente. Por el contrario, la perspectiva de simultaneidad intenta crear una imagen de ajuste igualitario y significativo. ¿Cómo aparecen juntos ABCD, etc. en la misma situación y en el mismo lugar? En primer lugar, todos ellos son componentes de la misma situación, lo que presenta un cuadro razonablemente comprensible. Los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" son una herramienta simbólica. Determinan sesenta y cuatro situaciones diferentes y representativas. Esta interpretación se puede comparar con la explicación de causa y efecto. La conexión de causa y efecto se puede determinar estadísticamente y controlar experimentalmente, pero la situación es única y no se puede repetir (nota: la situación es única y no se puede repetir. Algunos de nosotros a menudo no podemos entender esto, por eso hay clientes, una y otra vez). Nuevamente, si hace la misma pregunta una y otra vez, no será demandado), por lo que, en circunstancias normales, parece imposible experimentar con la simultaneidad. El "Libro de los Cambios" cree que la única manera de hacer efectivo el principio de simultaneidad es que el observador determine que los hexagramas y las líneas efectivamente pueden representar el estado de su corazón. Por lo tanto, cuando lanza una moneda o distingue milenrama, él. debe suponer que debe ser seguro que existirá en una situación ya preparada. Además, todo lo que sucede en esta situación pertenece a esta situación y se convierte en un esquema inseparable de la imagen. Pero para que una verdad tan obvia revele realmente su significado, sólo es posible después de leer el esquema y confirmar su interpretación. Esto depende, por un lado, de que el observador tenga suficiente conocimiento de las situaciones subjetivas y objetivas y, por otro lado, de la naturaleza de los acontecimientos posteriores. Este procedimiento obviamente no resulta familiar para mentes críticas acostumbradas a pruebas experimentales o evidencias sólidas, pero para aquellos que quieran ver el mundo desde una perspectiva similar a la de los antiguos chinos, el I Ching puede tener algo de atractivo. Las personas interesadas en Zhouyi Bagua pueden sentir inmediatamente la racionalidad del texto de Jung.

Aunque el Zhouyi es difícil de escribir, Wei Lixian tiene buenas habilidades de sinología. Además, tanto Jung como Wei Lixian han estado en contacto con los Zhou Yi durante mucho tiempo, por lo que la investigación de Jung sobre los Zhou Yi. va relativamente al grano.

"El propósito de Taiyi Jinhua"

En cuanto al clásico taoísta "El propósito de Taiyi Jinhua", en primer lugar, es un método transmitido por el llamado Patriarca. Lu Dongbin tomó prestado el método de Fuluan. De hecho, es el Jindan Tao el que habla de la unidad de los inmortales y los Budas. Debería haber aparecido relativamente tarde en China y su importancia no es demasiado alta. Pero Wei Lixian descubrió su valor, es decir, el camino del elixir dorado reformó la brujería superficial y el taoísmo desde la dinastía Han y convirtió el milagro de la alquimia en la imagen y símbolo del proceso psicológico. Jung había escuchado las conferencias de Wilhelm Wilhelm en 1924. Las ideas y conocimientos de Wilhelm tuvieron una gran influencia en Jung. Jung también vio en "Taiyi Jinhua Purpose" que los sabios y sabios chinos usaban los mismos símbolos e imágenes, lo que lo alegró aún más. Luego se dio cuenta del significado universal de sus hallazgos psicológicos y reevaluó el valor del propio trabajo de Ding. Dijo: "El texto que William me dio me ayudó a salir de este dilema. Este libro contiene los pasajes esclarecedores que busqué en vano en las fuentes gnósticas y dijo: "Sólo puedo enfatizar que tales cosas compran "El Secreto del". Flor de Oro" me indicó la dirección correcta por primera vez. "El secreto de la flor de oro" es el nombre de la versión alemana de "El propósito de la flor de oro", que se publicó en 1929 y fue una colaboración entre Wei Lixian y Jung Publicado, en el que Jung escribió principalmente un comentario extenso. Jung creía que "El secreto de la flor dorada" no es sólo un libro sobre el yoga y el taoísmo chinos, sino también un libro sobre alquimia, y la naturaleza de la alquimia es su significado original.

Dijo en su autobiografía: "La experiencia de estos alquimistas fue una vez mi experiencia, y su mundo también fue mi mundo en un sentido específico". "He encontrado la simetría histórica de la psicología inconsciente. La psicología inconsciente se basa así en una base histórica". La posibilidad de comparación con la alquimia es la misma que la de la continuación espiritual, que proporciona sustancia material a la mente inconsciente para rastrear los misterios."

" "Yi Jinhua Purpose" tiene un papel indeleble en la inspiración. y promover las partes clave de la subpsicología de Jung: el inconsciente colectivo y los arquetipos.

"Hui Ming Jing"

Este Hui Ming Jing es un clásico taoísta escrito por un maestro zen llamado Liu Huayang. Junto con Wu Shouyang, se les llama la Secta Wuliu, que es. bastante famosa. Las obras de Wu y Liu se combinaron (incluido el Hui Ming Jing) en la "Secta Inmortal Wu Liu".

El "Hui Ming Jing" no apareció en la traducción original de "El secreto de Jinhua", pero fue añadido posteriormente.

"Sutra tibetano de los muertos"

Jung también realizó investigaciones sobre el budismo tibetano y el budismo zen. Aquí solo hablaré sobre el budismo tibetano.

En el proceso de estudio del budismo tibetano, Jung interpretó muchos conceptos y símbolos del budismo tibetano. Por ejemplo, creía que "la naturaleza propia es un principio y un prototipo con tendencias y significados". es la mejor expresión de integridad psicológica, dijo: "Cuando comencé a dibujar mandalas, descubrí que todo, todos los caminos que seguí, cada paso que di, regresaba a un punto, es decir, regresaba al centro. Me quedó claro que el mandala es el centro, el camino de todos los caminos, el camino individualizado hacia el centro”. Además, Jung también reconoció que la meditación del yoga no es un sistema biológico, ni una gimnasia, sino una transformación. de la conciencia, un mandala del alma.

Por supuesto, aunque Jung realizó una investigación profunda sobre el budismo, el taoísmo, etc., todavía tenía una estrecha relación con ellos (budismo y taoísmo) en casi todos los aspectos: premisas filosóficas, normas morales, vida. conceptos, e incluso específicos Hay diferencias en los conceptos, y aunque Jung realizó una investigación fructífera sobre estos clásicos, todavía existen falacias en muchos aspectos debido a las diferencias mencionadas anteriormente. Sin embargo, pase lo que pase, cuando una persona obsesionada con el budismo ve a un extranjero como Jung explicando las escrituras budistas de esta manera, no puede evitar animar a Jung en su corazón.