Amar es curar el dolor del otro: Después de leer el "Simposio" de Platón
El "amor platónico" del que la gente suele hablar a grandes rasgos significa que dos personas se anhelan mutuamente en un nivel espiritual, excluyendo la parte del deseo físico. Si interpretamos esta cuestión desde la fuente, el Fedro de Platón será un buen objeto de análisis. Sin embargo, en realidad hay pistas en lo que la mayoría de los estudiosos consideran su capítulo hermano, el Simposio.
En la traducción del Sr. Zhu Guangqian, sus anotaciones claramente nos han ayudado a dividir el "Simposio" en diez partes, a saber: Prefacio, el proceso del Simposio y la Alabanza al Dios del Amor Propuesta, Elogio. de Fedro, Elogio de Pausenius, Elogio de Erishmaco, Elogio de Aristófanes, Elogio de Agatón, Elogio de Sócrates, Alcibíades vs. Sócrates El elogio al final y la parte final que se asemeja a un epílogo.
Hablemos primero del breve prólogo. Esta parte de la conversación es entre Apolodoro y un amigo, y también implica el encuentro entre el primero y Grokon. A primera vista, estas son sólo introducciones al siguiente relato de los eventos del Simposio. Pero, de hecho, no es difícil encontrar información útil en este diálogo aparentemente sin importancia.
En primer lugar, notamos que cuando Apolodoro citó la pregunta de Grocón, dijo claramente: “Quiero preguntarte sobre Sócrates y Alcibíades discutiendo sobre el amor durante una cena en casa de Agatón, ¿qué pasó?” Aunque el subtítulo de este artículo es "Sobre el amor a la belleza y el cultivo filosófico", que parece tener un tono más académico, el tema de la discusión en el simposio aún puede esbozarse a partir de él.
En segundo lugar, el contenido breve también proporciona una buena base para la imagen de Sócrates: Apolodoro dijo que antes de aprender de Sócrates, era la persona más desafortunada que vagaba de este a oeste; Es obvio que esta frase es un reflejo de la grandeza de su maestro: Sócrates y su amada filosofía tienen el encanto y la influencia que pueden cambiar el estado de vida general de una persona. Aunque Grokon, que escuchó esto, cambió de tema temprano con gran curiosidad y cuestionamiento, después de leer, encontrará la astucia de Platón: en realidad completó la alabanza del maestro "sin darse cuenta", y para esto Se han sentado las bases para la creación. de una imagen gloriosa.
Entonces se puede decir que el artículo comienza a ir al grano, y el tema de la narración pasa a ser Aristóteles, quien participó directamente en el simposio. El enfoque de esta parte radica en dos aspectos: Primero, el incidente de que Sócrates llegó tarde al Simposio enriqueció aún más la imagen que ya habíamos comprendido, principalmente a través de Aristóteles y Aga. Se muestra a través de las preguntas y respuestas sobre el por qué. Sócrates no entró cuando llegó a la puerta; el segundo es, por supuesto, el tema de discusión de alabar al Dios del Amor. El proceso ritual real del simposio se ha convertido en un foco secundario (por supuesto, esto es consistente con el estilo narrativo del diálogo de Platón, porque el diálogo no es un género adecuado para expresar el proceso de los acontecimientos o esbozar macroescenas).
Hablemos primero del primer aspecto. Podemos ver a una persona extraordinaria y lo única que es a partir de las narrativas de los demás, como bañarse y ponerse los zapatos, que son cosas normales para la gente común. También podemos sentir la terquedad de esta persona por su hábito de pensar; sobre problemas solo en el camino y sin poder detenerse sin resultados.
De hecho, el propio Sócrates no ha aparecido mucho en este lugar, pero los lectores ya han tenido una impresión distinta y especial de este verdadero protagonista a través de la introducción de otros. No se puede dejar de decir que es un. Obra "ambiciosa" de Platón, que surge de su concepción y talento literario. En cuanto a la propuesta de alabar al dios del amor, Sócrates dio pleno apoyo y afirmación diciendo que él sólo conocía el amor. Esto puede considerarse como un pequeño suspenso en este artículo: estamos deseando escuchar las opiniones sobre el amor de personas que sólo conocen el amor.
Sin embargo, lo mejor a menudo se usa como final, por lo que durante un período de tiempo, la función protagonista de Sócrates se ocultó hábilmente y personas con diferentes identidades y profesiones comenzaron a alabar diferentes al Dios del Amor.
Los primeros en aparecer fueron los retóricos sofistas Fedro y Pausanias. Fedro cuenta una historia y luego dice: "Sólo las personas que se aman están dispuestas a sacrificar sus vidas el uno por el otro". Pero esta historia compara el amor de la esposa por su marido con el amor que sus padres tienen por él, y concluye que este último es inferior al primero. Esto obviamente examina el alcance del amor de manera demasiado estrecha: la filosofía del amor ciertamente no debe limitarse. Entre amantes; lo más importante es que el amor que la mayoría de los padres tienen por sus hijos nunca será tan insoportable como lo describió, como un transeúnte.
En el elogio de Pausenius, hay una frase que parece familiar: “El camino de la fealdad es usar métodos despreciables para tratar con objetos despreciables, y el camino de la belleza es usar métodos nobles para tratar con objetos nobles. . Esto recuerda a dos de los poemas más famosos del poeta contemporáneo Bei Dao: La despreciabilidad es el pasaporte de lo despreciable y la nobleza es el epitafio de lo noble. Me pregunto si la famosa cita de este último surgió de esta fuente de inspiración hace más de mil años. Aunque la naturaleza de la sofisma no se puede cambiar, hay una verdad irrefutable en las palabras de Pausenius: "Debido a que el poder, la fama y el dinero no son permanentes, estas cosas ciertamente no pueden producir una amistad noble".
El orden de los siguientes personajes en pronunciar el panegírico se cambió temporalmente debido al repentino contratiempo del comediante Aristófanes. Por supuesto, son importantes los elogios científicos de Eryshmark. Partió de su propia medicina profesional y habló de la armonía de la música y de la alternancia de las cuatro estaciones. Sin embargo, el uso de múltiples conjuntos de antónimos muestra las pistas del pensamiento dialéctico; quien habló, parecía ser aún mejor.
"Desde la antigüedad, el deseo de amor entre personas ha estado plantado en los corazones de las personas. Quiere restaurar el estado original de unidad, fusionar dos personas en una y curar las heridas que fueron cortadas en el pasado."——Resulta que la unión entre amantes es para curar el dolor del otro. Platón potencialmente criticó el argumento del amor sensual a través de las palabras de Aristófanes, diciéndoles a todos los presentes que el amor es el deseo interno de las personas de resumirse de partes en partes. Esto en realidad ha elevado el amor al nivel espiritual.
Después apareció Agathon. El presentador que acababa de ganar el Gran Premio de Drama propuso la naturaleza perfecta del amor, profundizó la conciencia de que el amor está en el nivel espiritual y poco a poco "olvidó" el lado sensual. Este fue un aumento de la sólida base establecida por Aristófanes. Inmediatamente después, las ideas de Sócrates serán más fácilmente aceptadas y reconocidas, minimizando así la sensación de sofisma abrupto que puede surgir de los diálogos de debate (Sócrates y Agatón, Sócrates y Diotima).
El escenario con Sócrates como centro finalmente se desarrolla. Para derrocar el elogio de Agatón, primero llevó a cabo una sesión de preguntas y respuestas con la otra parte y, por supuesto, al final tuvo éxito: la teoría de Agatón sobre la perfección del amor parecía tan frágil y vulnerable bajo la incesante búsqueda de Sócrates. Aunque la explicación del primero nos permitió profundizar nuestra comprensión de la dimensión espiritual del amor, Sócrates no pareció apreciarla, sino que refutó los argumentos de la otra parte y comenzó a establecer sus propias opiniones.
En primer lugar, "El amor es el deseo de guardar todas las cosas buenas para ti para siempre". Aquí Platón completa la narración y sublimación del "amor espiritual" a través de un resumen de Diotima. Todas las personas quieren perseguir cosas hermosas y buenas. Estos hermosos deseos nos hacen sentir relajados y felices cuando vemos cosas hermosas y buenas; el contacto sensorial puede ser secundario, simplemente traer belleza y bondad a nuestra vista puede lograr placer y disfrute espiritual. .
En segundo lugar, "El propósito del amor es esparcir las semillas en el objeto de la belleza, y utilizarlas para engendrar y alcanzar la inmortalidad que los mortales pueden disfrutar". Hemos observado que entre los panegíricos anteriores, el que aquí está más directamente vinculado a la cuestión reproductiva es el relato sobre el origen y evolución del ser humano creado por Aristófanes.
Un rasgo estructural general de “El Simposio” es que la esencia se sitúa al final, y las anteriores serán eliminadas o eclipsadas por la mejor comparación al final. Es solo que las opiniones del comediante no fueron refutadas directamente por Sócrates. Por el contrario, Aristófanes en realidad allanó el camino para el elogio del sabio.
El profesor de helenismo Christopher Roy cree que "la destrucción de los discursos de Aristófanes no se produjo, y muchos lectores encontraron sus caprichosos cuentos didácticos profundamente conmovedores y, por lo tanto, encontraron un valor positivo para ellos en la argumentación de los diálogos".
Sin embargo "Desde el punto de vista de Platón, el punto parece ser que enfatiza lo incompleto de la unión puramente física, pero no propone una alternativa. Por supuesto, es Sócrates quien llena este vacío", continuó su discusión sobre la búsqueda. de belleza y bondad, añadiendo un límite inmortal e infinito a los buenos deseos de las personas. La forma de alcanzar la inmortalidad es a través del proceso reproductivo de unión con un objeto de belleza. De esta manera, no sólo añade un elemento de racionalidad a la historia originalmente absurda de Aristófanes, sino que también fortalece aún más el argumento a favor de la búsqueda de la belleza absoluta. Sócrates concluyó su panegírico con un rugido de elogios.
Después de que Alcibíades ingresó oficialmente al lugar del simposio, yo, un borracho, animé la atmósfera originalmente tranquila y académica gracias al discurso filosófico de Sócrates. Lo interesante es que se suponía que el elogio que tuvo que pronunciar en respuesta al tema de este simposio era para el Dios del Amor, ¡pero eligió elogiar no a Dios sino al hombre! Y todos los presentes aceptaron su pregunta.
Alcibaldo habla de la apariencia de Sócrates, su tranquila determinación ante la tentación, y luego el campo de batalla más mágico. Se puede decir que a través de estos, Sócrates nos deja las impresiones que nos dejó el texto anterior. se van reconstruyendo poco a poco y finalmente forman un personaje vívido pero legendario. Este color continúa hasta el final del texto, y los lectores ven el increíble espíritu enérgico de Sócrates a través de los ojos de Aristóteles.
La narración de Alcibaldo confirma una vez más el espíritu de amor de Platón. Porque la moderación y la calma de Sócrates en una situación tan específica resaltaban una especie de belleza racional. Se puede decir que esta es exactamente la emoción revelada en el "Amor platónico". Frente al amor, necesitamos utilizar emociones racionales. Comparado con la comunicación espiritual y la armonía entre dos personas, la estimulación de los sentidos es como Yare. Era exactamente como se sintió Sibald después de ser rechazada, tan insoportable.
Ya sea que el amor ideal platónico sea correcto o incorrecto, bueno o malo, cada uno tiene su propio juicio y evaluación. Pero el amor idealizado descrito en el "Simposio" de Platón -incluso si es tan ingenuo que es difícil de realizar, incluso si es tan sublime que es inalcanzable- tiene sus propias partes móviles.