El santo sostiene uno para el mundo
¿Cómo afrontan los santos el mundo complicado? "Apegarse a la unidad"
¿Qué es "apegarse a la unidad"? El llamado apegarse a la unidad significa seguir las leyes del Tao. Es similar al "Shou Zhong" mencionado en el libro anterior. No te preocupes por tantas diferencias, simplemente quédate en el reino donde debes vivir, aférrate a la verdad, aférrate al Tao, aférrate al reino donde se elimina la dualidad y no te preocupes por las ganancias y pérdidas. , distorsiones, injusticias y deficiencias, déjalo ser. Porque todo es relativo, es la unidad de los opuestos y está en constante transformación. "Ji Shou está en el medio del cielo, brillando intensamente en todo el universo. Los ocho vientos no pueden soplar, sentado erguido sobre un loto dorado púrpura" de Su Dongpo describe este estado. Este es un estado donde se elimina la discriminación y se logra la unidad de los opuestos. Cuando realmente entras en este reino y puedes vivir en este reino, ya eres un santo.
El "Loto Dorado Púrpura" es el reino del Tao y es "uno". El santo vive en este estado y no le importan los cambios en el mundo. Sólo presta atención a su propia sabiduría, porque sabe que no puede controlarla y que todo lo que debe cambiar cambiará. Por lo tanto, él no controla el mundo. pero sólo controla su propio corazón y guarda su propia sabiduría. Esto está "en guardia".
Hace unos días, un amigo habló de algo interesante: descubrió que los títulos de mis cuatro libros podían explicar el estado de "mantener el centro" del santo. ¿Qué cuatro libros? "El mundo es el reflejo del corazón", "Deja que el corazón te pertenezca", "El mundo es una herramienta para ajustar la mente" y "Comprender la vida y la muerte" (el nombre completo es "Bright Mahamudra"). : Comprender la vida y la muerte").
Primero, el sabio entiende que "el mundo es el reflejo del corazón": el mundo que cualquiera piensa que es el reflejo y la visión del mundo de su corazón. Cuando nació en este mundo, trajo el mundo que le pertenecía; cuando se fue, el mundo que le pertenecía desapareció. Todo el mundo es así. Cada uno vive en su propio mundo, no en el mundo de los demás. Cada uno tiene su propio mundo completo y único. Este mundo nunca será el mismo que los demás, y mucho menos el mundo de otras personas. Porque es la observación y comprensión del mundo por parte de tu corazón, y tu corazón es único. Por eso decimos que "el mundo es el reflejo del corazón".
Después de comprender esto, el santo “dejará que el corazón le pertenezca”, que es el segundo paso. El llamado dejar que el corazón pertenezca a uno mismo significa no preocuparse por el mundo sino sólo preocuparse por el propio corazón; no controlar el mundo sino sólo controlar el propio corazón. Comprenda este principio y luego estabilice gradualmente su mente mediante los métodos de "aferrarse a uno" y "mantenerse en el medio". Si te gusta el taoísmo, al igual que el taoísmo, concéntrate en proteger el dantian y refinar el elixir interior para lograr la concentración; si te gusta el budismo, entrénate según el concepto budista de recitar el nombre de Buda para lograr la concentración; "Alimenta mi espíritu sobrecogedor" y finalmente podrá calmarse. La razón por la que Yan Hui pudo vivir en paz y felicidad en la pobreza fue porque se había sometido a un estricto entrenamiento de concentración. "A la conciencia" de Wang Yangming también persigue este estado, con la esperanza de estabilizar el corazón y hacerlo pertenecer a uno mismo.
Una vez logrado el segundo paso, llega el momento de entrar en el tercero: "El mundo es una herramienta para ajustar la mente". Él sabe que todo en el mundo está cambiando, por lo que considera todo como una herramienta para ajustar su mente. Se prueba a sí mismo experimentando el mundo de los mortales para ver si su corazón será sacudido. Cuando adaptas tu corazón al mundo, tu corazón todavía te pertenece y permanece impasible. El mundo en constante cambio no puede cambiar tu corazón y has alcanzado el objetivo más elevado: "comprender la vida y la muerte" y trascender tanto la vida como la muerte. Si incluso la oposición binaria entre vida y muerte desaparece, entonces tu corazón será completamente libre.
Todos los santos pasarán por estos cuatro pasos: primero, entienden que "el mundo es el reflejo del corazón", luego "deja que el corazón sea de uno mismo", luego "el mundo es una herramienta para hacerlo". ajustar la mente", y finalmente "comprender la vida y la muerte". Darse cuenta de "atenerse a uno" y "mantener el centro", y dar ejemplo al mundo con su propio comportamiento, para que las personas en el mundo puedan estandarizar su propio comportamiento. según su comportamiento. Dar ejemplo a los pueblos del mundo es "servir al mundo".
Dar el ejemplo es la forma en que los santos influyen en el mundo. Los santos no dependen del poder, el poder y la fuerza para promover sus ideas y opiniones. Los santos usan sus acciones para mover el mundo. Esto también se llama "el camino del rey", y es el verdadero camino del rey, por el contrario, si usas el poder y la violencia para controlar el mundo, se llama "hegemonía". El primero está orientado a las personas, aboga por amar a los demás, es interior y su objetivo principal es sublimar el corazón. Sublimar la esencia del corazón y mover el mundo con acciones es el llamado santo interior y rey exterior.
El objeto de los esfuerzos de este último es la fuerza, y puede derrotar al mundo y dominarlo mejorando su propia fuerza, por eso lo llamamos "hegemonía". No llamamos a nada que invade y conquista por la fuerza "el camino del rey". Crear normas de comportamiento cambiando el corazón y dejando que el mundo lo imite, cambiando así el mundo, es el "camino del rey".
Este es el estándar de Lao Tzu para “sabio”. Según este criterio, Confucio no es un santo porque no hace nada sin hacer nada. Promueve vigorosamente sus propias ideas y espera firmemente que otros las acepten y practiquen. Este no es el santo en el nivel "Tao" que cree Laozi. Sin embargo, en el modelo de la civilización china, Confucio también es un santo. Porque, en los miles de años de historia de la civilización china, Confucio debe haber tenido una mayor influencia en China que Laozi.
Lao Tse es puramente un pensador. Su mayor contribución al mundo son sus pensamientos. No promovió su propio comportamiento, ni contribuyó al mundo más que pensamientos, pero Confucio tenía pensamientos y comportamientos. , por lo que es a la vez un pensador y un actor. Por lo tanto, aunque Lao Tse tiene un reino más elevado que Confucio y sus pensamientos son más trascendentes, Confucio tiene una mayor influencia en China. Antes de que el emperador Wu de la dinastía Han "depusiera cientos de escuelas de pensamiento y respetara únicamente el confucianismo", Confucio tuvo una gran influencia en la cultura confuciana y la teoría de Confucio es la raíz más básica de la cultura china. Más tarde, todos los eruditos fueron básicamente discípulos de Confucio, porque todos estudiaron el confucianismo. Por lo tanto, aunque la sabiduría del taoísmo es mayor que la del confucianismo, la influencia del confucianismo en China es mucho mayor que la del taoísmo. Esto debe entenderse. También debemos entender que cuando Lao Tse estaba vivo, en realidad podía ser un activista como Confucio, haciendo todo lo posible por promover sus ideas sin importarle. Luego podría ser alguien como Sakyamuni y cultivar un gran número de personas iluminadas para el mundo. O habría tenido la misma influencia que Sakyamuni, pero no lo hizo.
Por supuesto, el comportamiento de Lao Tse también está en consonancia con la filosofía que defiende. También es un gran practicante de su propia filosofía. Hago hincapié tanto en aprender de Lao Tse como en aprender de Confucio, y aún más en este último, porque él puede aplicarse al mundo y verdaderamente servir y contribuir a la sociedad.
?——Extraído del segundo volumen de "Los pensamientos de Laozi" de Xue Mo