Curso optativo de segundo año sobre alimentación tradicional y saludable, tareas y respuestas》

La preservación de la salud debería ser un tema común. ¿Quién no quiere tener un cuerpo sano? Todo el mundo comprende la importancia de la salud en nuestras vidas. Sin embargo, la realidad es que existe un número considerable de personas "subsaludables" en la sociedad. Las estadísticas muestran que mientras el nivel de vida sigue mejorando, los adultos sufren diversas enfermedades relacionadas con la dieta y el estilo de vida, como hipertensión arterial, hiperlipidemia, diabetes y otras "enfermedades de la riqueza". Por eso, hoy en día es muy importante cómo mantener la salud de forma científica y promover un estilo de vida activo y saludable.

Los expertos nos dicen que la esencia del cuidado de la salud reside en el equilibrio, es decir, favorecer el equilibrio del organismo y la armonía con el medio externo. La atención sanitaria tradicional ha existido desde la antigüedad. Los proverbios populares incluyen "cobertura primaveral y heladas otoñales", "comer rábanos en invierno y jengibre en verano" y otros métodos para preservar la salud que son ampliamente reconocidos y factibles entre la gente. La atención sanitaria tradicional es una parte importante de la tradición cultural de 5.000 años de China. Aprovechar el conocimiento del tesoro escondido de la atención médica tradicional puede ayudarlo a mantener un cuerpo sano científicamente.

De hecho, la preservación tradicional de la salud radica en la dieta y la vida diaria. Siempre que domines el método correcto, podrás mantener la salud en todos los aspectos de tu dieta y vida diaria.

Aquí nos centramos en cómo mantener una buena salud comiendo, bebiendo, durmiendo y caminando.

Come ligero y presta atención a las cinco naturalezas

En primer lugar, la dieta debe ser moderada y ligera. "El clásico interno del Emperador Amarillo" dice una verdad: coma la cantidad justa para reponer el Qi, comer demasiado dañará el Qi; comer demasiada comida dañará el Qi, pero comer alimentos ligeros repondrá el Qi. Lao Tzu también predicó en el Tao Te Ching: Comer demasiada comida deliciosa te hará daño al estómago. El segundo es fijarse en las propiedades de los alimentos y las necesidades del organismo. Todo lo que se puede comer tiene propiedades que son inseparables de los cinco atributos de frío, calor, tibio, fresco y plano. Cuando el cuerpo está caliente, debes comer alimentos fríos, y cuando el cuerpo está frío, debes comer alimentos calientes. Por ejemplo: si tienes el estómago caliente, debes comer plátanos fríos; si tienes el estómago frío, debes beber sopa de jengibre caliente. Si comes la comida equivocada, te enfermarás. Otro ejemplo: el clima es cálido y seco entre principios de otoño y el equinoccio de otoño de cada año, por lo que no es adecuado comer alimentos picantes, que pueden provocar fácilmente el ataque de gases calientes y secos en el estómago y el intestino grueso, lo que lleva a sordera, tinnitus y otras enfermedades.

Comer adecuadamente las frutas es nutritivo, pero comerlas de forma inadecuada es perjudicial para el organismo. No coma frutas cuando el bazo y el estómago estén débiles y las heces blandas, y coma más frutas cuando el qi sea fuerte y las heces secas.

Beber alcohol con moderación, el té es diferente

Beber debe seguir unas reglas: primero, moderación. Demasiado y no metabolizado a tiempo dañará los órganos internos. En segundo lugar, tenga cuidado al beber licor desde principios de primavera hasta el equinoccio de primavera y desde principios de otoño hasta el equinoccio de otoño. Beber licor durante estos dos períodos puede hacer que los órganos internos se calienten y se sequen fácilmente.

Beber té es bueno para la salud. Una de las principales funciones del té es eliminar el olor. Beber té con regularidad puede eliminar el olor corporal. Sin embargo, el té también se divide en diferentes variedades con diferentes propiedades.

Té verde: De naturaleza fresca, apto para personas con calor de estómago.

Té perfumado: Es té ahumado con jazmín y otras flores. El jazmín es cálido por naturaleza, por lo que las personas con el estómago frío pueden beber té de jazmín para calentarlo.

Té negro: de naturaleza cálida para ayudar a la digestión. Las personas con el estómago frío pueden beberlo para calentarlo. Té oolong. Combinando las características del té verde y del té negro, es neutro.

Dormir según las cuatro y el ritmo. La sanidad tradicional considera que el sueño es el primer complemento. Hay muchos dichos comunes entre la gente: "Una buena noche de sueño te llenará de energía; una buena noche de sueño te dejará exhausto." "Una buena noche de sueño es como comerse una gallina". Eso es lo que dijo Lao Tse: "Un yin y un yang son el camino". Dormir por la noche es recuperarse y recargarse; trabajar y estudiar durante el día es liberar energía. El Yin y el Yang son mitad y mitad, uno no puede existir sin el otro.

Hay que aprovechar el tiempo científico al acostarse y levantarse. El primer principio de preservación de la salud en el "Huangdi Neijing" es que "debemos adaptarnos a las cuatro estaciones y adaptarnos al frío y al calor sólo adaptándonos a los cambios de las cuatro estaciones a lo largo del año y viviendo en armonía con el". cambiando el tiempo y el espacio podemos ser propicios para la vida y la salud. Lo mismo ocurre con dormir y levantarse.

Hay cuatro estaciones en un año, y hay cuatro estaciones en un día. Hay doce meses en un año y veinticuatro términos solares; hay doce horas en un día, veinticuatro horas. Un día es un año condensado. Por tanto, el ritmo de vida diario de una persona debe ser coherente con los cambios de "primavera, verano, otoño e invierno" a lo largo del día.

De 9 a 3 de la mañana es un día de invierno, llamado Ridong; de 3 de la mañana a 9 de la mañana es un día de primavera, llamado Richun; de 9 de la mañana a 3 de la tarde es un día de verano, llamado Rixia; el día de otoño, que se llama Riqiu.

“Comienzo del Invierno” a las 21 horas. A las 9 de la noche, el cielo y la tierra duermen. Si la gente no duerme, es como un juego de "tira y afloja" entre los humanos y el cielo y la tierra. "El poder humano no es tan bueno como el poder del cielo", y el resultado del "tira y afloja" es que el cielo vencerá al hombre. Sólo cuando el ritmo de los cambios del cuerpo humano coincida con el ritmo del cielo y la tierra podremos "tomar prestado el poder del cielo a cambio del poder humano".

Hay dos situaciones en las que te acuestas demasiado tarde por la noche: una es que no puedes conciliar el sueño por la noche y la otra es que tienes sueño pero no puedes dormir. No poder dormir significa que Yang Qi no se ha recolectado cuando debería recolectarse. El otoño se trata de la cosecha, de 15 a 21 horas es otoño y la gente tiene que entrar gradualmente en el estado de cosecha. "Cuando el Yang Qi sea fuerte, tus ojos estarán bien abiertos, y cuando el Yin Qi sea fuerte, tus ojos estarán cerrados". Si todavía haces cosas emocionantes por la noche, el Yang Qi no se recuperará y el Yin Qi no se recuperará. no será dominante, lo que dificultará conciliar el sueño. La segunda situación es permanecer erguido y no dormir. Esta es una desviación del concepto, y no comprende el principio del día y el invierno, y no comprende la necesidad de cumplir con las leyes de la naturaleza.

Dormir demasiado tarde por la noche puede dañar tu coraje. Los casos graves sufrirán depresión. "El Clásico Interno del Emperador Amarillo" dice: "El Qi fortalece el coraje". "Todos los once tesoros dependen del coraje". Desde las 23 en punto hasta la 1 en punto es Zi, cuando el meridiano de la vesícula biliar es más fuerte. Las personas adquieren valor mientras duermen. Si no duermen y desperdician su valor, los casos graves pueden conducir a la "cobardía", que es lo que la medicina moderna llama depresión. De 9:00 p. m. a 3:00 a. m. es el mejor momento para que la gente duerma. Dormir en otras horas es difícil de sustituir "del día y del invierno".

La hora de despertar también debe ser puntual.

Las 3 de la mañana es el "comienzo de la primavera" del día, y las 6 en punto es el "equinoccio de primavera" del día. El mundo se despierta a las 3 en punto y las células del cuerpo humano también se despiertan debido a esta inducción del tiempo y el espacio. No es necesario volver a dormir cuando te despiertas entre las 3 y las 5 de la tarde todos los días. A veces, cuanto más duermes, más cansado te sientes. Cuando el cielo se despierta y la gente no se levanta, es como un "tira y afloja". Si no te levantas antes de las 5, tu espíritu no saldrá a las 6, equinoccio de primavera, lo que te hará falta de energía.

Algunos funcionarios suelen quedarse hasta tarde por la noche debido al trabajo, lo que afecta a su salud con el tiempo. Porque si te acuestas demasiado tarde por la noche, tu Yang Qi se agotará, y si te despiertas demasiado tarde por la mañana, tu Yang Qi se bloqueará. Esto se llama "doble muerte". Por lo tanto, incluso si te acuestas tarde, debes levantarte antes de las 5 a. m. y recuperar el sueño al mediodía para evitar una "doble muerte".

Además, el dormitorio no debe ser demasiado grande, principalmente para recoger la energía Yang. La atención médica tradicional enfatiza que las puertas y ventanas deben estar cerradas al dormir. Por mucho calor que haga en verano, no duermas con los ventiladores y el aire acondicionado encendidos. Cuando una persona duerme, se forma una capa protectora de energía yang en la superficie del cuerpo. Si el viento se lleva esta capa de energía yang, se repondrá en el cuerpo. Después de drenar repetidamente la energía yang, me siento exhausto por la mañana, mi tez está amarilla y mi cabeza es como una tela. Si hace demasiado calor en verano, puede cerrar la puerta del dormitorio y encender el aire acondicionado para enfriar la habitación, de modo que pueda irse a la cama rápidamente después de ducharse. El aire fresco se puede mantener durante más de una hora y la persona ya se ha quedado dormida. Si te despiertas del calor del medio, puedes volver a realizar este método.

Acción moderada y paseo matinal

Caminar también debe ser dialéctico. Al caminar debes poner toda tu energía en las piernas. Shen puede movilizar el qi; el qi puede movilizar la esencia e infundirla en las articulaciones de las piernas. El agua que fluye en el cuerpo humano se llama fluido corporal, que es relativamente delgada y corre a través de la piel. Pasa por el conducto sudoríparo cuando la temperatura corporal es alta y pasa por la uretra cuando la temperatura corporal es fría. El líquido es espeso y recorre los músculos y huesos de la persona, lubricando las articulaciones. Si la energía al caminar de una persona no se concentra en las piernas, las articulaciones de la cadera, las rodillas y los tobillos, estos "cojinetes humanos" no recibirán suficiente aceite lubricante y, con el tiempo, las articulaciones se desgastarán.

Caminar también requiere cierta intensidad. "La vida está en el movimiento." Este es un dicho que la gente suele decir. Si agrega dos palabras "moderado", es decir, "la vida radica en el ejercicio moderado", esta frase será científica. Camine cuando sus piernas estén enérgicas y descanse cuando sus piernas estén cansadas. Como tienes las piernas cansadas, es como el cilindro del motor de un coche que está caliente. Si lo arrancas de nuevo, se desgastarán las piezas.

La caminata debe realizarse por la mañana. La primavera es por la mañana y la primavera toma la iniciativa; el hígado está activo, responde a la primavera y está a cargo de los tendones y las venas, y se mueve por la mañana para estirar los tendones y las venas.

El régimen de vida diaria se refiere a un método para que las personas sigan los principios tradicionales de preservación de la salud en la vida diaria y organicen razonablemente su vida diaria para lograr salud y longevidad.

El régimen de vida incluye el entorno de vida, la estructura de la habitación, el ambiente y el clima de la habitación, la vida diaria regular, la dieta moderada, etc.

El régimen de vida diaria tradicional de China tiene una historia de miles de años. Hace ya 2.000 años, en el clásico de la medicina tradicional china "Huangdi Nei Jing Su Wen" se hablaba de la vida cotidiana y de la preservación de la salud: "Los antiguos, los que sabían, seguían las leyes del yin y el yang, y los armonía de la magia, y comiste y bebiste regularmente. Siendo constante y no trabajando precipitadamente, puedes vivir toda tu vida en armonía con tu espíritu”

Con el desarrollo de la productividad y el progreso de la civilización humana. Las condiciones de vida han cambiado y la gente ha desarrollado gradualmente buenos hábitos de vida e higiene, como llevar una vida normal, comer moderadamente, bañarse y cambiarse de ropa con regularidad, barrer el jardín, matar insectos y ratas, etc. han formado un conjunto de métodos eficaces de atención médica que han contribuido a la prosperidad, la salud y la longevidad de la nación china.

La medicina tradicional china profundiza en la teoría de la estructura del qi de órganos y meridianos centrados en el "Qi". En particular, los médicos antiguos tenían profundas habilidades de cultivo interno. Podían mirar hacia el túnel interno del cuerpo humano y obtener información sobre las leyes de prosperidad en el cuerpo humano. Por lo tanto, podían curar enfermedades crónicas con el mismo efecto. un tambor.

Lao Tse cree que antes de que existiera el mundo material, "Tao" era el comienzo de todas las cosas en el mundo, la fuente de la derivación del mundo material y la ley unificadora de varias leyes del movimiento. , es decir, "todas las cosas en el mundo nacen de la existencia, y la existencia nace de la nada ("Tao Te Ching"). Zhuangzi dijo: "Una respiración conecta al mundo". "Huainanzi. Astronomical Training" cree que "el universo está vivo y la respiración tiene límites". Fang Yizhi de la dinastía Ming dijo en "Little Knowledge of Physics": "Todo está hecho de Qi; el vacío es la realidad del Qi". El Qi "llena todo el vacío y penetra toda la realidad", lo cual es consistente con el "campo" de Física moderna. "Lo mismo. Por lo tanto, el Qi es una existencia objetiva, la sustancia básica que constituye el cuerpo humano y la sustancia más básica que mantiene las actividades vitales del cuerpo humano. La forma y el Qi son inseparables, la forma encarna el Qi y el Qi llena la forma. Cuando el Qi es armonioso y suave, la vida sigue ahí. Tal como dijo "Su Wen. Wuchang Zheng Da Lun": "El Qi comienza a generarse y transformarse, el Qi se dispersa y se vuelve tangible, el Qi se propaga y nutre, y el Qi termina con cambios de imagen, lo que conduce a la unidad. El Qi es una sustancia que ". Se forma mediante gasificación. Cada tejido y órgano se comunica entre sí mediante gasificación para formar todo el cuerpo, y da vitalidad a cada tejido y órgano del cuerpo humano, haciendo del cuerpo humano y sus sistemas un organismo vivo y una unidad estructural. Al mismo tiempo, debido a la función de información del Qi, el cuerpo humano interactúa con los cuerpos celestes: "el cielo y el hombre coexisten" para coordinar su desarrollo y evolución ("el hombre, el cielo y la tierra están conectados, y el sol y la luna están conectadas").

Aunque el Qi es una sustancia, no ocupa lugar, no tiene imagen y es inconmensurable. Por lo tanto, aún se desconoce cómo cambian las propiedades físicas y químicas del movimiento y la vaporización del qi. Sin embargo, cuando miras la astronomía y la geografía, verás todo tipo de fenómenos, como el movimiento de gasificación, que hace que los cuerpos celestes del universo y los individuos tan pequeños como el polvo muestren el proceso interminable del movimiento de la vida. ]

En lo que respecta al cuerpo humano, las vísceras y meridianos de la medicina tradicional china no se basan en estructuras anatómicas morfológicas para explicar su teoría, sino que utilizan la visión holística como idea dominante para explicar sus propiedades fisiológicas. funciones, que ha formado una teoría única de la transformación del qi y la teoría de las vísceras de la medicina tradicional china. "Su Wen. Liuwei Zhi Da Lun" dice: "Si la respiración entra y sale, el mecanismo divino desaparecerá; si la respiración sube y baja, el Qi permanecerá solo y será peligroso. Por lo tanto, sin entrar y salir, allí no hay manera de crecer y envejecer; sin subir y bajar, no hay manera de crecer y recolectar." "Elevar hacia adentro y hacia afuera, abrir y cerrar, reunir y dispersar son manifestaciones del qi, los diversos cambios causados ​​por el movimiento del qi. qi se llaman qi." Una vez que se detiene el movimiento del Qi, significa el cese de las actividades vitales. "Suwen. Yin y Yang Yingxiang Dalun" analiza brevemente el proceso de prosperidad y qi en el cuerpo humano: "El yang se transforma en qi y el yin toma forma... El yang es qi y el yin es sabor. El gusto vuelve a la forma, la forma regresa al qi, el qi regresa a la esencia, y la esencia regresa a la transformación. El Jing alimenta al Qi, la forma alimenta al gusto, la transformación produce esencia, el Qi genera forma... El Jing se transforma en Qi."

Dieta tradicional y salud. La ciencia se centra en regular el yin y el yang del cuerpo humano y nutrirlo de acuerdo con la "distribución de los meridianos de la naturaleza y el sabor" de los órganos internos y la prevención de enfermedades. Por tanto, en las ciencias de la salud tradicionales, los alimentos también se dividen en diferentes tipos según su "tropismo meridiano de naturaleza y sabor".

Los alimentos se pueden dividir en cinco categorías según su “naturaleza”: calientes, tibios, planos, frescos y fríos. Entre los alimentos que ingerimos a diario, la mayoría son alimentos neutros, seguidos de los alimentos calientes y los fríos son los que menos.

Comida caliente: semillas de mostaza, trucha, canela, guindilla, pimienta de Sichuan, etc.

Comidas calientes: arroz glutinoso, arroz con sorgo, castañas, dátiles, nueces, almendras, puerros, hinojo, cilantro, calabaza, jengibre, cebolla, ajo, longan, lichi, papaya, cereza, granada, ciruela de ébano. , cedro, bergamota, anguila, carpa cabezona, carpa plateada, camarones, pepino de mar, huevo de ganso, pollo, cordero, carne de perro, venado, etc.

Alimentos planos: arroz, maíz, maní, soja, habas, judías adzuki, soja negra, guisantes, lentejas, batatas, patatas, malanga, semillas de loto, avellanas, semillas de gorgona, setas shiitake, blancas. hongos, hongos negros, repollo, bolso de pastor, colinabo, repollo, zanahorias, cebollas, ciruelas, higos, uvas, corvina amarilla, palometa, arenque, carpa, carpa cruciana, lenguado, anguila, locha, huevos, leche, ternera, cerdo, Carne de ganso, carne de tortuga, carne de tortuga, carne de pato, etc.

Alimentos refrescantes: mijo, cebada, trigo, trigo sarraceno, cebada, frijol mungo, tofu, castañas de agua, champiñones, berenjenas, rábanos blancos, melón de invierno, esponja vegetal, colza, espinacas, amaranto, apio, mandarinas. , Manzanas, peras, huevos de pato, etc.

Alimentos fríos: melón amargo, tomates, pepinos, helechos, brotes de bambú, arroz salvaje, raíz de loto, castañas de agua, caña de azúcar, caqui, plátano, mora, sandía, melón, algas, algas marinas, navajas. carne, caracol de campo, etc.

Los alimentos se pueden dividir en cinco categorías según su "sabor": picante, dulce, ácido, amargo y salado. Entre los cinco sabores, los alimentos dulces son los más comunes, seguidos de los alimentos salados y ácidos, los alimentos picantes son menos comunes y los amargos son los menos comunes.

Alimentos dulces: arroz, harina, cereales, verduras, frutas secas y frescas, pollo, pato, pescado, etc.

Alimentos ácidos: tomates, espinos, uvas, albaricoques, limones, naranjas, etc.

Alimentos picantes: jengibre, cebolleta, cebolla, pimiento, puerro, etc.

Alimentos salados: marisco, cerdo, carne de perro, despojos de cerdo, etc.

Alimentos amargos: melón amargo, verduras amargas, etc.

El llamado "retorno meridiano" de los alimentos significa que diferentes alimentos tienen diferentes efectos nutritivos y terapéuticos en los órganos internos del cuerpo. Por ejemplo, la ciencia de la salud tradicional cree que el trigo, los frijoles mungo, los frijoles adzuki, la sandía, las semillas de loto, la carne de longan, etc. pertenecen al meridiano del corazón y tienen el efecto de nutrir el corazón y calmar la mente. El mijo, el arroz, la soja, la cebada, el espino, las manzanas, la azufaifa, etc. pertenecen al meridiano del bazo y tienen el efecto de fortalecer el bazo y el estómago. Los tomates, las cerezas, la colza, el toon chino, etc. regresan al meridiano del hígado y tienen el efecto de calmar el hígado y regular el qi. El rábano blanco, la zanahoria, el apio, el caqui, el jengibre, la cebolla verde, etc. regresan al meridiano pulmonar, lo que es beneficioso para los pulmones y alivia el exterior. Las aves de corral, los huevos, la carne, la mora, el sésamo negro, la baya de goji, etc. pertenecen al meridiano del riñón y tienen el efecto de tonificar el riñón y reponer la esencia. La ciencia de la salud tradicional también divide los alimentos en diferentes tipos. Los alimentos utilizados para nutrir se dividen principalmente en las siguientes cuatro categorías:

Alimentos tonificantes del Qi: arroz, mijo, arroz amarillo, arroz glutinoso, cebada, trigo, avena Trigo. , soja, lentejas blancas, guisantes, patatas, boniatos, ñame, zanahorias, champiñones, pollo, ternera, carne de conejo, arenque, carpa plateada, etc.

Alimentos que mejoran la sangre: zanahorias, carne de longan, carne de lichi, moras, tofu de sangre, hígado de animal, carne de animal, pepinos de mar, pescado plano, etc.

Alimentos tonificantes del Yang: puerros, habas espada, caupí, nueces, cordero, carne de perro, venado, riñones de animales, huevos de paloma, anguilas, gambas, mejillones, etc.

Alimentos que nutren el Yin: repollo, peras, uvas, moras, baya de goji, sésamo negro, hongo blanco, hongo negro, azucena, leche, cerdo, tortuga de caparazón blando, carne de tortuga, calamar, etc.