¿Cuál es la relación entre la educación estética dramática y la vida pública?

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Educación estética dramática y vida pública: sobre la controversia dramática entre Rousseau y Diderot

Fan Yun

Fuente: "Journal of Aesthetic Education", número 6, 2012

Resumen del contenido: La disputa entre Rousseau y Diderot sobre el teatro en el Siglo de las Luces se reflejó superficialmente como un desacuerdo en el nivel de la educación estética. De hecho, involucraba los desacuerdos de los dos hombres sobre los temas de la Ilustración. Política y educación de la naturaleza humana. Diferencias de postura. Rousseau criticó las actuaciones hipócritas de los actores, creyendo que esto conduciría a la alienación de la naturaleza humana y la corrupción de la moral social, mientras que Diderot apoyó de manera destacada la forma de actuación dramática, creyendo que contribuye a la formación de la cultura social; y la vida pública moderna de la construcción. Comprender plenamente las profundas connotaciones sociales y políticas detrás de este desacuerdo es de gran importancia para la construcción de la educación estética en la sociedad contemporánea.

Palabras clave: Drama, Rousseau, Diderot, Estética, Principio ***Vida

“En todos los estados humanos, son los juegos y sólo los juegos los que hacen que las personas sean plenamente humanas”. El punto de vista de los "Libros sobre educación estética" tuvo un profundo impacto en el desarrollo y la madurez de la educación estética en las generaciones posteriores, inspiradas en él, la mayoría de las teorías de la educación estética consideran la solidez y la perfección de la personalidad como la clave de la educación artística. . La presuposición básica de Schiller y sus seguidores es que cuando la personalidad de cada uno se perfeccione, la sociedad compuesta de individuos también avanzará hacia la moralidad y la justicia. Sin embargo, esta presuposición es cuestionable, porque hay otras ideas de educación estética que creen que la educación de las personas debe distinguirse de la educación de los ciudadanos. Por el bien de la justicia social y la perfección de una vida justa, se necesita algún tipo de educación impersonal. Educación estética (educación dramática). Antes de Schiller, todos los pensadores de la Ilustración francesa (como Rousseau y Diderot) eran conscientes de este problema. Una comprensión más profunda de su comprensión de este tema es de gran importancia para la mejora y el desarrollo de la teoría de la educación estética contemporánea.

1. Introducción: Un debate sobre el drama

En 1758, el pensador francés de la Ilustración Jean-Jacques Rousseau publicó un ensayo titulado "A D'Alembert sobre el drama" El ensayo "Carta a D'Alembert sobre el teatro" reveló sus diferencias con el bando de la Ilustración. En opinión del historiador cultural Peter Gay, "es la obra más platónica, más ginebrina y más paradójica de Rousseau"[1]320. A primera vista, este artículo era un debate con d'Alembert sobre la conveniencia de construir un teatro en Ginebra, pero en realidad expuso la profunda brecha entre él y todo el campo de la Ilustración.

El incidente se originó cuando d'Alembert se disponía a escribir una entrada sobre "Ginebra" para la "Enciclopedia". Voltaire le convenció para que insertara un párrafo en el que sugiriera que Ginebra debería tener un teatro para poder lograrlo. costumbres, costumbres y cultura Activar el efecto de la sabiduría de las personas. D'Alembert escribió esta explicación en la entrada:

El drama no era tolerado en Ginebra. Esto no se debe a que no apoyen el drama en sí, sino a que les preocupa que los actores difundan gustos exagerados, derrochadores y libertinos entre los jóvenes. ¿No es posible, sin embargo, remediar estas dificultades con reglas estrictas que los actores deben respetar? De esta manera, Ginebra tiene teatro y moda, disfrutando de lo mejor de ambos mundos. Las representaciones teatrales cultivarán el gusto civil y enseñarán buenos modales y sentimientos sutiles, que son difíciles de lograr sin la ayuda del teatro; la literatura será beneficiosa sin indulgencia, y Ginebra será Esparta. La prudencia de Atenas se combinó con la elegancia de Atenas. [2]4

La propuesta de D'Alembert representa las opiniones de la gran mayoría de los literatos de todo el campo de la Ilustración. Todos consideran el arte como una herramienta y un medio indispensable para avanzar en esta gran causa. gran importancia para acabar con las supersticiones religiosas, resistir la autoridad política y promover la felicidad secular y la felicidad en la vida. Pero Rousseau tenía una opinión completamente diferente. La entrada de D'Alembert provocó su ira. Se opuso firmemente a la propuesta de construir un teatro en Ginebra, creyendo que sería perjudicial para las buenas costumbres de la ciudad-estado. La carta de Rousseau continúa con el punto que planteó en su tratado: la ciencia y el arte no contribuyen a la mejora de la moral y la moral.

La carta de Rousseau no sólo cuestionó a d'Alembert y desafió a Voltaire, sino que también puso fin a su amistad con Diderot.

Aunque hay muchos factores personales en esta ruptura, también es obvio que ambos se están distanciando ideológicamente. Sólo en lo que respecta a la educación teatral, los dos hombres tenían puntos de vista muy diferentes: Diderot se mostró optimista respecto a la educación teatral. En su opinión, no hay duda sobre el efecto moral de un drama excelente: “Aquí, las personas malas se sentirán incómodas por las malas acciones que hayan cometido, sentirán simpatía por el dolor que han causado a otros y sentirán simpatía por una persona que tiene las características de Un hombre de su carácter expresa indignación", y cuando el malo sale de la caja, está "menos inclinado a hacer el mal, lo cual es mucho más efectivo que ser reprendido por un duro y un predicador franco." En opinión de Rousseau, la gente no se volverá amable después de ver una obra: "El tirano de Fehe una vez se escondió en un rincón del teatro para ver la obra porque tenía miedo de ser visto con Andrómaca. Llorando con Pulian, estaba sordo e indiferente. ante los gritos de muchas personas inocentes a las que ordenó ejecutar todos los días”. [2]25

Se puede observar que tanto Rousseau como Diderot prestaron total atención a la educación estética del teatro en ese momento, pero llegaron a conclusiones completamente diferentes Detrás de esta diferencia parece reflejarse la relación entre Rousseau. y Diderot: las diferentes visiones de la Escuela de Enciclopedia sobre la educación estética dramática. Por lo tanto, lo importante no es elegir entre Rousseau y Diderot, sino explorar los profundos factores y conceptos políticos y sociales de la naturaleza humana detrás de esta diferencia superficial. ¿Cuáles fueron las diferencias entre Rousseau y Diderot en cuanto al teatro? ¿Qué factores sociales específicos e ideas políticas han causado esta diferencia? ¿Cómo entender esta diferencia y qué esclarecimiento aportará a nuestra comprensión de la educación estética en la sociedad moderna actual?

En la investigación relacionada actual en China, ha habido muchos resultados sobre la estética dramática de Diderot y Rousseau. Sin embargo, debido a limitaciones en las perspectivas y métodos de investigación, la estética de la Era de la Ilustración no se ha ubicado. en una perspectiva más integral. Proporcionar conocimientos desde una perspectiva teórica política y social amplia. ① Rousseau y Diderot no eran sólo estetas en el sentido de las disciplinas modernas, sino pensadores preocupados por el destino de la humanidad. Por lo tanto, las limitaciones de su visión pueden haber oscurecido su pensamiento político más profundo y su preocupación por la naturaleza humana. Con este fin, este artículo intenta presentar las complejas cuestiones sociales y de vida detrás de los dramáticos debates entre los dos pensadores desde una perspectiva interdisciplinaria.

2. Performance y alienación: la resistencia de Rousseau al drama

Aprovechando la oportunidad de su debate con d’Alembert, Rousseau elaboró ​​sistemáticamente sus puntos de vista sobre el drama. No sólo señaló en un sentido general que el teatro no tiene posibilidad de mejorar las costumbres sociales, sino que también demostró la amenaza potencial que el drama representaría para esta ciudad-estado desde una perspectiva específica en Ginebra. Evalúa la influencia del teatro en Ginebra; todos los niveles, y también critica el daño del teatro desde múltiples perspectivas como guiones, actores y público. Aunque él mismo ha creado obras y ha logrado mucho, y aunque también ha defendido la opinión de que las obras son "buenas para los buenos y perjudiciales para los malos", en lo que respecta a toda la obra, el drama trae consigo peligros y Los males del drama siguieron siendo el centro de su argumento, contrarrestando la visión optimista del drama de sus colegas de la Ilustración.

Muchos comentaristas creen que este ensayo sobre teatro es casi una reescritura del Libro 10 de "La República" de Platón. No es más que una repetición de la crítica moral clásica y no parece tener ideas nuevas. [3] 258 Sin embargo, aunque hizo todo lo posible por estar en línea con los antiguos en su discurso, en el contexto de la era de cambios drásticos en la sociedad occidental, la intención de Rousseau probablemente no se limitó a esto. No sólo implica la "justicia del alma" platónica, sino que también implica más cuestiones de "justicia social". Como dijo Alain Bloom: "Carta a D'Alembert sobre el teatro" se convierte en una obra teórica integral, que mira a la sociedad civil desde una perspectiva muy provocativa, es decir, la relación entre la sociedad civil y el alma. [3] 255 Pensar en las cuestiones públicas y políticas detrás de la estética dramática de Rousseau será sin duda una clave para captar con precisión sus pensamientos estéticos.

Rousseau vio que la introducción del teatro corroería y destruiría la unidad política. La razón por la que Rousseau consideraba la unidad política como tan importante era que reconocía la función educativa del Estado sobre los individuos, porque era un sistema justo. La ciudad-Estado favorece el cultivo de ciudadanos virtuosos. En una ciudad-estado con buenas costumbres, el teatro no puede desempeñar ningún papel en la consolidación y mejora de la moralidad. Por el contrario, puede satisfacer los malos gustos de la gente y obstaculizar la educación normal de los ciudadanos del país. Entre ellos, la cuestión de la interpretación dramática planteada por Rousseau es bastante llamativa.

Escribió:

¿Cuál es el talento de un actor? Es el arte de fingir ser uno mismo, imitar el carácter de otras personas en lugar del propio, no mostrar a los demás lo que uno es, parecer apasionado pero en realidad tener sangre fría, ser tan naturalmente engañoso, como si realmente pensara eso, y finalmente, olvidarse completamente de lo propio para ocupar el puesto de otra persona. ¿Cuál es la profesión de un actor? Esta es una transacción realizada por dinero. ...¿Qué espíritu infunde en los actores la profesión de actor? Esa mezcla de mezquindad, engaño, pretensiones absurdas y resignación lamentable que lo hacía apto para todo tipo de roles, excepto el de los más nobles, porque desistieron. [2]79－80

¿Qué tipo de persona es un actor? En opinión de Rousseau, es una persona que se entrega a sí misma para actuar para los demás. En el escenario vivía la vida de los demás y no la suya propia. Es bueno imitando las emociones de los demás a través de técnicas efectivas y acciones y líneas provocativas, y también han ganado generosas recompensas a través de esta actuación "hipócrita". Este tipo de persona vive para los demás y vive desempeñando un papel. No tienen un yo auténtico, son hipócritas y se han "alienado" debido a su pérdida de autenticidad. Rousseau fue el primer pensador que criticó la alienación de la naturaleza humana en las condiciones de la civilización moderna. Posteriormente, la teoría de la alienación propuesta por Marx en los "Manuscritos económicos y filosóficos de 1844" se inspiró en gran medida en Rousseau.

Marshall McLuhan dijo una vez: "El medio es el mensaje". Esta frase significa que el medio no es sólo un medio para transmitir información, como la gente piensa. En muchos casos, se trata de información misma. En el proceso de difusión e intercambio de información, el propio medio de comunicación tendrá también una influencia decisiva en la formación del centro de gravedad de todo el espíritu cultural: "La forma de los medios favorece ciertos contenidos especiales que, en última instancia, pueden controlar la cultura. " [4] 10 Neil · Postman aceptó y desarrolló la visión de McLuhan de que los medios son más bien una metáfora, "que define el mundo real con una sugerencia oculta pero poderosa". [4]12 Se puede ver que la singularidad de los medios de comunicación es que, aunque guían la forma en que las personas ven y entienden las cosas, su intervención es a menudo silenciosa y sutil. Desde los relojes y la palabra escrita hasta el telégrafo, el microscopio y la televisión, los diferentes medios tienen una influencia potencial oculta en las modas de cada época. En este sentido, lo mismo ocurre con el drama. En el proceso de transformación de la civilización moderna, el drama juega un papel extremadamente importante.

Mirando hacia atrás en la historia, el siglo XVIII fue una era de drama. Esto no sólo se refiere al hecho de que el teatro era el arte más importante en el mundo público de los países europeos en ese momento, sino que también implica el profundo impacto del teatro como medio en el entorno de la época. Al observar las obras históricas y literarias de esa época, podemos ver cuán profundamente arraigado estaba el concepto de "la vida es como una obra de teatro" en los corazones de la gente de esa época. Fielding escribió una vez en "Tom Jones": "A menudo se compara el mundo con el teatro... Esta idea tiene una larga historia y está profundamente arraigada en los corazones de la gente. Algunas expresiones dramáticas sólo pueden aplicarse al principio a través de metáforas extendidas. . ] 136-137 Como tipo de arte, el drama afecta la vida diaria de las personas de una manera sutil. La vida en las grandes ciudades como Londres y París ha adquirido gradualmente características dramáticas. Las interacciones entre extraños son como actores actuando en un escenario teatral.

Se puede observar que la visión que Rousseau tiene del drama se basa en toda su filosofía educativa. Vio que la amenaza de la representación teatral no era sólo que su contenido fuera inmoral, sino también que la forma de la representación teatral creaba una sociedad enmascarada y escenificada en su conjunto. A través del teatro, las personas aprenden a interpretar a otras personas y aprenden a desempeñar diversos roles en situaciones complejas. En una sociedad donde todo el mundo lleva mascarilla, se sienten como en casa como un pato en el agua. Rousseau odiaba a esas personas porque eran gente corrupta que ya no tenía su naturaleza natural. Son pretenciosos e hipócritas, pero nunca están dispuestos a revelarse con sinceridad. En cierto sentido, las "Confesiones" de Rousseau encarnan una estética autobiográfica que se opone a la estética dramática; porque sólo en la autobiografía el autor puede deshacerse de la máscara hipócrita y revelar su alma sincera.

En cuanto a la educación, Rousseau alguna vez distinguió deliberadamente la educación humana de la educación ciudadana: la educación humana persigue el mantenimiento de la naturaleza humana, mientras que la educación ciudadana fija su objetivo en el cumplimiento de las obligaciones políticas. Pero estas dos distinciones no significan que la filosofía educativa de Rousseau pueda entenderse como dos niveles. Al contrario, la personalidad y la política deben mantener un alto grado de unidad. "Aquellos que quieran discutir política y moralidad por separado no obtendrán nada de ninguna de las dos." Rousseau basó la justicia política en la personalidad, ya sea una persona física o un ciudadano de una ciudad-estado, siempre que sea sincero (o según Starobinski, "transparente"), en lugar de hipócrita y burguesa, entonces la política basada en una personalidad sincera también será justa.

Por esta razón, la crítica de Rousseau al drama tiene una racionalidad teórica. Porque la forma escénica del drama priva a la gente de la sinceridad, y esta sinceridad es la base de la justicia política rousseauniana. Pero Rousseau no pareció darse cuenta de que no existe una unidad natural entre la vida individual y la política pública. La personalidad sincera no necesariamente promueve la justicia política, pero para promover la justicia política parece que se necesita un tipo más especial de educación cívica que la distinga de este tipo de educación de la personalidad. Obviamente, Diderot vio algo más en esta cuestión.

3. Actuación y recepción: el complejo dramático de Diderot

A diferencia de la personalidad antisocial y retraída de Rousseau, Diderot fue más capaz de adaptarse a la sociedad urbana y al ascenso de la civilización moderna. Por lo tanto, también tiene una actitud más positiva hacia el drama. En su "Paradoxe sur le comdeien" ("Sobre la paradoja del actor") escrita en 1769, comparó la sociedad con el escenario de un teatro: "El escenario es como una sociedad bien ordenada, en la que todos deben servir al todo y al todo." Sacrificar algunos de los propios derechos por los intereses de la situación general." [6] 293 Además de crear un gran número de obras dramáticas (como "El bastardo", "Jefe de familia" y "Los comprometidos"). Girl"), Diderot también se dedicó a ello durante mucho tiempo. Se especializa en la investigación de la teoría del drama y ha alcanzado altos logros. El pensador alemán contemporáneo Lessing hizo una vez esta evaluación: "Desde Aristóteles, nunca ha habido un filósofo tan preocupado por el drama como él (Diderot) [1] 312

Entre las muchas contribuciones teóricas a la estética dramática". , la crítica de Diderot al neoclasicismo y la creación teórica del “drama ciudadano” son sin duda cuestiones que preocupan a la mayoría de los investigadores del pensamiento estético de Diderot. Sin entrar en demasiada discusión, nos centraremos en las opiniones de Diderot sobre la actuación dramática. Fue en este importante tema de la educación estética dramática para la vida pública que llegó a la conclusión opuesta a la de Rousseau.

Diderot descubrió la frontera entre arte y naturaleza en el drama artístico: "Con sólo naturaleza y sin arte, ¿cómo se puede crear un gran actor? Porque la trama en el escenario no se desarrolla exactamente como está en la naturaleza, y las obras dramáticas se escriben de acuerdo con un cierto sistema de principios." [6] 279 La visión central de Diderot en la obra "Sobre la paradoja del actor" es que si un actor quiere Para una actuación exitosa, si la persona En la obra es expresar eficazmente las emociones, la ira, la tristeza y la alegría de la persona en la obra, esta debe permanecer tranquila y contenida y no estar demasiado emocionada. Porque:

Esa es la cualidad fundamental que debe tener un gran actor. Exijo que un gran actor tenga un alto sentido del juicio, para mí debe ser un espectador tranquilo, sereno, y por tanto exijo que sea perspicaz, impersonal, maestro en el arte de imitarlo todo, o dicho de otra manera, Es difícil para Yu Yu interpretar varios personajes y roles. [6]280-281

Por otro lado, un actor que carece de formación y es propenso a las emociones muchas veces no tendrá éxito:

Los actores que actúan basándose en las emociones siempre son buenos o malo. . No se puede esperar ver consistencia en sus actuaciones; sus actuaciones alternan entre fuertes y débiles, calientes y frías, mediocres y brillantes. Lo que hiciste bien hoy fracasará mañana, y lo que fallaste ayer volverá a ser un gran éxito hoy. [6]281

En el diccionario de actores de Diderot, un buen actor necesita tener "rica imaginación", "juicio superior", "fino tacto en el manejo de las cosas" y "gusto preciso" y, por supuesto, "Son las personas menos sentimentales del mundo". En su opinión, “un actor llorando es como un sacerdote incrédulo predicando la Pasión de Jesús.

También es como un libertino que se arrodilla ante una mujer aunque no la ama para seducirla. También se puede comparar con un mendigo que te insulta en la calle o en la iglesia porque no tiene esperanzas de impresionarte. compasión O se puede comparar con una prostituta, se desmayó en tus brazos, pero en realidad no tenía sentimientos reales ". [6] 287-288. Los actores confían en sus habilidades de actuación para conquistar a la gente en el escenario, en lugar de confiar en la verdad. sentimientos para impresionar a la gente.

De esta manera, Rousseau obviamente no puede estar de acuerdo con esta opinión. Una defensa tan descarada de los actores y una tolerancia y elogio tan descarados de las representaciones hipócritas también son algo que este último no puede entender en las representaciones teatrales formales. La "sinceridad" está fuera de lugar. La interpretación no se trata de mostrar sentimientos verdaderos, sino de crear la ilusión de sentimientos verdaderos: "Las lágrimas del actor brotan de su cabeza; las lágrimas de una persona emocional brotan de su corazón". "[6] 287 Para lograr buenos resultados de actuación, un actor verdaderamente destacado debe confiar en su estudio de la naturaleza humana, su observación de los seres humanos y la comparación y especulación de cada actuación. Es en este proceso de investigación continua, El nivel de actuación del actor puede alcanzar un alto nivel de logro. Lessing también reconoció esta opinión. Aunque el actor parece ser indiferente durante la actuación, es mucho mejor en el escenario que la actuación emocionalmente intensa [7]. Diderot hizo una gran contribución: "presentó una poderosa defensa de la importancia de la inteligencia en la creación artística y de la autonomía del arte" [1] 346 (Peter Gay), y fue también la "primera persona que cree en la actuación misma". es una forma de arte que no tiene nada que ver con el contenido de la performance" [5] 139 (Richard Sennett).

Entonces, ¿por qué Diderot pensó que no hay emoción? ¿Cuál es el verdadero significado de ¿Qué perspectiva le hizo pensar de esta manera? Se trata del pensamiento de Diderot sobre la sociedad moderna y las cuestiones políticas. Rousseau era más sobrio porque veía que en la vida social francesa del siglo XVIII, las personas necesitaban vivir como actores. La sociedad y el surgimiento de las grandes ciudades desde el siglo XVII, la relación entre las personas cambió. Fue en ese momento que la gente comenzó a notar algo llamado "sociedad", había una gran cantidad de extraños en el espacio de la "sociedad". No se conocían, lo que requirió que las personas volvieran a explorar. La forma de comunicación interpersonal en ese momento proporcionó orientación y orientación para el establecimiento de esta nueva forma de comunicación. La actuación es transmitir emociones al público. La eficacia de la comunicación no depende de la sinceridad, sino de las habilidades. En una gran ciudad extraña, la comunicación y la interacción efectivas entre las personas también dependen de este tipo de habilidades impersonales, "en el escenario y en el escenario. círculos sociales." De la misma manera, el impulso emocional sólo puede causar daño." Diderot creía que los verdaderos sentimientos de un actor en el escenario pueden no hacer que el público grite; por el contrario, las emociones creadas deliberadamente por el actor en el escenario sí pueden. Estimula las emociones del público de manera más efectiva. "Si copias tu tono amigable, tus expresiones simples, tus gestos cotidianos y tu comportamiento natural en el escenario, verás que te volverás débil y lamentable. No importa cuántas lágrimas derrames, serán en vano. Te volverás ridículo y los demás se reirán de ti. "[6] 288 Por lo tanto, en la vida social moderna, sólo controlando las emociones y desempeñando papeles como actores en el escenario podemos lograr una buena interacción interpersonal. Como escribió el académico estadounidense Erving Goffman en "Self-Presentation in Daily Life" Como se señala en: “Si cada interacción entre dos individuos requiriera el intercambio de experiencias, preocupaciones y secretos humanos, entonces la vida urbana se convertiría para nosotros en una tortura insoportable. "[8] 40 Diderot vio el importante valor del "actor como actor" para la vida del público. Por esta razón, Richard Sennett dijo con franqueza: "Diderot fue el primero en tratar la actuación como un gran teórico que. se dedica a actividades seculares." [5] 139

IV. Del hombre al ciudadano: la dimensión pública de la educación estética

De aquí se desprende que el interés de Diderot por el drama La comprensión La educación estética ha ido más allá del nivel de educación de la personalidad. Él ve más el valor del teatro como un tipo de arte especial para proporcionar principios de comunicación interpersonal y dar forma al orden de la vida pública, tal como dijo el erudito japonés Yamazaki. Las personas se comportan en situaciones sociales de manera completamente diferente a su vida privada diaria. En situaciones sociales, las personas necesitan actuar como si estuvieran en un drama.

El mayor tabú en situaciones sociales es "tomar la situación equivocada y ser incapaz de captar intuitivamente la propia situación y rol. Estas personas quedarán excluidas del drama"[9]18. La etiqueta equivale a las reglas de actuación en el escenario social. Es el criterio apropiado para las palabras y los hechos de las personas en la vida pública. Elias describió en detalle el desarrollo de la etiqueta en la civilización occidental moderna en "El proceso de civilización" y creía que regula y controla la naturaleza humana. Es este control de las emociones lo que mejora la interacción social entre las personas. Diderot vio que el arte dramático enseña a las personas cómo actuar, aprender a controlar sus propias emociones y aprender a crear conscientemente emociones artificiales. Esta emoción ayudará al interlocutor a aceptarla de manera efectiva. De hecho, el arte dramático puede servir como maestro de vida. Enseña a las personas cómo desenvolverse en un espacio público de una manera sutil.

Los seguidores de Rousseau inevitablemente se preguntarán esto: ¿Por qué la gente necesita la interacción social? ¿No es la interacción social una especie de alienación de la naturaleza humana? Aquí hay, a grandes rasgos, dos razones para responder a esta duda. En primer lugar, muchos comentaristas creen que la interacción social también es la naturaleza humana y que no existe ningún problema de alienación. Según la leyenda, era el recuerdo de la abuela del escritor francés George Sand. La gente del siglo XVIII creía que vivir en el mundo y conocer a los demás era el mayor propósito de la vida. [9]7 El sociólogo Georg Simmel cree: "La interacción social no es sólo matar el tiempo o la extravagancia, sino una actividad indispensable para que las personas sobrevivan como seres humanos". [9] 34 Santayena Esta personalidad socializada se considera incluso más real". : "Con nuestros credos y juramentos profesados, debemos hacer todo lo posible para ocultar todas las inconsistencias entre nuestras emociones y conducta. Esto no es hipocresía, porque actuamos cuidadosa y deliberadamente. El papel es un yo más real que nuestros sueños involuntarios". 8] 46 Ya sea desde el nivel histórico o sociológico, nos parece difícil llegar fácilmente a la opinión de que “la interacción social es la alienación de la naturaleza humana”.

En segundo lugar, los pensadores representados por Diderot creen que la "impersonalidad" de la interacción social es extremadamente necesaria para la sociedad moderna, y su valor reside en su capacidad para abrir y defender el campo de la equidad política. La interacción social interpersonal guiada por el modelo teatral alejará a las personas de su yo narcisista y las conducirá a un espacio público de diversidad y diferencia. Impide efectivamente que las personas vean figuras políticas y eventos sociales de una manera emocional y personal. Se convertirá en una barrera para impedir eficazmente que la sociedad se deslice hacia el totalitarismo y también se convertirá en una fuerza para promover la equidad y la justicia sociales. ②

Por el contrario, Rousseau, que odiaba la interacción social, identificó desde el principio el mal de la sociedad "impersonal", que causaba "obstáculos" a la personalidad "transparente". A lo largo de su vida, dedicó todas sus energías a la causa de levantar el velo que cubría la naturaleza y la naturaleza. Como yo, puede quitarse su propio velo en "Confesiones" para resaltar su personalidad, pero ¿cómo puede quitarse el velo de los demás, cómo puede quitarse el velo de la política y darse cuenta de la sinceridad y personificación de todo esto? ? Sennett señaló que, en última instancia, Rousseau era reaccionario en este punto y, de hecho, llegó a la conclusión de que sólo imponiendo un despotismo político a los seres humanos la gente puede tener relaciones interpersonales en las grandes ciudades. Todo lo contrario: una relación genuina. En la Revolución Francesa que siguió, la "sinceridad" de Rousseau acabó convirtiéndose en horrores sangrientos. La razón por la que las revoluciones siguen matando gente es que la gente puede encontrar personas poco sinceras en cualquier momento y en cualquier lugar. [10] Debido a que no puede ver la diferencia entre moralidad y política, y la diferencia entre las esferas pública y privada, sus pensamientos corren un gran peligro.

5. Conclusión

La controversia entre Rousseau y Diderot sobre la interpretación dramática es, en efecto, un tema de larga data. En las escuelas de teatro y en los círculos de artes escénicas actuales todavía se mantienen dos puntos de vista completamente diferentes. Sin embargo, al examinar a estos dos importantes representantes de la Ilustración francesa, podemos ver que las diferencias entre ellos no son sólo diferencias en los conceptos de educación estética, sino también una desviación en la comprensión política y social. La estética de los pensadores de la Ilustración no puede ser lo que más tarde se llamó estética “pura”, sino que debe vincularse a la transformación de toda la civilización moderna y a la ilustración ideológica emergente.

La disputa entre Rousseau y Diderot sobre la educación estética dramática tiene sus raíces en la distinción entre educación de la personalidad individual y educación para la ciudadanía social.

En el sentido de Rousseau, quería reemplazar la política de la imitación pública por la política de la sinceridad individual; y en el sentido de Diderot, la individualidad es individualidad y la publicidad es pública* **, las dos pertenecen a campos diferentes. La crítica ideológica de Rousseau pretende borrar las fronteras entre la vida privada y la vida pública, porque es el aislamiento de las dos áreas de la vida lo que conduce a la alienación de la personalidad moderna. La forma en que las personas viven en la vida privada también debería ser la forma en que viven en la vida pública. Este tipo de vida es la vida natural y real de las personas. Por esta razón, se opuso a toda actuación y toda imitación. Esperaba que todas las sociedades pudieran construirse sobre la base de la personalidad natural sin distorsión. Por el contrario, Diderot separó claramente la vida privada de la vida pública. Estableció principios completamente diferentes para la vida privada y la vida pública, y naturaleza y arte diametralmente opuestos. También defiende la naturaleza en la vida privada, pero en la vida pública es precisamente el comportamiento antinatural el que hace posible las interacciones y la comunicación entre las personas.

Por supuesto, lo importante es no elegir entre Diderot y Rousseau. Tanto la profunda visión de Diderot de la vida del público como la aguda crítica de Rousseau a la alienación de la naturaleza humana en la sociedad moderna merecen la atención de la gente hoy en día. En la era actual de consumismo predominante y medios altamente desarrollados, las representaciones teatrales hace tiempo que dejaron de ser populares, reemplazadas por el surgimiento del nuevo reino de los medios. Por un lado, la gente se aleja cada vez más del mundo público y cae en el narcisismo al enfrentarse a la televisión, las computadoras, los teléfonos móviles y otros medios, por otro lado, cuando la sinceridad se convierte en el único estándar moral en esta era; , no es así. No mucha gente realmente ama este valor. Por lo tanto, hoy todavía podemos obtener una visión profunda de la naturaleza de la vida ciudadana humana a través del cerebro de Diderot, y todavía podemos sentir la corrupción y la depravación de esta época a través del alma de Rousseau. El drama infundido por su espíritu. Los tiempos, después de todo, se van. gente con infinitos pensamientos y nostalgia.

Drama neoclásico del servicio judicial como arma en la lucha antifeudal." Véase Zhu Guangqian: "History of Western Aesthetics", Beijing: People's Literature Publishing House, 1964, p. 254.

　②Sobre este punto, véanse los trabajos de Habermas, Hannah Arendt y Richard Sennett.

Referencias

[1]Peter Gay. Movimiento de Ilustración [M]. Traducido por Liang Yongan. Taipei: Lixu Cultural Enterprise Co., Ltd., 2002.

　[2]Rousseau. Política y artes: Carta a D'Alembert sobre el teatro[M] Nueva York: Cornell University Press, 1960. .

　[3]Florecer. Introducción a "Política y arte"[M]//Gigantes y enanos: las obras completas de Bloom. Beijing: Editorial Huaxia, 2003.

[4] Neil Postman. Entretenimiento hasta la muerte [M]. Guilin: Guangxi Normal University Press, 2004.

[5]Richard Sonnett. La decadencia del duque [M]. Traducido por Li Jihong. Shanghai: Editorial de Traducción de Shanghai, 2008.

[6] Diderot. Ensayos seleccionados sobre la estética de Diderot [M]. Traducido por Shi Kangqiang. Beijing: Editorial de Literatura Popular, 1984.

[7] Lessing. Reseña de drama de Hamburgo[M]. Shanghai: Shanghai Translation Publishing House, 1998: 17.

　[8] Erving Goffman. Autopresentación en la vida diaria [M]. Traducido por Feng Gang. Beijing: Prensa de la Universidad de Pekín, 2008.

[9] Yamazaki Masakazu. Persona social [M]. Traducido por Zhou Baoxiong. Shanghai: Editorial de Traducción de Shanghai, 2008.

[10] Hannah Arendt. Sobre la revolución[M]. Nanjing: Yilin Publishing House, 2007: 89-90.

(El autor es profesor en la Escuela de Medios y Cultura Internacional de la Universidad de Zhejiang)