Proporcione algunos materiales para personajes que puedan adherirse a los principios y proteger la tierra pura del alma.
Tang Monk
Después de viajar al extranjero, no importa cuán feroces fueran los monstruos, cuán lejos fuera el viaje, cuán traviesos fueran los aprendices o cuán tentadoras fueran las bellezas, él nunca cambió. su intención original y perseveró hasta el final.
Su apellido común es Chen, su apodo es Jiangliu y su nombre budista es Xuanzang. Es el monje más eminente de la dinastía Tang, por eso se le llama Monje Tang. Cuando viajó a Occidente en busca de escrituras budistas, el emperador Taizong de la dinastía Tang, Li Shimin, le dio al Dharma el nombre de Tripitaka (sánscrito tri^n!i pit!aka^ni, pali ti^n!i pit!aka^ni. También conocido como Tres Dharma Tibetano, Sánscrito) Pit!aka significa contenedor, granero, jaula, etc. (1) Se refiere a las tres clasificaciones de la Colección de Sutras, la Colección de Vinaya y la Colección de Comentarios Según los cuatro capítulos de. Colección Mahayana Sutra, El significado de "fotografía" es capturar todo lo que debe saberse. Según la teoría de Buda, está oculto en el significado de "conocimiento", es decir, dominar y recitar el método oralmente. Según Manjushri Puchao Según el Samadhi Sutra, el significado del tibetano es "recipiente", lo que significa aceptar todas las enseñanzas que deben conocerse. Los Dazhong y otras sectas añaden diversas enseñanzas tibetanas (karma, origen, etc.). Tripitaka y el budismo Duzi agregan otra Las Cuatro Colecciones de Mantras (Mantra y Dharani) para formar las Cuatro Colecciones de Colecciones de Dharma, la Colección de Colecciones de Mantras y la Colección de Bodhisattvas se agregan al Departamento de Colección de Dharma, el. La Colección de Colecciones de Colecciones y la Colección de Colecciones Prohibidas de Mantras se agregan al Departamento de Colección de Dharma, y la colección de Colecciones Misceláneas de Colecciones y la Colección de Colecciones de Bodhisattva se agregan al Departamento de Colección de Dharma, los Seis Paramita Sutras más el. La Colección Prajna Paramita y la Colección Dharani se denominan colectivamente las Cinco Colecciones. Además, la Colección Sutra y la Colección Vinaya, o la Colección Sravaka y la Colección Bodhisattva, se denominan ambas Colecciones. Tang Monk se convirtió en monje y se convirtió al budismo a la edad de dieciocho años. A menudo leía por la noche bajo una linterna verde. Continuó estudiando los clásicos budistas y tenía un conocimiento extremadamente alto. A los veinte años, se hizo famoso en el budismo chino. amado por el emperador Taizong de la dinastía Tang. Más tarde, el Buda Tathagata lo seleccionó en secreto para ir al Cielo Occidental a obtener escrituras, y recibió tres tesoros, a saber, una sotana, un bastón de hojalata de nueve anillos y un mantra de aro dorado. Tang Monk era alto, de modales elegantes, de temperamento amable y muy conocedor de las escrituras budistas. En la novela, encontró noventa y nueve y ochenta y una dificultades en su viaje hacia el oeste, pero nunca cambió su obsesión. Con la ayuda de Sun Wukong, Zhu Bajie, Monk Sha y Bailongma, pasó por muchas dificultades y finalmente. Recuperé treinta y cinco escrituras budistas del templo Leiyin en Occidente. Este sutra ha hecho grandes contribuciones a la promoción de la educación budista y la gente todavía habla de él y sus logros históricos no han sido olvidados.
Xuan Zang (602-644/664), el famoso maestro del Tripitaka de la dinastía Tang, fue el mayor traductor de la historia del budismo chino. Su apellido común es Chen y su nombre real es Ye. Nació en el condado de Fengshi, Luozhou, Luoyang, provincia de Henan (ahora al sur de la ciudad de Yanshi, provincia de Henan). El eminente monje, erudito budista y viajero, es conocido como los tres principales traductores del budismo chino junto con Kumarajiva y Zhenti, y uno de los fundadores de la Secta Sólo Conciencia.
Xuan Zang se convirtió en monje cuando era joven, su familia era pobre y sus padres murieron temprano. Se convirtió en monje a la edad de 13 años. Después de eso, visitó a maestros budistas famosos y estudió la "Teoría Mahayana", la "Teoría Za Abhi Tanxin" y la "Teoría Chengshi" de Huixiu, Daoshen, Daoyue, Fachang, Sengbian, Xuanhui y otros. ", "Kusashastra" y "Mahaparinirvana Sutra" y otros sutras, sus logros son cada vez más profundos. Sintiendo que las diferentes escuelas tenían teorías diferentes y que era difícil llegar a una conclusión, decidió ir a Tianzhu a estudiar budismo. En el primer año de Zhenguan (627), Xuanzang se casó con Chen Biao y pidió permiso para viajar al oeste en busca del Dharma. Pero no fue aprobado por el emperador Taizong de la dinastía Tang. Sin embargo, Xuanzang estaba decidido y "desafió la carta y se dirigió en privado a Tianzhu", comenzando desde Chang'an Shenyi y terminando en la nueva ciudad de Wangshe, un largo viaje de más de 50.000 millas.
En el primer mes del segundo año de Zhenguan, Xuanzang llegó a la ciudad real de Gaochang (ahora condado de Turpan, Xinjiang) y fue recibido por Qu Wentai, el rey de Gaochang. Más tarde, pasó por Quzhi (ahora Kuqa, Xinjiang), Lingshan (Yamsuer Ridge), la ciudad de Suye, estado de Jiabishi, Chi Jianguo (ahora Tashkent, Unión Soviética) y Sajiang Jianguo (al este de la actual ciudad de Samarcanda, Congling, Iron). Puerta. Llegue a la ciudad natal del Reino Huoluo (hoy al oeste de Congling y el área al sur del río Wuhu). Hacia el sur, pasamos por el Reino de Fuhe (ahora Balkh en el norte de Afganistán), el Reino de Jiezhi (ahora Ghazi, Afganistán), las Montañas Nevadas, el Reino de Vanyana (ahora Bamiyán en Afganistán) y el Reino de Ganshuangluo (ahora Peshawar, Pakistán) y la parte oriental contigua de Afganistán), el Reino de Uvona (la región de Swat de Pakistán) y llega al Reino de Kashimila. Aquí aprendí el "Kusashastra", la "Teoría Shunzheng" y la causa de la iluminación y la declaración de Sangcheng (o Sangsheng), y hablé con Vishudha Sengha (Hijo del Maestro Puro) y Sangsugammitara (Tathagata), Vasumitra (Amigo del Mundo). , Suryadeva (Ritian), Chennarata (Salvador Supremo), etc. escribieron cartas sobre el budismo, durante 2 años antes y después.
Después de eso, fue al Reino de Dhojia (hoy Punjab, Pakistán) para aprender los Sutras y el Guangbaisana de un antiguo brahmán; al Reino de Naputi (hoy Firozpur en el norte de la India) para aprender Vimitabha (Tune Fu Guang) ". Teoría del Dharma" y "Teoría del Sutra"; fue al Reino de Jamlandala (hoy Jalandhar en el norte de la India) para recibir "La División de Todas las Cosas" de Chandala Vaman (Yuezhou). "Bhasa"; fue al país de Suluchenna (ahora al norte de Rohtak en el norte de la India) para aprender "Sutra Vipassa" de Janata; fue al país de Marodipura (ahora al norte de Mendavor en el norte de la India) para aprender de Mitho Xina recibió "Bian Zhen Lun" y "Suifa Zhi Lun" fue; a la ciudad de Qunu (la actual Leke en la orilla occidental del río Ganges en India) para aprender "El Mensajero de Buda Viposha" y "Rizhou Vipo" de la arena de Lehang Yashina". En el quinto año de Zhenguan, llegó al templo de Nalanda en Magadha para estudiar con Jie Xian.
Xuan Zang permaneció en el templo de Nalanda durante 5 años, recibió un trato favorable y fue seleccionado como una de las diez virtudes que conocía el Tripitaka. Escuché las conferencias de Jie Xian sobre "Teoría fundamental de Yogi", "Teoría Shunzheng", "Explicación de la enseñanza sagrada", "Teoría del Dharma", "Teoría Jijuan", "Teoría media", "Teoría de las cien", así como las explicaciones. y declaraciones Al mismo tiempo, también estudió varios libros de Brahman.
Viajando en los Cinco Sellos En el décimo año de Zhenguan, Xuanzang abandonó el Templo de Nalanda y visitó sucesivamente el Reino de Ilambo (ahora Mengir en el norte de la India), el Reino de Salo, el Reino de Andalo y el Reino de Tuanajidika. Reino (ahora en la desembocadura del río Krishna en la costa este de la India), Reino Dravidiano (ahora al sur de Madrás, India), Reino Langgara (ahora la parte oriental de Makran en el oeste del río Indio) y Bavado. Reino (sobre la actual Jammu, Cachemira), profesores visitantes y estudios. Permaneció en el Reino de Bovaduo durante dos años y estudió cuidadosamente el "Abhidharma Abhidhamma", el "Shengli Dharma", el "Shengshi", etc., y luego regresó al Templo de Nalanda. No mucho después, fue al templo Lowasaka para discutir con Prajnabhadra los tres tibetanos, sus causas, explicaciones, etc. También fue a la montaña Zhanlin para visitar al ejército victorioso para estudiar la toma de decisiones basada únicamente en la conciencia, es decir, la teoría, y lograr Nirvana intrépido y no absorbente. Después de discutir y cuestionar las Doce Causas y Condiciones, el Sutra Solemne y otras teorías, aún así regresó al Templo de Nalanda dos años después. En ese momento, Jiexian le pidió a Xuanzang que diera conferencias sobre fotografía y toma de decisiones basada únicamente en la conciencia a los monjes del templo de Nalanda. Sucedió que Shi Ziguang, un gran maestro de la línea Madhyamaka Visentiana (Bhavika), también estaba allí para dar una conferencia sobre el "Camino Medio" y los "Cien Tratados", y se opuso a la teoría de que la apariencia del Dharma es sólo conciencia. Entonces Xuanzang escribió tres mil versos de "Hui Zong Lun" (perdido) para reconciliar las dos escuelas de Mahayana Madhyamaka y Yoga. Al mismo tiempo, participó en el debate con Prajnata, un estudioso del budismo Samajāra, y escribió 1.600 versos sobre "La visión sobre el control del mal" (perdido). También dio conferencias y sermones por invitación del rey Kumarajiva del Reino Kamolupa de la India oriental (la actual región de Assam en la India) y escribió "La teoría de los tres cuerpos" (perdida).
Luego se reunió con el rey Harsha y recibió una generosa cortesía. El rey Harsha decidió utilizar a Xuanzang como orador principal y celebró una reunión de debate budista en la ciudad de Qunu. Participaron 18 reyes de los Cinco Sellos, 3.000 eruditos budistas mahayana y 2.000 herejes. En ese momento, Xuanzang estaba dando conferencias y nadie podía hacer preguntas, pero nadie podía responderlas. En ese momento, era famoso entre los cinco sellos y era reverenciado como el "Cielo Mahayana" por el Mahayana y el "Cielo de la Liberación" por el Hinayana. El rey Harsha también insistió en invitar a Xuanzang a participar en la Conferencia Sin Censura de 75 días de duración, que se celebraba cada cinco años. Regrese a casa después de la reunión.
Regreso a China para traducir las Escrituras El día 25 del primer mes del año 19 de Zhenguan, Xuanzang regresó a Chang'an. La historia registra que en aquella época, "el taoísmo y las costumbres se apresuraron a darle la bienvenida, y toda la ciudad se declaró en huelga". Pronto, el emperador Taizong de la dinastía Tang se reunió con él y lo convenció de regresar a la vida secular y servir como funcionario. Xuanzang declinó cortésmente. Más tarde, se quedó en el templo Hongfu en Chang'an para traducir las escrituras. La corte imperial proporcionó los suministros necesarios y se reclutó a más de 20 monjes famosos de varios lugares para ayudar en la traducción. Fueron responsables de los deberes de Zhengyi, Zhengwen. , Zhengzi, Zhengfan, etc., formando un campo de traducción completo. En mayo del mismo año, se tradujeron y completaron en septiembre 20 volúmenes del Sutra del gran bodhisattva.
En el primer mes del vigésimo año de Zhenguan, Xuanzang tradujo 20 volúmenes de "Xiangyang Shengjiao Lun" de Wu Zhu y también completó oralmente los "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang" de Bian; Ji y Bian Shou. Ese mismo año, también tradujo "La interpretación del Sutra del secreto profundo" y "La teoría de la herencia de la justicia de Yin Ming", que promovieron el desarrollo de Yin Ming en China. Posteriormente, se le ordenó traducir "Laozi". y "La teoría del despertar de la fe en el Mahayana" al sánscrito y los difundió a la India. En mayo del año 22, se tradujeron 100 volúmenes del "Tratado de la Tierra de Yogi" y se le pidió a Taizong que escribiera un prefacio. En octubre se tradujo el "Sutra de la ruptura del Vajra Prajnaparamita". Poco después de que se completó el templo Da Ci'en, se ordenó a Xuanzang que se mudara y asumiera el puesto de señor, y se dedicó a traducir escrituras budistas. En el tercer año de Yonghui (652), se hizo una petición para construir una pagoda para albergar estatuas budistas. Con el permiso de Gao Shi, se construyó la Pagoda del Ganso Salvaje en el patio oeste del templo Daci'en. Xuanzang "cargó personalmente la canasta de bambú y llevó los ladrillos y piedras durante las primeras y últimas dos semanas (años), cuando el trabajo comenzó a completarse".
En el tercer año de Xianqing (658), se mudó al templo Ximing. Debido a que a menudo lo perturbaban asuntos triviales, se mudó al templo Yuhua y se dedicó a traducir escrituras. En el quinto año del reinado de Xianqing, comenzó a traducir el Mahaprajna Sutra. La versión sánscrita de este sutra contiene 200.000 versos y es un volumen muy grande. Cada vez que sus discípulos pedían que se eliminaran, Xuanzang era bastante cauteloso y no eliminaba ni una sola palabra. En el tercer año de Longshuo (663), finalmente se tradujo esta obra maestra de 600 volúmenes. Después de eso, Xuanzang sintió profundamente que su cuerpo y su mente estaban decayendo. En el primer año de Linde (664), tradujo un volumen de "Cinco Maldiciones" y lo completó. Murió en febrero del mismo año. Según los registros, Xuanzang tradujo 75 escrituras y tratados, por un total de 1.335 volúmenes. Las generaciones posteriores llaman a las Escrituras traducidas nuevas traducciones.
Principales teorías ① Teoría de las cinco castas. Desarrolla aún más la teoría de las cinco castas de los sabios indios, que divide a todos los seres sintientes en la casta Sravaka, la casta Pratyekabuddha, la casta Tathagata, la casta indefinida y los no castas. Se cree que el resultado de la práctica espiritual puede determinarse en función de las cualidades innatas de una persona. Aquí Xuanzang resume las teorías de varias escuelas de la India y ofrece una explicación sistemática de la teoría de las cinco castas. ②Teoría de la conciencia únicamente. Xuanzang y su escuela de pensamiento creen que todo en el mundo (incluido el yo humano) no existe de forma independiente, sino que se manifiesta por la conciencia de las personas, es decir, todo en el mundo "cambia sólo por la conciencia". La conciencia más fundamental se llama "conciencia alaya", que es la "semilla" de todas las cosas y fenómenos del mundo y el origen del universo. ③Por Ming. Yinming está muy desarrollado en el departamento de yoga indio. Después de Vasubandhu, mediante el desarrollo de Chenna y el Dharma Protector, las doctrinas de Viṣṇa y de la Conciencia únicamente se integraron estrechamente. Xuanzang realizó nuevos desarrollos sobre esta base. Propuso "Sólo el conocimiento verdadero" en la India. Después de regresar a China, además de traducir las obras principales de Yin Ming, también explicó la naturaleza de los debates y argumentos de Yin Ming, profundizó el método de Yin Ming para establecer cantidades y realizó un análisis detallado de la teoría de innovación de Yin Ming.
Xuan Zang dedicó toda su vida a la causa del budismo. La mayoría de sus hazañas políticas se pueden encontrar en "La biografía del maestro Tripitaka del templo Da Ci'en en la dinastía Tang" y "La biografía continua". del Eminente Monje·Xuan Zang". Las obras importantes que estudian la escuela de pensamiento de Xuanzang incluyen, además de "La Teoría de la Conciencia-Wei", las "Tres Partes Principales de la Conciencia-Wei", es decir, "La Teoría de la Conciencia-Wei" escrita por Ku Ji, "La Teoría de la conciencia-Wei" escrita por Hui Nu, "El secreto de la teoría de la teoría de la conciencia-sólo teoría" de Zhizhou.
Los "Registros de las regiones occidentales de la dinastía Tang" escritos por Xuanzang son un material importante para estudiar la historia antigua y la geografía de la India, Nepal, Pakistán, Bangladesh y Asia Central. Sus historias han circulado ampliamente entre la gente de las dinastías pasadas, como el drama "Tang Sanzang buscando escrituras budistas del Oeste" de Wu Changling en la dinastía Yuan, y la novela "Viaje al Oeste" de Wu Chengen en la dinastía Yuan. Dinastía Ming, todo lo cual se deriva de sus hechos.
1. Tang Monk: Palabra que describe la verbosidad de una persona. La fuente es la famosa película "Westward Journey". La imagen de Tang Monk está tan profundamente arraigada en los corazones de la gente que cuando los adolescentes dicen que otros están regañando, siempre dicen: Tú, Tang Monk.