Quiero aprender sobre la literatura anterior a Qin.

La fuente del pensamiento y la cultura chinos es el Yi. Como uno de los Seis Clásicos del Confucianismo, el "Libro de los Cambios" tiene un largo proceso de formación y desarrollo. Lo que las generaciones posteriores llaman "He Tu" y "Luo Shu" es la actuación de quemar huesos del oráculo y un reflejo de la interconexión y penetración mutua del pensamiento racional y el pensamiento de imágenes lograda por los ancestros antiguos en su vida a largo plazo y su práctica de adivinación. Según la leyenda, Fu Yi lo resumió ordenando repetidamente la milenrama y pintándola en Bagua, que abarca todos los fenómenos entre el cielo y la tierra. Es primitivo. Más tarde, se dice que después de un cuidadoso estudio por parte del rey Wen de la dinastía Zhou, lo estandarizó, organizó y interpretó en sesenta y cuatro hexagramas y trescientas ochenta y cuatro líneas. Con los hexagramas y las líneas, se le llama "El Libro de los Cambios". Utiliza imágenes y números simples, y los cambios opuestos del yin y el yang para explicar varios fenómenos sociales complejos, mostrando miles o incluso infinitos números. Tiene las características de usar menos para mostrar más, usar la simplicidad para mostrar más y estar lleno de. cambios. La razón por la que se llama "Yi" es porque Zheng Xuan tiene tres significados: uno es simplicidad, el otro es cambio y el tercero es dificultad. En otras palabras, la teoría de todo ha cambiado, los fenómenos cambian constantemente y algunos de los principios más básicos no cambiarán. Esto abstrae una dialéctica rica y simple del desarrollo dialéctico del mundo objetivo. A finales del período de primavera y otoño, Confucio explicó y discutió el "Libro de los cambios" y completó las "Diez alas", que es el "Libro de los cambios". De esta manera, "El Libro de los Cambios" se convirtió en una profunda obra filosófica sobre los cambios en el universo. El origen académico de la civilización china es muy temprano, pero no se desarrolló hasta el Período de Primavera y Otoño. Se puede decir que el pensamiento académico de esta época es la edad de oro de la civilización china. Los chinos llaman a este período el período de "cien escuelas de pensamiento en pugna".

"Primavera y Otoño" es la crónica de Lu, editada por Confucio. Registra la historia desde el año de Lu Yin (722 a. C.) hasta el año 14 de Lu Aigong (4865438 a. C. + 0 a. C.), y es la crónica más antigua existente en China. "Primavera y Otoño" es un libro de gran valor histórico, pero no está completo. Wang Anshi incluso dijo que "Primavera y Otoño" era un "periódico desperdiciado". También es uno de los clásicos confucianos.

En la antigua China, la primavera y el otoño eran las estaciones en las que los príncipes contrataban a la realeza. Además, la primavera y el otoño también representaban las cuatro estaciones en la antigüedad. Los libros de historia registran todos los acontecimientos importantes que ocurrieron a lo largo del año, por lo que "Primavera y Otoño" es el nombre colectivo de los libros de historia. El nombre oficial de Lu Shishu es "Anales de primavera y otoño". Tradicionalmente, se cree que "Primavera y Otoño" es obra de Confucio, y algunas personas piensan que es obra colectiva de los historiadores Lu.

El texto de "Primavera y Otoño" es muy conciso y los registros de los acontecimientos también son muy breves. Sin embargo, durante estos 242 años se registraron costumbres como ataques, alianzas, usurpaciones, sacrificios y desastres entre los príncipes. Registra la era de las Doce Dinastías de Lu, lo cual es completamente correcto. En comparación con las escrituras sobre eclipses solares escritas por eruditos occidentales, más de 30 eclipses solares registrados en ellas son consistentes entre sí, lo que demuestra que la "Primavera y Otoño" no fue escrita por los antiguos sobre la base de la nada, y puede considerarse como una historia de fe. Sin embargo, en el proceso de circulación a largo plazo, inevitablemente surgirán problemas como la evasión de artículos y una mayor circulación.

La versión original de "Primavera y Otoño" tiene sólo 18.000 palabras y la versión existente tiene sólo 16.000 palabras. El lenguaje es extremadamente conciso y la redacción metódica. Debido a que la escritura era demasiado simple y no podía ser entendida por las generaciones posteriores, aparecieron una tras otra obras exegéticas para explicar y explicar los registros de los libros, que se denominaron "biografía". Entre ellos, Chun Qiu Zuo Zhuan de Zuo Qiuming, Chun Qiu Gong Yang Zhuan, la biografía de Chun Qiu Gu Liang Xi y la biografía de Chun Qiu Gu Liang Xi se denominan colectivamente la biografía de los tres Chun Qiu como clásicos confucianos. En la actualidad, el texto original de "Primavera y Otoño" generalmente se incluye en "Zuo Zhuan" como un clásico, y el nuevo contenido de "Zuo Zhuan" es una biografía. ¿Según "Hanshu"? Según "Yiwenzhi", hay 5 biografías en el período de primavera y otoño:

Treinta volúmenes de "Zuo Zhuan"

Gongyang Zhuan (volumen 11)

Biografía de Gu Liang 11

Zou Zhuan, Volumen 11

Biografía de Jia + Volumen 01

Los dos últimos han desaparecido. "Gongyang Zhuan" y "Gu Liang Zhuan" fueron escritos a principios de la dinastía Han Occidental, utilizando el guión oficial popular en ese momento, que se llamaba Jinwen. Hay dos tipos de "Zuo Zhuan", uno está escrito en una antigua escritura anterior a Qin, llamada escritura antigua, y el otro es transmitido por Xun Qing durante el Período de los Reinos Combatientes.

"Gongyang Zhuan" y "Gu Liang Zhuan" son muy diferentes de "Zuo Zhuan". "Gongyang Zhuan" y "Gu Liang Zhuan" hablan de "gran significado" en un intento de aclarar el significado original de Confucio (el autor cree que "Primavera y Otoño" fue escrito por Confucio), pero algunas personas piensan que algunos de los contenidos son descabellados. "Zuo Zhuan" se centra principalmente en hechos históricos y complementa eventos no registrados en "Primavera y Otoño". Algunos registros son diferentes de los Anales de primavera y otoño. Algunas personas piensan que el valor histórico de "Zuo Zhuan" es mayor que el de "Yang Gong Zhuan" y "Gu Liang Zhuan".

Cien escuelas de pensamiento se disputan

Explicación de los filósofos: Confucio, Laozi, Zhuangzi, Xunzi, etc. Cientos de escuelas: confucianismo, taoísmo, mohismo, legalismo y otras escuelas.

Más tarde se convirtió en un nombre colectivo para las escuelas académicas anteriores a Qin. "Cien escuelas de pensamiento contienden" muestra que había muchos pensadores en esa época, pero también es una exageración. Las figuras principales incluyen a Confucio, Mencio, Mozi, Xunzi, Laozi, Zhuangzi, Liezi, Han Feizi, Shang Yang, Shen Buhai, Xu Xing, Gao Zi, Yang Zi, Gongsun, Huizi, Sun Wu, Sun Bin, Zhang Yi, Su. Qin, Tian Pian, Shen Zi, Yin Wen, Zou Yan, Yan Zi, Lu Buwei, Guan Zi.

Confucianismo

El confucianismo defiende los "ritos Zhou" y cree que todos deben respetar las reglas y cuidarse unos a otros, para lograr un mundo de gran armonía, que es "benevolencia". ". La benevolencia es el contenido central del confucianismo.

Escuela Taoísta

El "Tao" es el centro ideológico de la teoría "Lao-Zhuang" y el fundamento de todo. El "Tao" también es infinito. El taoísmo enfatiza que no es necesario forzarlo todo, sino seguir la naturaleza y alcanzar el estado más elevado del Tao. El espíritu taoísta reside en el desapego espiritual, no limitado al impulso formal, sino que sólo busca la libertad y la apertura de espíritu. Los siguientes son los conceptos del taoísmo: Visión del mundo: "Tao" es invisible e invisible. Es el espíritu absoluto que trasciende el tiempo y el espacio. Es la ontología más elevada del universo y el fundamento de todas las cosas.

La escuela Mohista

Saludar a los virtuosos y defenderlos es el programa político básico de la escuela Mohista. El mohismo y el confucianismo también se conocen como "escuelas destacadas". El siguiente es el concepto mohista.

Ética: Propone el "amor universal" y cree que el amor no debe dividirse en cercanía, superioridad e inferioridad, ni jerarquía. Piensa que el mundo está sumido en un caos porque la gente no se ama.

Escuela de Legalismo

El legalismo es la escuela más importante entre los eruditos anteriores a Qin. Aboga por "gobernar el país de acuerdo con la ley" y propone un conjunto de teorías y métodos. Esto proporcionó una base teórica eficaz para el posterior establecimiento de la dinastía Qin centralizada. Más tarde, la dinastía Han heredó el poder centralizado y el sistema legal de la dinastía Qin y se convirtió en el sujeto político y legal de la antigua sociedad feudal china.

El legalismo concede gran importancia a la ley y se opone a los "rituales" confucianos y a los privilegios hereditarios de los aristócratas que monopolizan los intereses económicos y políticos, exigen tierras privadas y otorgan cargos oficiales basados ​​en el mérito y el talento. La función de la ley es "resolver disputas", es decir, aclarar la propiedad de los objetos. "Hacer un servicio meritorio por miedo a la violencia" anima a las personas a realizar actos meritorios y hace que los que no tienen ley sientan miedo. El objetivo final del servicio meritorio es enriquecer a los soldados fuertes y ganar la guerra de anexión.

Escuela de Lógicos

Los eruditos famosos son una escuela que aboga por "buscar fama y buscar responsabilidad", aboga por "rectificar nombres y buscar responsabilidad", es decir, "corregir los derechos de los demás". y errores para hacer el nombre digno de ese nombre." Durante el Período de los Reinos Combatientes, la situación era turbulenta y caótica. Muchos rituales existen sólo de nombre. De esto surgieron eruditos famosos que enfatizaron que las cosas deben ser "dignas de su nombre", para que todo en el mundo pueda ir por el camino correcto.

Los eruditos famosos prestan atención a la relación entre "nombre" y "realidad". Esta es una especie de lógica. La diferencia entre artistas famosos y distintas escuelas radica en el método de "corregir sus nombres". Analizan principalmente cosas basándose en principios lógicos, y el contenido de los debates son en su mayoría cuestiones filosóficas que no tienen nada que ver con la práctica política. Por lo tanto, en los cinco mil años de biografía académica de China, las teorías de eruditos famosos han sido tachadas de "sofísticas".

Eclecticismo

Estrictamente hablando, "Sage" no es una escuela consciente y heredada, por lo que no pretende ser una escuela "Sage". Esta escuela recibió oficialmente el nombre de "Lü Chunqiu" y fue clasificada como la "Escuela miscelánea" en "Hanshu Yiwenzhi" por primera vez.

Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, cientos de escuelas de pensamiento compitieron y cada facción tenía sus propias estrategias e ideas para gobernar el país. Para derrotar a otras escuelas, cada escuela absorbe más o menos las teorías de otras escuelas, se ataca entre sí o compensa las deficiencias de su propia teoría. Sin embargo, cualquier escuela de pensamiento también tiene sus propias características y fortalezas, y la "Escuela Miscelánea" aprovecha plenamente esta característica, aprovecha las fortalezas de otras y desarrolla un conjunto de estrategias ideológicamente inclusivas pero prácticas para gobernar el país.

Novelista

Los novelistas provienen de funcionarios, es decir, personas que se ganan la vida contando historias. Su significado se crea principalmente a partir de chismes y rumores callejeros. La gente lo difunde y lo recita, y la belleza del poema se explora en la hierba.

En la antigüedad, la gente consideraba a los santos como libros, la historia como poesía, los trabajadores recitaban consejos, los médicos enseñaban, los eruditos difundían rumores y la gente común calumniaba. En Mengchun, fui a Muduo para escuchar canciones populares y viajé por la provincia para observar los poemas de la gente y comprender las costumbres. Corrige cuando apruebes; corrige cuando pierdas; si escuchas rumores, nunca podrás completar tu disciplina.

Los novelistas pueden representar las cuatro costumbres de la sociedad civil. Pero debido a su trayectoria, el mundo no lo tomó en serio y finalmente fue destruido.

Estratega militar

Estratega militar es el término general para los estrategas militares y estrategas militares en la antigua China. También se refiere a la escuela de pensamiento que estudiaba la estrategia y la guerra en la época anterior a Qin. período.

Las obras importantes del estratega militar incluyen "El arte de la guerra de Sun Tzu", "Woods", "El arte de la guerra de Sun Bin", "Sima Fa", "Liu Tao", "Tres estrategias" y "Wei Liaozi".

El maestro de la estrategia militar es "El arte de la guerra" de Sun Wu. Los estrategas militares chinos han sido valorados desde la antigüedad. El desarrollo del arte de la guerra en China tiene una larga historia. El arte de la guerra de Sun Tzu se originó en la dinastía Zhou occidental y maduró en el período de primavera y otoño.

Cómo entender la guerra desde una perspectiva macro es la clave de "El arte de la guerra". La guerra es una continuación de la política, relacionada con la vida y la muerte de un país o una nación o con la esclavización de otros. "El arte de la guerra de Sun Tzu" también puede considerarse una guía sobre cómo gobernar un país y formular estrategias nacionales; también es un libro sobre cómo dirigir tropas para luchar y formular estrategias y tácticas de guerra.

Doctor

La formación de la teoría médica china duró más de 700 años desde la segunda mitad del siglo V a.C. hasta mediados del siglo III d.C. En la segunda mitad del siglo V a.C., China comenzó a entrar en la sociedad feudal. La transición de la sociedad esclavista a la sociedad feudal y el establecimiento del sistema feudal fue un período de gran agitación en la historia de China. La reforma del sistema social ha promovido el desarrollo económico y han surgido nuevas situaciones en los campos del pensamiento, la ciencia y la cultura, incluido el desarrollo de la medicina. Médico generalmente se refiere a cualquier persona que practica la medicina.

Representante:

Bian Que

Bian Que, un nativo de Qi, también se registra como del condado de Bohai o del pueblo Zheng del condado de Bohai. "Bian Que" no es su verdadero nombre. La gente lo comparó con Bian Que de Huangdi y lo llamó "Sr. Bian Que". Incluso los libros de historia lo llaman Bian Que. Su apellido original era Qin y su apellido posterior fue Yue. Nació entre el 407 a. C. y el 310 a. C., aproximadamente al mismo tiempo que Confucio. Como era de Lu, la gente también lo llamaba "Doctor Lu". Bian Que es un médico famoso en la historia de China y el primer médico con una biografía oficial.