¿Cuáles son las necesidades morales y éticas de las personas y la sociedad? ¿Cuáles son la ética moral de Confucio y Laozi?

Lealtad

La lealtad es una parte importante de la ética y la moral de Confucio, y también es el criterio de Confucio para tratar las relaciones interpersonales. En el pensamiento ético de Confucio, la lealtad es un contenido controvertido. Desde el siglo XX, cuando la gente menciona la lealtad, inmediatamente piensa en la tonta lealtad de "Si el rey quiere que mi ministro muera, el ministro tiene que morir", y culpa a Confucio. De hecho, ésta no era la intención original de lealtad de Confucio.

Lealtad aparece dieciocho veces en “Las Analectas”, distribuidas en dieciséis capítulos. Entre ellos, apareció 11 veces solo, 1 vez en cooperación con Forgiveness y 6 veces en cooperación con Faithfulness. En lo que respecta a su contenido, responde preguntas sobre política, cómo tratar a los amigos, cómo afrontar la vida, servir al rey, cómo cultivar el carácter moral y gobernar al pueblo. La mayoría de ellas entran en la categoría de cómo tratar las relaciones interpersonales. Clasificando estas frases que tratan de las relaciones interpersonales, las más destacadas son hacer amigos, gobernar al pueblo y ser rey, que pertenecen respectivamente a la relación entre individuos e individuos, y entre individuos y colectivos.

La amistad es la relación entre personas. Confucio enumeró la lealtad como el principio moral de las relaciones interpersonales, que es una expansión de la lealtad anterior de Confucio. La mayor parte de lo que se habla sobre lealtad gira en torno a hacer amigos. Confucio habla directamente sobre cómo hacer amigos en siete capítulos (repetidos en el capítulo interior), que involucran los principios, estándares y métodos para tratar a los amigos. El contenido es muy rico.

La amistad es una relación interpersonal importante. En la sociedad feudal, se le llama las cinco éticas junto con la relación entre monarca y ministro, padre e hijo, marido y mujer y hermano, y figura como la relación más básica entre las personas. De los cinco tipos de relaciones, la amistad es la más inestable. La relación entre padre, hijo y hermano se mantiene por lazos de sangre, la relación entre marido y mujer se mantiene por lazos familiares, y la relación entre monarca y ministro se mantiene por lazos de rango y rango. Sin embargo, no existe ningún parentesco consanguíneo, ni afectivo, ni político para mantener la amistad. Confucio creía que la amistad sólo puede mantenerse mediante la lealtad.

Confucio siempre ha considerado la lealtad como el principio básico para tratar a los amigos y el contenido principal de la educación de sus discípulos. "Zi enseñó cuatro cosas: literatura, conducta, lealtad y confiabilidad" (Shu'er). La lealtad en una relación de amigos significa hacer lo mejor que puedes y tratar a las personas y las cosas con sinceridad y dedicación. Confucio consideraba la lealtad a los demás como uno de los contenidos importantes de la "benevolencia", la cualidad moral más alta de la humanidad. Enseñó repetidamente a sus discípulos a ser leales a su maestro, cumplir su palabra y cumplir su palabra. Debemos criticar y corregir los errores de nuestros amigos. "¿Cómo puedes ser leal sin enseñar?" ("Xianwen") Pero este tipo de crítica debería ser "las palabras leales son buenas para guiar, nunca detenerse". Las palabras leales a los amigos son fáciles de guiar. el amigo debe detenerlos a tiempo, en lugar de traerse problemas a sí mismo, "unos pocos amigos, unos pocos amigos" ("Li Ren"), regañando sin cesar, no sólo no logra el objetivo, sino que daña la armonía y aleja a los amigos. . Bajo la educación de Confucio, Zeng Zi consideró "ser infiel a los demás" como el contenido principal de "Tres rescates al día", y comprendió el verdadero significado de los principios de Confucio sobre hacer amigos. .

Gobernar al pueblo pertenece a la relación entre el gobierno y el pueblo, y la relación entre el gobierno y el pueblo es también una relación interpersonal. En el análisis de la lealtad, sólo dos capítulos mencionan las relaciones entre funcionarios y civiles.

Ji Kangzi preguntó: "¿Qué hay de persuadir a la gente a ser leal?" Confucio dijo: "Cuando estás cerca de una aldea, eres respetuoso; ser filial es ser leal; si no puedes enseñar el bien hechos, simplemente persuadirlos." ("Política")

Zhang Zi preguntó sobre política. Confucio dijo: "Vive incansablemente y actúa fielmente". (Yan Yuan)

La "lealtad" en estos dos capítulos también pertenece a dos tipos. El primero habla de cómo hacer que el pueblo sea leal a quien lo gobierna, y el segundo habla de cómo hacer que el pueblo sea leal a quien lo gobierna. De hecho, estos dos capítulos son requisitos para el pueblo. Quienes gobiernan al pueblo deben ser leales al pueblo, pero para ser leales al pueblo, deben comenzar por sí mismos, ser filiales con sus mayores, ser amables y jóvenes, ser diligentes en el servicio como funcionarios y ser leales al gobierno. pedidos.

El monarca pertenece a la relación entre monarca y ministro, que es una relación interpersonal especial impregnada de ética política. Pero no es sólo la relación entre personas, sino también la relación entre individuos y colectivos, porque el monarca es el representante del país, y servir al país es lo importante para el monarca. Por supuesto, en esta relación, la relación entre sujeto y objeto es desigual: el monarca objeto está en una posición dominante y el ministro súbdito está en una posición subordinada.

En su discusión sobre la lealtad, Confucio rara vez hablaba de los asuntos del monarca, y solo tenía un capítulo: Ding Gong preguntó: "¿Qué pasa si el monarca deja que los enviados sirvan al monarca?" El emperador envía la cortesía: "El ministro es leal al emperador". (Ba Shu)

En este capítulo, Confucio propuso el principio de la relación entre monarca y ministro. La lealtad al emperador es la herencia de Confucio de la idea de lealtad al emperador desde mediados del período de primavera y otoño, pero de ninguna manera es una simple herencia, sino un desarrollo. Este desarrollo es "tratar al emperador con cortesía", lo que modifica la obligación de lealtad unilateral de los ministros en obligaciones condicionales tanto del monarca como de los ministros. Existe una premisa de "lealtad al rey", y esta premisa es "cortesía al rey".

Sólo cuando el monarca utiliza a sus ministros de acuerdo con la etiqueta puede servirle lealmente. Si el monarca no utiliza a sus ministros de acuerdo con la etiqueta, entonces no hay necesidad de que los ministros sirvan al monarca lealmente. "Someter al rey con el camino, si no puedes parar" ("Avanzado"), convencer al rey con la virtud. Si no, dimitir. Esto es lo que dijo Confucio y esto es lo que hizo. Al rey de Lu no le sacrificó carne al médico según la etiqueta. A Confucio no le gustó la posada y se fue resueltamente. En "Las Analectas", Confucio también mencionó muchas veces los principios de gobernar a un monarca, a saber, "tratar al monarca con cortesía" (Bashu), "No se debe desobedecer matar al padre y destruir al monarca" (Avanzado) y obedecer el El monarca evitará que el monarca haga cosas malas y no se puede desobedecer. "No debemos hacer trampa, sino cometer" el mal comportamiento del monarca. No debemos engañarlo parcialmente, sino amonestarlo y ofenderlo en su cara.

A través del desarrollo de Confucio, la lealtad se ha expandido desde la ética política de simplemente beneficiar al pueblo, al país, al pueblo y al rey hasta la ética social del altruismo, y se ha expandido desde el criterio para tratar con la relación entre las personas y el colectivo al código para tratar la relación entre las personas y el colectivo principios de las relaciones entre las personas.

Si realmente quieres desempeñar el papel de lealtad al emperador en la sociedad contemporánea, debes resolver el problema de la lealtad al emperador.

Durante la dinastía Han del Este, la relación de Confucio entre el monarca y los ministros se osificó en el “principio monarca-ministro”. La idea de lealtad al emperador fortaleció la autocracia feudal y encarceló los pensamientos del pueblo. Desde el siglo XX, se ha considerado a Confucio como el creador de los "monarcas y ministros" y el antepasado del despotismo feudal. Esto es realmente injusto.

La teoría de la lealtad de Confucio se refiere principalmente a la relación entre amigos. Aunque Confucio también habló de lealtad al emperador, la lealtad al emperador también tiene requisitos previos. Combinado con la discusión y evaluación de Confucio sobre el servicio al emperador en Las Analectas, la idea de Confucio sobre la lealtad al emperador es muy débil. En primer lugar, Confucio no tenía el concepto de "lealtad al emperador pero no a dos señores" defendido por las generaciones posteriores. Guan Zhong fue el maestro de Gong Zijiu, quien fue asesinado por el duque Huan de Qi. Guan Zhong no solo no sacrificó su vida, sino que también sirvió a Qi Huangong y ayudó a Qi Huangong a convertirse en el campeón. Los "segundos ministros" como Guan Zhong no sólo no fueron criticados por Confucio, sino que fueron muy elogiados por Confucio: "Huan Gong combinó el poder de los nueve reyes, no con tropas, sino con el poder de Guan Zhong. ¡Eso es! ¡Eso es! " (Xian Wen) Recomendado por poseer la virtud de la "benevolencia", la virtud más elevada en la mente de Confucio. En segundo lugar, Confucio no tenía el concepto de "el carácter sagrado y la inviolabilidad de la monarquía" como lo enfatizaron los confucianos posteriores. El rey Tang de Shang y el rey Wu de Zhou derrocaron a los brutales Xia Jie y Shang Zhou respectivamente. Confucio no sólo no criticó este comportamiento de "proclamar reyes", sino que los elogió como caballeros. En las Analectas de Confucio, elogió el comportamiento de Shang Tang al criar a Yi Yin y elogió la virtud del rey Wu. Se puede ver que Confucio no solo no tenía la idea de lealtad al emperador en las generaciones futuras, sino que estaba a favor de derrocar al cruel monarca. No es razonable que las generaciones posteriores acusen a Confucio de ser el creador del "Programa Monarca-Ministro".

De hecho, la lealtad al emperador es sólo un significado político especial de la lealtad al emperador, que es el transformación del significado de beneficio al país y al pueblo y altruismo. Beneficiar al país, beneficiar al pueblo y beneficiar a otros se limita únicamente al monarca, y la relación entre un individuo y el país se define como la relación con el monarca. Históricamente, la lealtad al monarca se ha asociado con el patriotismo. El monarca es el representante del país y la lealtad al monarca es patriotismo.

Laozi

1. Visión del mundo

"El Tao produce uno, uno, dos, tres y tres produce todas las cosas". ¡Solitario! Si no cambias tu independencia, puedes convertirte en la madre del mundo. El nombre de Qiang es Tao y el nombre de Qiang es muerte. y la naturaleza "Está bien, está bien". Así que muchas veces no hay nada y quiero ver sus maravillas; muchas veces quiero verlas. Son iguales, sólo que tienen nombres diferentes y la misma metafísica. Misteriosa y misteriosa, la puerta a todas las maravillas. ""Todo en el mundo nace de la existencia y de la nada. "Si existe una relación mutua, es difícil complementarse. Se comparan lo largo y lo corto, lo alto y lo bajo son oblicuos, los sonidos son armoniosos y se suceden". "

2. Valores

Wuwei, Dao y Virtud

Los valores de Laozi están compuestos por Wuwei, Dao y De.

Laozi dijo "nada", y Chang dijo: "Todo en el mundo nace y existe, y todo nace y existe sin él. Antes de que se formara el universo, nada existiría, por eso se le llamaba "nada". "El universo se formó al principio del cielo y la tierra, por eso se llama 'tú'. Todas las cosas se originan en la existencia, y la existencia se origina en la nada. Todo en el mundo comienza con la existencia y termina en la nada.

Laozi dijo "Tao" y probó: “Las cosas se mezclan, nacen de forma natural, solitarias y solitarias, independientes e inmutables, y pueden ser la madre del mundo. No sé su nombre, pero la palabra "Tao" es más fuerte que su nombre. Laozi cree que el Tao es la ontología del universo y la raíz de todas las cosas, por eso dijo: "El Tao da origen a uno, uno, dos, tres y tres da origen a todas las cosas".

"Tao" nació antes de todas las cosas del mundo y existe de forma independiente fuera de todas las cosas. Se repite una y otra vez, impregna todas las cosas del mundo y nunca se detiene. Lao Tse también cree que el Tao es intangible e indescriptible. es "sin forma y un manantial de nada". "" Sólo puede representarse mediante "Tao", y también se le puede llamar "grande" de mala gana. Por eso se dice: “El Tao puede ser Tao, el Tao extraordinario, el nombre puede ser nombrado, el nombre extraordinario Wu, el principio del mundo, sí, la madre de todas las cosas”. Significa que el Tao es muy misterioso y profundo, y es difícil para la gente común entenderlo y describirlo. Si el Tao puede describirse con palabras, no es el Tao real. Cuando se formaron todas las cosas en el universo, los humanos le dieron nombres a todas las cosas, pero no los nombres originales de las cosas, porque todas las cosas en el universo se originaron a partir del Tao. Los seres humanos son criaturas naturales y deben respetar las leyes de la naturaleza. Por eso se dice: "El hombre entrena la tierra, la tierra entrena el cielo, el cielo entrena el Tao y el Tao entrena la naturaleza". El "Tao" da vida a todas las cosas y hace que todas las cosas tengan su propia vida, así que yo. piensa que "Tao" es el antepasado de todas las cosas.

Lao Tse habla de "De" y cree que "De" es la encarnación de "Tao", y "De" debe estar subordinado a "Tao". Entonces dijo: "Confucio es tolerante y Tao es obediente. El taoísmo enfatiza que las personas deben hacer buenas obras para ayudarse a sí mismas a practicar y evitar cometer errores.

Manos suaves

Lao Tzu dijo: "Cultiva la suavidad", y dijo: "La persona más suave del mundo es la más fuerte del mundo. La razón por la que el "Tao" puede circula sin cesar es porque el "Tao" "tiene las características de los débiles, por eso se dice: "Los débiles usan el Tao". Lao Tse utilizó la metáfora del "agua": "No hay nada más débil que el agua en el mundo y es imposible derrotar al ganador. También dijo: "La debilidad no es tan buena como la fuerza, y la suavidad no es tan fuerte". como fuerza." La gente en el mundo sabe todo lo que sabe y habla de ello sin cesar. Lao Tse enfatizó que "un rayo fuerte nunca morirá" para enseñar a la gente a ser modestos y humildes, y a utilizar la retirada para avanzar. Si las personas hacen esto, pueden mantenerse cuerdas, por eso dicen: "Conocer su masculinidad y mantener su feminidad es un mundo claro; de este mundo, Changde no se irá, regresará al bebé. Lo que significa que la gente puede ser ambiciosa". , pero no seas valiente y derrotes a los demás. Deben permanecer débiles y humildes y mantener su naturaleza simple. La razón por la que Lao Tse enfatiza "cultivar la suavidad" es porque cree que todo en el mundo decaerá algún día, dijo. : “El viento no terminará por la mañana y los chubascos no durarán todo el día. Lao Tzu también creía que las cosas en el mundo son impredecibles, por lo que dijo: "Las bendiciones provienen de las desgracias y las desgracias provienen de las bendiciones". Lao Tzu enfatizó que "use la suavidad para superar la fuerza" y pidió a las personas que tengan la mente clara y sean independientes. -derrotar, y no ser fuertes y competitivos, de lo contrario no acabarán bien.

Estar en último lugar.

Lao Tse cree que la gente debe tener la mentalidad de "quedarse atrás y no poner excusas". Dijo: "Tengo tres tesoros que conservo y protejo. El primero es la bondad y el segundo". es la frugalidad, y el tercero es no atreverse a servir al mundo. Primero, la bondad puede ser valiente, la frugalidad puede ser de mente abierta y atreverse a ser el primero en el mundo, por lo que solo las personas amables pueden durar. Los ahorrativos y humildes pueden tener coraje moral y luego dar a los demás, ganar respeto y apoyo y volverse grandes. Lao Tse dijo una vez: “El santo existe primero y segundo fuera del cuerpo. No es porque sea desinteresado que puede ser egoísta. Siempre que una persona pueda renunciar al deseo de ganar, sabrá que "es mejor perseverar que ser uno mismo". Si eres astuto, no podrás mantenerlo por mucho tiempo. "Felices para siempre" no se puede conservar. Si eres rico y arrogante, la culpa recaerá sobre ti mismo. "No confíes en tu propia inteligencia, sino adopta una actitud de retroceder para avanzar, para alcanzar el estado de 'si tu marido solo no lucha, el mundo no puede luchar con él'."

Hay pocos deseos

Lao Tse dijo que la gente debería tener "menos deseos", por lo que dijo: "Los pecados son mayores que los deseos, los desastres son mayores que la insatisfacción y la culpa es mayor que los deseos. Por lo tanto, el contenido siempre es suficiente. Si la gente tiene el corazón de "deseo" e "insatisfacción", entonces la codicia es autosuficiente. Sólo la satisfacción que brinda la "satisfacción" es verdadera satisfacción: "Los cinco colores ciegan a la gente. , los cinco sonidos ensordecen a la gente y los cinco sabores hacen feliz a la gente ". Entregarse a los placeres sensuales, los perros, los caballos y los apetitos pueden confundir a las personas y dañar los sentidos y la espiritualidad del cuerpo. Por lo tanto, Lao Tzu exige que la gente "no tenga deseos" y "elimine los deseos", por eso dijo: "Es el sabio el que llega a los extremos y es extravagante. También dijo: "Aquellos que son buenos eruditos no lo hacen". Usa artes marciales." Un buen guerrero nunca se enoja. Aquellos que son buenos derrotando al enemigo no lucharán. Quien hace buen uso de las personas lo hace. En la vida diaria y en las interacciones con los demás, debemos ser "simples, menos egoístas, menos lujuriosos" y alcanzar el estado de "satisfacción sin humillación, satisfacción sin peligro y longevidad".

3. Puntos de vista políticos

No hacer nada

“No seas inteligente para que la gente no pelee; no seas inteligente para que la gente no pelee; No pelees; compra bienes caros y raros para que la gente no robe; no mires. Cuando obtengas lo que quieres, no te confundirás. La regla del sabio: vacía tu corazón, fortalece tu estómago, debilita tu. voluntad, y fortalece tus huesos, y no morirás."

"Inacción" no puede entenderse como inacción. "Taoísmo Huainan Ziyuan": "Tao sin hacer nada".

"wuwei" taoísta significa tranquilidad y autocontrol, y es el estado ideal del autocultivo taoísta basado en el "Tao". Si puedes alcanzar este estado ideal, puedes hacer cualquier cosa.

Haz el bien para el próximo.

"Las virtudes antiguas son que un buen hombre no debe usar la fuerza, ser bueno peleando sin enojarse, ser bueno peleando sin pelear y hacer buen uso de la benevolencia. Esta es la virtud de no pelear "Hay un dicho en la lucha:" No te atrevas a cargar hacia adelante, no te atrevas a hacer un cameo, no te atrevas a retirarte. "Significa que no habrá líneas, ni armas, ni invencibilidad, ni soldados. ¡Desastre!

4. Epistemología

"El que conoce a los demás es sabio, y el que se conoce a sí mismo es sabio. Los que ganan son fuertes, los que están satisfechos son ricos y los que presionan son ambiciosos. El que no pierde su puesto por mucho tiempo vivirá una larga vida. "Un santo no tiene intención. Los que son buenos son buenos y los que no son buenos son buenos". Creo en los que creen y creo en los que no. El santo está en el mundo. Por el bien del mundo, limpia tu corazón. La gente valora sus oídos y sus ojos, y los santos son sus hijos. "Lo sé, sube; no lo sé, estoy enfermo". Es porque los santos no se enferman. Sólo porque están enfermos, no están enfermos. ”