Mi hermana falleció debido a una enfermedad a la edad de 30 años. Tenemos que adorar en casa todos los días. ¿A qué debo prestar atención?
El sacrificio al estado es un importante sistema de etiqueta de "Li Ji", uno de los "Cinco Ritos" de la antigua China. El contenido principal es la ceremonia de sacrificio de los dioses, la tierra y los fantasmas. Ji Xun significa bendición, lo que significa servir a Dios para obtener felicidad. "En cualquier forma de tratar con las personas, no se apresure a realizar rituales. Hay cinco escrituras sobre etiqueta, ninguna de las cuales es más importante que el sacrificio". [1] Se puede ver que los antiguos consideraban las actividades de sacrificio como las más importantes". rito nacional. El contenido principal de la auspiciosa ceremonia es: "Usa cañas de bambú para adorar a los dioses, usa leña sólida para adorar al sol, la luna y las estrellas, y usa cañas de bambú para adorar a la escuela secundaria, al comandante en jefe, al maestro del viento. , y el maestro de la lluvia." Martirizado por la patria, se hicieron cinco sacrificios y las cinco montañas quedaron manchadas de sangre. Utilice □ Shen para adorar montañas y ríos, utilice □ Gu para adorar a todos los seres vivos en las cuatro direcciones. Disfruta de los ancestros con sacrificios desnudos, disfruta de los ancestros con comida deliciosa, disfruta de los ancestros en primavera, disfruta de los ancestros en verano, disfruta de los ancestros en otoño y disfruta de los ancestros en invierno. "[2] Basado en esto, los rituales de sacrificio en la antigua China generalmente seguían los rituales de "Zhou" y se dividían aproximadamente en doce categorías, pertenecientes a las tres puertas de los dioses, la tierra y los fantasmas. Hay tres tipos de rituales de sacrificio en Tianmen: el primero se llama sacrificio, se hacen sacrificios a los dioses en el cielo; el segundo tipo se llama Zhenchai, que se usa para adorar al sol, la luna y las estrellas; el tercer tipo se llama "嘹嘹", que se usa; para adorar a estrellas como Si Zhong, Siming, Shi Feng y Shi Yu. También hay tres tipos de sacrificios en la puerta de la tierra: el primero es sacrificar el país y las Cinco Montañas con sangre; sacrificar todo con Gu desde todas las direcciones. La puerta fantasma se divide en seis categorías, basadas en los seis rituales de adoración a los antepasados, como santuarios, santuarios, gustos y estilos.
La ceremonia de sacrificio nacional pertenece al. única puerta de la tierra y puede considerarse como uno de los rituales de sacrificio. En la antigüedad, el culto al cielo iba acompañado del culto a la tierra. Hay un dicho del "Padre, el Cielo y la Madre Tierra". El respeto por la tierra es superado solo por el cielo. Según el pensamiento tradicional chino, el cielo y la tierra son un yang y un yin, uno arriba y otro abajo, uno detrás y el otro se cruzan para formar la causa y el efecto. Son los padres de la humanidad y el origen o creador de todas las cosas. Por lo tanto, no es difícil entender el énfasis especial en los dioses y la tierra en las actividades de sacrificio a la tierra se refiere principalmente a la adoración del emperador y del dios de la tierra. Solo se llama tierra, y el sacrificio a la tierra en la antigüedad se llamaba "El sacrificio a la tierra de Yi Fang Qiu es uno de los festivales a gran escala de Li Zhou, por supuesto que los hay. Muchos dioses terrestres grandes y pequeños están relacionados con la tierra. Al igual que el sacrificio de Qiu Huan al cielo, también está acompañado por muchos dioses y estrellas. Entre ellos, el estado es uno de los primeros dioses que acompañan en el ritual de ofrecer sacrificios. tierra, y ocupa una posición particularmente importante entre los objetos de ofrecer sacrificios a la tierra. /p>
El culto a los dioses rurales es el desarrollo del culto natural a la tierra y los alimentos en la sociedad primitiva. Nutre todas las cosas y nutre a los seres humanos. Por lo tanto, los dioses rurales eran considerados dioses con una vitalidad infinita. En el período anterior a Qin, el estatus del país era muy alto. "El dios fundador tiene un país a su derecha y un salón ancestral a su izquierda. "Desde la fundación de la República Popular China, el salón ancestral ha sido el primer país, por lo que la palabra "国" también se ha convertido en sinónimo de país. Muchos documentos han registrado que había veinticuatro tipos de sacrificios en Shang Tang. , entre los que se incluía el "sacrificio de mijo" "Shang·Shu" "Historia de Tai" describe el "ritual de adaptación a la comunidad" del rey Wu de Zhou y el ofrecimiento de sacrificios para el "entierro", es decir, el ofrecimiento de sacrificios al dios. de la tierra, el dios de Sheji. Los duques de Zhou se convirtieron en reyes entre sí. Después de siete años de regencia, instalaron el altar de Sheji en Xinyi para adorar a Sheji juntos. Según el "Jefe del Emperador Li Zhou": "Para. establecer un país, construir terratenientes. "Por primera vez, se construyeron altares, muros y santuarios claramente para el país". Ella Ji Tu Yu Ye, Jun Nan Bei Ridge, responde al significado de Yin. Primera vez que uso una armadura japonesa. "En la dinastía Zhou, había un festival de sacrificios relativamente completo, que incluía lugares, fechas, sacerdotes, instalaciones y santuarios específicos. "Ella es el camino del cielo y de la tierra. La tierra lo contiene todo y el cielo cuelga como un elefante. El método para obtener riqueza de la tierra y obtener el cielo es respetar el cielo y amar la tierra, por eso es bueno enseñar a la gente. El dueño de la familia, y el dueño del país, muestra el libro... y también el periódico. "La reverencia y el sacrificio al Dios Mijo expresa la gratitud de los seres humanos hacia la tierra y los granos, y refleja el contenido pragmático de las antiguas actividades de sacrificio que dependían del cielo como alimento.
En cuanto a la diferencia entre comunidad y Fang Qiu, creemos que la ceremonia comunitaria es en realidad una deformación de la ceremonia del sacrificio de la tierra, que es un complemento de la "tierra" abstracta y una expresión visual. La "tierra" ofrecida por Fang Qiu es la tierra abstracta opuesta a la. "cielo"; "Es la tierra que pertenece a la ciudad natal del país. El llamado" dios de la tierra original de la ciudad natal del país ". "Además, el significado de "sociedad" no es la tierra en un sentido amplio, sino tierra agrícola donde se pueden cultivar diversas cosas, lo que le da un significado especial de "dios de la agricultura". Es precisamente por este significado especial de la sociedad que se relaciona con "Molino" (sinónimo de grano) en conjunto se le llama "país".
Por tanto, la esencia del don nacional reside en "enseñar al pueblo cómo devolver la bondad de la tierra y los alimentos con un corazón agradecido".
Cambios históricos en el sistema de etiqueta de sacrificio rural
Antes y después de las dinastías Qin y Han, el sistema de etiqueta de sacrificio del país experimentó grandes cambios. Xia She ofreció sacrificios al Dragón de Gong Bieyuan, que se inició gracias a Yin y Zhou Xia, Zizhu sacrificó, Yin cambió a Houji y Zhou fue el responsable. Desde el establecimiento de una gran sociedad y un gran país en la dinastía Han, también se ha establecido una sociedad oficial y el sistema se ha vuelto cada vez más complejo. Permítanme hacer una declaración aquí.
Antes de la fundación de la dinastía Han Occidental, Liu Bang oró por el olmo en el condado de Feng, cerca de su ciudad natal, y el árbol era considerado como el dios de la sociedad, de ahí el nombre "Sociedad del olmo". Después del establecimiento de la dinastía Han Occidental, el emperador Gaozu de la dinastía Han estableció el estado Han en el segundo año, excepto la dinastía Qin, "porque los condados eran comunas". Este tipo de comuna tiene el carácter de una sociedad oficial, y por esta razón se emitió un documento que decía: "Respeto el santuario. Los dioses que se adoran hoy y los dioses de las montañas y los ríos son santuarios, y cada uno es el". igual que el templo que se adoraba en ese momento. "[3] "En los últimos cuatro años, el mundo se ha colonizado y escribí a la corte para informar a la sociedad imperial, lo cual siempre es oportuno. En la primavera, usé ovejas como santuario... Luego. cuando tenía dos años, o en otras palabras, construí el Templo Houji en Zhouxing, y ha estado allí hasta el día de hoy. Entonces el emperador Gaozu emitió un edicto imperial: ordenó al mundo que estableciera el Salón Lingxing, y el anciano solía utilizar la vaca como santuario. "
Después del establecimiento de la dinastía Han del Este, Liu Xiu fundó un país en Luoyang al año siguiente, que se llamó "Reino Taixu". En el lado derecho del salón ancestral, no hay casas excepto para una puerta de pared. Cada febrero, agosto y el duodécimo mes lunar, hay tres Los santuarios fueron consagrados por eunucos. Después de la dinastía Cao Wei en el período de los Tres Reinos, solo Taishe y Guanshe eran adorados cada año, es decir, "Dos. santuarios y un reino". El santuario Taixu y el santuario del Emperador (es decir, el antiguo santuario Junwang) también estaban separados. "En la antigua dinastía Han, no había mijo oficial en la sociedad oficial, pero Wang Mang tenía mijo oficial, y luego regresó a la provincia. Por lo tanto, desde la dinastía Han hasta la dinastía Wei, Taishe tenía mijo, pero Guanshe no tenía mijo, por lo que a menudo eran dos sociedades con un mijo. Puchu todavía estaba en la dinastía Wei, sin ningún aumento ni disminución. "El brindis de Taishe suele ser: "Dar, los beneficios son infinitos". Se trata de construir la sociedad Atai, bendecir a todos los grupos étnicos, viajar por todo el mundo y confiar en Jiaxiang. "Las noticias de la Sociedad Imperial son: "Kun es muy virtuoso y Bangji es un gran protector". Es establecer un club de emperadores y ser auténtico ante Dios. Sólo Chen y Jingfu vinieron como enviados. "Durante el período de los Tres Reinos, Cao Wei, Wu Dong, Western Jin, Eastern Jin, Liu Song y otras dinastías siguieron este sistema sin ningún cambio. "Li", Zuo Zongmiao, You Guo. Ha sido seguido por todas las dinastías. entonces Luo Jing está en el lado derecho del palacio, Jiang Jiang Zuo Ziran. La puerta este del Palacio Wushi también está en el este del palacio "[3]
A principios de la dinastía Tang y mediados del período de primavera y otoño, había sacrificios en grandes santuarios y grandes mijos, con Goulong como compañero y Houji como compañero. El altar de Sheji heredó el sistema de la dinastía Sui y todavía se encuentra en el lado derecho de la Puerta Hanguang. Sociedad, un mijo se usa demasiado rápido, negro para los sacrificios, frijoles de agua, dos, tres. Mañana, en el festival de cera de invierno, el Sheji será sacrificado en el palacio, al igual que la Ceremonia del Festival de Primavera y Otoño en febrero. En el primer año del reinado de Qianlong (705), el "Altar Xiannong se cambió a Altar Yushe, y el Altar de la Sociedad Imperial estaba ubicado al oeste de Datan. La etiqueta era la misma que la de Taishe, pero el altar no tenía colores cuadrados. , que era diferente de Taishe.
"Más tarde, Jingshu discutió con Zhu y estableció el Altar del Emperador Ji al oeste del Altar del Emperador She. Entonces, en la dinastía Tang, los cuatro altares de Taishe, Taiji, Dishe y Diji estaban completos. Según el registro de Kai, "En el medio Durante el período de primavera y otoño, los sacrificios del emperador eran demasiado extravagantes. El "Tai Chi" incluye ayunar, organizar banquetes, exorcizar el palacio, ofrecer jade y seda, cocinar y bailar, bendecir, quemar incienso, regresar al palacio y otros procedimientos rituales. y normas En este momento, el sacrificio de Sheji se ha reducido al nivel del sacrificio medio, lo que indica que el estado del Dios de Sheji ha comenzado. El altar en la dinastía Tang tenía cinco pies de ancho y estaba hecho de cinco colores. El dueño usó piedra, de cinco pies de alto y dos pies cuadrados. El cuerpo está medio enterrado, enraizado en el suelo y rematado. ”
Aunque el sacrificio Sheji en la dinastía Song fue valorado nuevamente, todavía no era tan respetado como antes de las dinastías del Sur y del Norte. Aunque el ritual Sheji estaba incluido entre los principales sacrificios, había tantos. Como 30 nombres de los principales sacrificios de la dinastía Song, se puede ver que su énfasis en los rituales de sacrificio no era mucho mayor que el de la dinastía Tang, y sus procedimientos de sacrificio fueron básicamente heredados de la dinastía Tang. >
Los altares de Taixu Taiji en la dinastía Yuan generalmente estaban ubicados en la capital y en Yimen. Al sur, cubre un área de 40 acres y está rodeado por muros. jardín, el Altar Taishe en el este y el Altar Taiji en el oeste. Los dos altares son montículos cuadrados de 17 metros de largo, alto y 17 metros de distancia. El suelo del altar también es particular: el este del altar es suelo azul. el sur del altar es Songkhla, el oeste del altar es tierra blanca y el norte del altar es tierra negra. El medio se llena con tierra mixta ordinaria y luego se cubre con loess. Hay un camino de 1 pie de ancho en el centro del altar. El sistema del altar es el mismo que el del altar, excepto que la tierra no está coloreada, sino que está llena de tierra amarilla. Los dos altares miran hacia el norte. y hay una "Colina Norte" donde el emperador saluda. Hay barro amarillo en la superficie del edificio. Hay un pozo en el noroeste (un pozo para enterrar los sacrificios. Hay algunos edificios auxiliares alrededor del muro en el norte). El almacén de utensilios, el almacén de supervisión, la Biblioteca de Yale, la cocina y otras instituciones, mientras que en el sur se encuentran el Departamento de Música de Taylor, Paradise Square, Curtain Hall, Chef, Wine Store, Sacrifice Room, etc. una docena de salas diáconas El cuerpo principal es de piedra blanca, de 1,6 metros de largo y 60 centímetros de ancho. El altar no tiene cuerpo principal y el color principal es el castaño. En el sur de la playa también se plantó un pino a modo de pino. "árbol social", cuatro en total, de 80 cm de largo, 40 cm de ancho y 3 cm de espesor, respectivamente para Taishe, Taiji, Houtu y Houji.
En la dinastía Ming, el santuario y el altar Jixia fueron los primeros. dividido en dos altares. En el décimo año de Hongwu (1377), el santuario fue reconstruido en el lado derecho de la Puerta Meridiana para conmemorar a Taishe y Taiji. El maestro pinta con dioses de madera en el centro del altar Sheji. En el altar durante los sacrificios, hay tablillas de Taixu en el este, tablillas de Taiji en el oeste y dioses Renzu en el norte, acompañados por Goulong y Houji en el oeste. todos saludan al mismo tiempo. La ceremonia nacional fue posteriormente promovida al sacrificio más alto (es decir, el Gran Sacrificio). En el año 19 de Yongle (1421), también se construyó Beijing. -conocidos como los del antiguo sistema Nanjing." [4] Desde Yongle en la Dinastía Ming hasta la Dinastía Qing, la ubicación del Altar Sheji no ha cambiado, justo a la derecha de la puerta final de la Ciudad Prohibida (la actual Zhongshan Parque en Beijing) Se ha conservado hasta el día de hoy. El altar es una plataforma cuadrada de tres pisos hecha de mármol blanco. La plataforma está pavimentada en cinco direcciones en cinco colores: verde, rojo, blanco, negro y amarillo. Un pilar de piedra cuadrado en el medio, que es la "piedra principal", también conocida como "Piedra Jiangshan". El sacrificio se lleva a cabo el quinto día del segundo mes lunar de primavera y otoño. El dios del grano, si llueve, se puede adorar en el salón de adoración del norte. Los gobiernos locales y las prefecturas aún conservan sus propias costumbres. Durante las dinastías Ming y Qing, los funcionarios locales estaban a cargo. También se estipularon áreas de tributo a los productos: las provincias de Zhili y Henan se asignaron a loess, las provincias de Zhejiang, Fujian, Guangdong y Guangxi se asignaron a suelo rojo, y las provincias de Jiangxi, Huguang y Shaanxi se asignaron a suelo blanco, Shandong se convirtió en suelo azul. , y Beiping se convierte en tierra negra. Hay más de 300 prefecturas y condados en China, y cada condado es responsable de recolectar 100 tipos de suelo en sus colores de azimut. La tierra debe ser tomada de la famosa montaña Gaoshuang.
Aunque el diseño de la ceremonia de Sheji se repite con el culto de Valley y Fangshan, y las actividades de la sociedad de Li, como la ceremonia de beber vino en Sheji, han causado muchas controversias entre los funcionarios rituales y estudiosos de la historia. Finalmente, a partir de la dinastía anterior a Qin, el concepto de país para el país y país para el mundo ha estado profundamente arraigado en el corazón del pueblo, especialmente porque el rey tiene la obligación y la responsabilidad de sacrificar su vida por el bien del mundo. país. Por lo tanto, los gobernantes de todas las épocas no se atrevieron a aflojar en esta ceremonia. Como dice el viejo refrán: "El país es más importante que el templo ancestral". Primero construye el país y ofrece sacrificios a tiempo. De hecho, el país es considerado un símbolo del país, respetado y respetado, lo que se ha convertido en la historia de la cultura de etiqueta china.
China es conocida en el mundo como una "civilización antigua" y una "tierra de etiqueta".
Durante los cinco mil años de evolución histórica, la etiqueta ha influido y restringido fuertemente los pensamientos, el habla y el comportamiento del pueblo chino. Prestar atención a la etiqueta, observar las leyes de la etiqueta, enseñar con palabras y hechos, hablar sobre la etiqueta y observar la etiqueta se han convertido en la conciencia de la gente, han penetrado en su psicología y actividades conductuales y se han convertido en las características culturales y la representación básica de la nación china. de Confucio "No mires nada que no sea ritual, no escuches nada que no sea ritual, no digas nada que no sea ritual, no hagas nada que no sea ritual", así como el "del famoso pensador Yan Yuan" Respete el país, el país será fuerte; respete a la familia, la familia será fuerte; respete el cuerpo, la familia perecerá", que encarna plenamente la etiqueta que lo acompaña. Junto con la historia china, junto con la cultura china.
La aparición de los rituales se remonta a la antigüedad. Primero, es la necesidad humana de coordinar las contradicciones subjetivas y objetivas. El orden humano natural es la fuerza impulsora más primitiva del ritual. Las personas dependen unas de otras para sobrevivir y desarrollarse, y gradualmente acumulan y acuerdan una serie de "orden de relaciones humanas". Ésta es la etiqueta original. Más tarde, algunos "sabios" como Huangdi, Yao, Shun y Yu realizaron ritos para "detener los deseos y controlar el caos" y dieron ejemplo a la gente, de modo que los ritos desempeñaron un papel en "mantener la estabilidad y controlar el caos". En segundo lugar, la ceremonia se originó a partir de actividades de culto religioso primitivo. El nivel de productividad de la sociedad antigua era bajo, la capacidad de las personas para comprender la naturaleza era baja y no podían explicar y conquistar los fenómenos y las fuerzas naturales. Como resultado, el concepto de protección de las almas humanas se expandió a todas las cosas de la naturaleza con las que entraron en contacto, y surgió el concepto de "todas las cosas tienen animismo". La gente comenzó a utilizar rituales religiosos primitivos para influir en los dioses, como por ejemplo. sacrificios, adoración y oraciones, con la esperanza de influir e influir en las personas con piedad. Influir en los dioses naturales para aumentar las bendiciones y reducir los desastres, y nació el "ritual" original.
Combinando los orígenes de la cultura y la etiqueta, la etiqueta se puede resumir en los siguientes aspectos:
(1) La intención original de la ceremonia es respetar a Dios, y luego se extiende a las acciones que se deben tomar para mostrar respeto. La actitud, es decir, el ritual es ante todo una actitud sincera de respetar a los demás y rendirse homenaje a uno mismo.
(2) Ceremonia es una serie de acciones que expresan la actitud interior de respeto hacia el mundo exterior. Eso es expresar tu respeto interior y el respeto por los demás y por ti mismo a través de determinadas acciones.
(3)Ritual es un procedimiento o ritual. A través de diversos rituales se muestra el respeto, el amor y la importancia de los homenajes a los demás y a uno mismo.
(4) Los obsequios todavía se utilizan para expresar celebración o respeto.
1. El origen de la etiqueta y su significado humanístico
China, comúnmente conocida como el país de la etiqueta, ha concedido gran importancia a la construcción de la cultura de la etiqueta desde la antigüedad. El origen más antiguo del "ritual" está relacionado con la adoración de dioses. ¿Libro de ritos? El título del libro "Shu" dice: "Los ritos comenzaron en la dinastía Sui y los nombres comenzaron en el Emperador Amarillo". Xu Shen dijo en "Shuowen Jiezi": "Los rituales son expresiones, por lo que son bendiciones para Dios". Al principio, esta ceremonia era una ceremonia de sacrificio en la sociedad primitiva, que involucraba bendiciones de los dioses y adoración a los antepasados, con un fuerte sentido de misterio y asombro. La solemne ceremonia de sacrificio hace que los miembros del clan y la tribu sientan profundamente que la voluntad individual debe obedecer a la voluntad del todo. El individuo es inseparable del clan y la tribu y, por tanto, debe ser absolutamente leal y obediente al clan y a la tribu. logrando un fuerte sentido de intimidación espiritual y control sobre el conjunto. Compulsión general de los miembros. Al mismo tiempo, los rituales de sacrificio incorporan los valores morales sociales originales y las relaciones éticas como el bien y el mal, el bien y el mal y el respeto a las personas mayores. Se han integrado con la ética desde el principio y tienen la función de integrar y. regular la vida social misma. Esta función fue utilizada posteriormente en la religión "Sintoísta" "El sistema ritual y musical se ha ido consolidando y fortaleciendo continuamente.
Según el "Libro de los cambios", "Zhong Zheng está mirando el mundo. Si lo miras, serás bendecido si no lo recomiendas. Si lo miras, será transformado. Mire el camino del cielo y de Dios, pero no los cuatro puntos. El santo usa el camino de Dios Para enseñar, el mundo debe obedecer "El "lavado" aquí es la ceremonia de brindar y verter agua. el suelo para convocar a los dioses, y en esto se basa la ceremonia del sacrificio. Según lo que el autor entiende sobre Guangua, la gente vio al rey celebrando una gran ceremonia de lavado de melones en el salón ancestral y, por lo tanto, desarrolló respeto por el sintoísmo. El sacrificio en los salones ancestrales está en consonancia con los caminos divinos del cielo y la tierra, al igual que el orden natural, como el ciclo de las cuatro estaciones. El ritual de los santos que ofrecen sacrificios al cielo y a los antepasados expresa el camino divino del cielo, y su significado es realizar la educación humanista, hacer que la gente del mundo se rinda a ella y mantener un gobierno ordenado. Se trata de un ritual que vincula las normas de etiqueta con las costumbres populares y las creencias personales. Xunzi creía que aunque el "sintoísmo" implica adorar fantasmas y dioses, no se centra en la creencia en fantasmas y dioses. El sacrificio consiste en expresar anhelo, lealtad y respeto, por lo que se entiende como "humanidad" el significado humanista de ofrecer sacrificios a fantasmas y dioses. Sima Qian dijo: "He observado las ganancias y pérdidas de las tres generaciones y sé que la etiqueta se basa en los sentimientos humanos y la etiqueta se basa en la naturaleza humana, y todavía es buena por naturaleza". ." El sintoísmo nunca ha estado divorciado de la naturaleza humana, sino que tiene el espíritu humanista como connotación esencial.
Por lo tanto, las "enseñanzas sintoístas" tienen tanto la connotación del camino al cielo como la preocupación práctica de las humanidades. Es la promoción y manifestación del espíritu humanista, y es la construcción general de la cultura ritual de la trinidad del cielo, camino y. humanidad. Los rituales son una forma de enseñar costumbres. En la historia de China, los llamados logros culturales de la humanidad se lograron mediante el sistema ritual con el sacrificio como elemento principal. Ésta es la vitalidad interna de la "religión sintoísta" y la razón fundamental por la que las creencias espirituales y la cultura ritual siempre han tenido una fuerte internalización y unidad en la historia china. Las creencias espirituales se basan en un sistema de rituales y música que ignora por completo las costumbres y los sentimientos. Después del "colapso de los rituales y la música", las creencias espirituales también "se alejarán sonámbulas del alma". . De hecho, varias creencias religiosas en la antigua China se basaban en una profunda cultura de la etiqueta, que era una parte integral de toda la cultura de la etiqueta. Sin el cuerpo principal de la cultura de la etiqueta, el significado esencial de las creencias religiosas no se encontrará en ninguna parte y también será una superstición vacía.
2. El tema de la cultura de etiqueta tradicional china
El núcleo espiritual de la etiqueta son las relaciones humanas y los valores éticos, y la etiqueta es el establecimiento del orden humano. La etiqueta surge de la vida, primero se manifiesta como un ritual de vida y finalmente se eleva al nivel de la ética y la moral. Los antiguos rituales familiares incluyen muchos comportamientos y hábitos cotidianos de los niños, como la vestimenta, la alimentación, la vivienda, caminar, estar de pie, etc. Existe un conjunto de reglas de etiqueta que no se pueden seguir a la ligera. "¿Li Zhou? Está registrado en los libros de historia que en esa época la cultura china enseñaba al pueblo las "Tres Virtudes" y los "Tres Guías Cardenales". Las Tres Virtudes son las tres líneas de virtud, sensibilidad y piedad filial, es decir. "La primera línea de piedad filial es besar a los padres; la segunda línea es hacer amigos. Respeta al sabio, camina derecho durante tres días y conviértete en maestro. "En las escuelas rurales hay siete enseñanzas éticas: padre e hijo, hermanos, marido y mujer, monarca y ministro, viejos y jóvenes, amigos e invitados. El Maestro dijo: "Si no aprendes la etiqueta, no puedes pararse. "Las guardias y los saludos son la base de la posición personal". La "etiqueta" es principalmente la moralidad del autocultivo, que enfatiza la santidad interior, el autoexamen y la autodisciplina. Confucio dijo: El arte de la abnegación consiste en no mirar nada inapropiado. No escuches nada inapropiado, no digas nada inapropiado. No toques nada que sea inapropiado. Cuidando el exterior y cuidando el interior, la abnegación es el don de la sinceridad duradera. Ver, oír, hablar y actuar son conductas humanas específicas que están éticamente limitadas y gradualmente internalizadas. Sólo fortaleciendo continuamente el cultivo moral podemos ser educados, corteses, gentiles y tener el comportamiento de un "caballero". La esencia de la etiqueta es guiar a las personas a realizar su personalidad moral ideal a través del cultivo continuo, la autorreflexión y la autodisciplina.
Confucio es el fundador de la cultura de etiqueta china. Él cree que la base del "ritual" es el "amor entre padres e hijos" y el núcleo de la "benevolencia" es el "amor". El fundamento emocional natural del "ritual" está conectado con el núcleo espiritual de la "benevolencia", que conecta la exterioridad de las normas sociales con la interioridad de los sujetos morales, permitiendo transformar la conciencia moral y obligatoria del sistema ritual. "Li" es la exteriorización de la "benevolencia", es decir, la concretización y politización de la "benevolencia". La etiqueta requiere abstinencia y racionalidad, y control de los deseos instintivos. El ritual es un código de conducta específico, expresado como un conjunto de rituales institucionales, y tiene sus propias características culturales únicas. El núcleo de este sistema cultural es el espíritu de "benevolencia". ¿"Zuo Zhuan"? "Los Doce Años de Zhaogong" citó a Zhongni diciendo: "Los antiguos también tenían ambiciones, abnegación y decoro, y eran personas benevolentes. Tanto la etiqueta como la benevolencia tienen que ver con las relaciones interpersonales". El ritual se utiliza para establecer orden entre las personas, mientras que la benevolencia busca la armonía entre las personas. Sólo partiendo de uno mismo y estableciendo a los demás y la abnegación podremos alcanzar el estado de benevolencia.
La cultura de la etiqueta china también enfatiza la complementariedad del ritual y la música. La llamada etiqueta y música no solo se refieren a leyes y regulaciones específicas de etiqueta, sino que también se refieren a la expresión de la moralidad y los pasatiempos e intereses en esta expresión. Como no hay implicación emocional, la internalización moral es difícil de completar. Durante el período anterior a Qin, la educación escolar ofrecía cursos sobre las "seis artes" (rituales, música, tiro con arco, imperialismo, caligrafía y matemáticas), dando prioridad a la etiqueta y la música, e implementando la llamada estrategia de "nutrir el interior". con alegría y nutriendo el exterior con etiqueta." Merriam-Webster define la cortesía como "moralidad expresada en el comportamiento". Tal como dice "Le Ji": Los rituales son el orden del cielo y la tierra, y la música es la armonía del cielo y la tierra. El ritual es el establecimiento del orden humano y la música simboliza la armonía entre las personas. ¿Hanshu? Yi dijo: "El Maestro dijo: Gobernar a la gente en armonía no es bueno en etiqueta; cambiar costumbres y costumbres, la alegría es infinita y los dos van de la mano. La combinación de etiqueta y música gobierna la sociedad".
En tercer lugar, el núcleo espiritual de la etiqueta es el orden social.
(1) El ritual es la operación de "ritual"
Los sociólogos creen que el comportamiento ritual es una muestra de orden social y una forma para que la sociedad construya relaciones humanistas a través de la autorreflexión. Este medio juega un papel indispensable en la consolidación de la estructura social.
El antropólogo Alfred Radcliff-Brown observó tribus primitivas y demostró que los rituales religiosos tenían la función de mantener la unidad social y se transmitían de generación en generación. Si la religión se define como un sistema de creencias y prácticas, entonces el ritual es el aspecto más importante de las actividades religiosas. La religión necesita la ayuda del ritual para producir el control de las fuerzas sobrenaturales. El ritual expresa un poder divino que trasciende a otra persona de la que depende, a menudo una "fuerza espiritual o moral". Desde la antigüedad, China se ha centrado en lograr una buena educación moral a través de diversas actividades rituales. Cualquier ritual tiene la misma función social y psicológica de hacer que las personas se sientan trascendentes, pacíficas, reconfortantes y amigables. "Proporciona una manera para que las personas se deshagan de la difícil vida secular y alcancen el reino espiritual (momento)". [1] (Al mismo tiempo, las actividades rituales también son un medio importante para fortalecer las relaciones sociales de un grupo "Consolida las normas del grupo, proporciona sanciones morales para el comportamiento individual y proporciona una base para los mismos propósitos y valores de los que depende el equilibrio del mismo cuerpo". en realidad, en la vida, los rituales se crean y se acumulan en costumbres.
(2) Las actividades rituales tienen poder mágico. La capacidad de lograr objetivos predeterminados a través de rituales, expresiones y palabras específicas. Muy simple, todos pueden lograr grandes resultados siempre que sigan los procedimientos establecidos y no necesiten discutir ni trabajar duro. Todo el proceso es fácil y sin esfuerzo, pero el efecto es sorprendente. En "Las Analectas de Confucio" dijo: "Las personas que gobiernan sin hacer nada también son suaves?" ¿Qué esfuerzos hizo? ¡Nada más que mirar hacia el sur con respeto! Es así de simple, pero las reglas del mundo, esto no es magia. ¿De dónde viene la magia? A partir del ritual, todos los involucrados desempeñan su papel. y Xunzi parecen haberse dado cuenta de la relación entre etiqueta y orden social. Es una ceremonia enorme y sagrada.
(3) La esencia de la ceremonia
La ceremonia es una ceremonia cuidadosamente diseñada. actividad humanista. En la ceremonia, todos tienen un conjunto de ideas sobre qué hacer y reglas sobre qué decir. Todos deben hacer ciertas cosas de acuerdo con ciertos procedimientos, y las acciones de todos los participantes a veces se llevan a cabo en un lenguaje silencioso. a veces son una combinación de silencio y voz para transmitir algo de espíritu o significado. Cada detalle y cada acción tiene un significado y valor simbólico. En la antigua China, diversas actividades de sacrificio tenían regulaciones estrictas en términos de procedimientos, niveles, acciones, vestimenta y. selección de objetos de sacrificio. De lo contrario, serían abandonados. Se consideran tabú. El significado humanista de los rituales no reside en los resultados, sino en el proceso.
Hay dos condiciones para la influencia mágica de las actividades rituales. : (1) Los participantes deben dominar los procedimientos rituales para no ser rígidos; 2) Los participantes deben tener sinceridad y respeto. Si tienes habilidad y careces de divinidad, todo se volverá superficial, mecánico y artificial. , esto último es más importante, dijo el Maestro. "¡Fácil!" (Es mejor hacerlo con habilidad y suavidad si tienes verdaderos sentimientos). "Sacrifico a los dioses como si estuvieran allí. Si no hago sacrificios, lo hago". no sacrificará". Esto muestra que, por un lado, Confucio no cree en la existencia de fantasmas y dioses. No es necesario decir "como en"; por otro lado, también aconseja a otros que traten a los dioses. Como dioses al adorar a los dioses, para generar respeto y aumentar la autoridad de la ceremonia, para que todos la den por sentado. La ceremonia es para fortalecer el "verdadero temperamento" del adorador, por lo que si no hay sinceridad, es. mejor no sacrificarse. La llamada "verdad" se refiere a las cuatro virtudes mencionadas por Mencio: la compasión es benevolencia, la vergüenza es rectitud, el bien y el mal son sabiduría y el respeto es propiedad. Estos cuatro instintos psicológicos deben basarse en el saludo, la reflexión constante y la autoconciencia para "ampliar y llenar" los cuatro extremos y lograr la autodisciplina. Los "verdaderos sentimientos" son la esencia de la emoción. Los rituales tienen la doble función de estimular y limitar las emociones. Sacrificios para adornar su respeto; funerales para adornar su dolor; saludos militares para adornar su ira; Li Bin para adornar sus regalos divertidos para adornar su alegría; La ética confuciana requiere el ajuste armonioso de la disciplina externa y el temperamento interno. Sin un verdadero temperamento, la etiqueta es, por supuesto, falsa; pero sólo las personas tienen temperamento, y sin una forma adecuada de expresar, los verdaderos sentimientos estarán restringidos.
Las actividades rituales requieren el uso de diversos medios artísticos para incidir en el mundo emocional de las personas.
El arte se basa en la forma, el color, el ritmo y el ritmo para apelar directamente a las percepciones inconscientes, producir reacciones psicológicas no específicas y tocar los corazones de las personas a través de percepciones irracionales. La primera función del arte es la intuición y la emoción, que es mucho más corta y directa que la percepción racional. Por eso, Lozanov dijo: "El arte es la sugerencia más poderosa". (1) (Página 794) Como dijo Hegel: "La religión a menudo usa el arte para hacernos sentir mejor la verdad de la religión, o usa imágenes para explicar la verdad de la religión para la imaginación". Utilice música, arquitectura o símbolos para crear una atmósfera solemne y empatizar con las emociones de las personas. Las actividades rituales también necesitan utilizar música, lenguaje o tono artístico con música para movilizar el sistema inconsciente de las personas y estimular su aceptabilidad. Lozanov dijo: "Las tendencias psicológicas inconscientes pueden entenderse desde una perspectiva sugestiva como el grado de expectativa para un cierto tipo de actividad y la preparación psicológica inconsciente en el corazón". (P.796) Las actividades de sacrificio son muy particulares en cuanto al entorno o la disposición de la escena. , al igual que los templos budistas, integran arquitectura, escultura, caligrafía y pintura para crear una atmósfera psicológica específica y guiar a las personas a producir tendencias psicológicas inconscientes específicas. Además, todas las personas hacen lo mismo durante la ceremonia y se coordinan y cooperan estrechamente. Este alto grado de unidad constituye una fuerte presión grupal, guía la mentalidad de rebaño de las personas y hace que las personas produzcan una obediencia controlada irracional o un comportamiento de rebaño.