¿Qué significa "Nirvana" mencionado en la novela? Se refiere a Warcraft.

En la novela, significa renacimiento. La siguiente es la explicación de la palabra: La forma correcta de escribir Nirvana

Vocabulario

Pronunciación: niè pán

Nirvana se traduce al chino como el significado de inmortalidad, que se refiere a la idea central del budismo, sin el Nirvana, el budismo no sería más que la ley mundana del nacimiento y la muerte.

El Maestro Huifa dijo:

El estado más elevado que persigue el budismo se llama Nirvana. Nirvana se traduce como no nacimiento y no destrucción, que significa no nacimiento y no destrucción. Debemos usar este corazón, el corazón de sabiduría, el corazón de liberación, para enfrentar este mundo. ¿Qué significa no nacer ni ser destruido? Esto significa que si algo aumenta, no hay sensación de aumento; si algo disminuye, no hay preocupación por la disminución, porque estos signos son sólo imágenes de la mente y no tienen sustancia real. En pocas palabras, Nirvana significa el signo de la venida. sin venir, y la señal de ir sin ir. No hay aumento ni disminución, ni bien ni mal, bien o mal. En pocas palabras, nirvana significa no caer en la oposición y alcanzar la sabiduría absoluta. Lo absoluto es absoluto, así como el espacio puede acomodarlo todo. Esto es lo que debemos perseguir al practicar el budismo. Debemos vivir cada minuto y cada segundo del mundo fenoménico con un corazón sabio. Con un pecho grande, podemos vivir nuestra vida fenomenal cada minuto y cada segundo. Esto es lo que queremos perseguir. Lentamente, cada minuto y cada segundo, entramos en el estado de ni aumentar ni disminuir, ni ir ni venir, ni nacer ni morir. Entonces, poco a poco entenderemos qué es la mente del nirvana. El budismo. El mejor principio a seguir es un campo. En otras palabras, todos y todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda y eventualmente entrarán en el nirvana. Sin embargo, las personas que tienen karma y destino madurarán antes cuando conozcan a personas que practican el budismo. Para seguir el Dharma hay que pasar por millones de kalpas. Así que miren el karma personal, las bendiciones personales, pero con un poco de sabiduría y una mente de nirvana en la vida, siempre pueden vivir una vida muy feliz, sin nacimiento ni muerte, sin suciedad, sin pureza, sin crecimiento, sin disminución. No hay señales de venir, no hay señales de irse, el nacimiento y la muerte aumentan y disminuyen, el bien y el mal desaparecen, y se convierte en sabiduría absoluta y tolerancia absoluta. Entonces la tolerancia absoluta de la gente no tendrá escrúpulos, y la tolerancia absoluta de la sociedad no En la guerra, no habrá guerra si hay tolerancia absoluta entre el país y el país. Entonces la gente vivirá una vida feliz. Si una persona comprende el corazón del nirvana, no importa a dónde vaya, será muy paciente, muy pacífico, muy pacífico, y no tendrá pesadillas cuando duerma por la noche. Ésta es la sabiduría y la bodhicitta del nirvana que los discípulos budistas deberían perseguir activamente.

Nirvana y Silencio

Esta es la idea central del budismo, que significa el estado de liberación en el que no hay nacimiento ni muerte, y el cuerpo y la mente están en silencio. . Sin el pensamiento del Nirvana, el budismo será lo mismo que la ley mundana del nacimiento y la muerte. Sólo se le puede llamar amonestar las buenas obras y no puede comprender el significado profundo del vacío original de causa y efecto, que no es ni causa ni efecto. efecto.

Aquellos que no han entrado en la fe correcta siempre consideran el Nirvana como la muerte. Esto es un grave malentendido. Si es cierto, entonces la muerte es el comienzo de otra vida. ¿No es el fin de la vida y de la muerte? El sufrimiento de los seres sintientes en la reencarnación de los niños se debe a la influencia del karma y no tienen control sobre él. Sólo el Buda es la muerte suprema, porque después de la muerte no hay renacimiento y sin nacimiento no hay destrucción. Él ha superado la ignorancia sin principio y puede ver el rostro original.

Todo el mundo tiene codicia de la vida y miedo a la muerte, porque todo en el mundo tiene solución, pero la muerte no es negociable. El santo trasciende las cosas y en la vida real tiene la maravillosa mente del nirvana que no nace ni se destruye. Se llama: el nombre del protector del Dharma no está manchado por los seis objetos; el nombre del nirvana es la ausencia de engaños. . Ver el Dharma fuera de la mente se llama herejía; si uno realiza la propia mente, eso es nirvana. No hay distancia entre la vida, la muerte y el Nirvana, sólo en el momento del pensamiento. Si realizas tu verdadera naturaleza, no podrás alcanzar ni la vida, ni la muerte, ni el nirvana. Mientras no creemos el karma de la vida y la muerte, alcanzaremos un gran nirvana; si buscamos un gran nirvana, crearemos el karma de la vida y la muerte.

Nombre

Sánscrito nirva^n!a, pali nibba^na. También llamado Nihuan, Niyue, Nirvana, Nirvana, Nirvana, Nifunan. La traducción libre es cesación, aniquilación, aniquilación, silencio y no nacimiento. Sinónimo de palabras como elección, separación y liberación. O puede llamarse Parinibbana (Pana, es la transliteración del sánscrito pari, que significa completo, y la traducción libre es Nirvana), Mahaparinibbana (Grande, que significa extraordinario. También llamado Gran Nirvana).

Originalmente se refiere a apagar, o al estado de apagar; más tarde se refiere a la extinción del fuego que quema los problemas y al estado de realización de la sabiduría (es decir, Bodhi). Este es el reino de la iluminación que trasciende la vida y la muerte (el reino de la confusión), y es también el objetivo práctico último del budismo. Por lo tanto, representa las características del budismo y figura como uno de los sellos, llamado "Nirvana Silence". " Aunque otras sectas además del budismo también tienen la teoría del Nirvana, son completamente diferentes del budismo. Existen diferentes interpretaciones del Nirvana en el budismo Mahayana y Hinayana. En resumen, las diferencias se pueden resumir de la siguiente manera: (1) Según el budismo budista, el nirvana es el estado de eliminación de las preocupaciones. Entre ellos, hay dos distinciones entre nirvana con permanencia (dependiendo de) y nirvana sin permanencia (dependiendo de). El primero es una situación en la que las impurezas han sido eliminadas pero el cuerpo físico (es decir, el resto que depende del cuerpo, abreviado como). 'permanecer confiando en' o 'permanecer') permanece; es el estado de las cenizas del cuerpo y la destrucción de la sabiduría, que se refiere a la situación en la que todo desaparece. Algunas escuelas sostienen que el Nirvana es una entidad existente, mientras que otras consideran al Nirvana como un seudónimo del estado de cesación de los problemas, pero en sí mismo no tiene entidad. (2) La teoría central y otras consideran la realidad como nirvana, y la realidad es el vacío del dharma que surge de causas y condiciones, por lo que no hay diferencia entre ella y el mundo de la vida y la muerte. Al mismo tiempo, el tercer volumen del Sutra del Nirvana del Sur señala que el Nirvana tiene los siguientes ocho sabores, a saber, eternidad, permanencia, paz, pureza, inmortalidad, inmortalidad, inmaculado y felicidad, que se denominan los ocho sabores del Nirvana. . Si esto se combina con las cuatro virtudes del Nirvana, la permanencia y la eternidad son permanentes, la paz y la felicidad son felicidad, la eternidad y la inmortalidad son el yo, la pureza y la pureza son puras. La Secta de Sólo Conciencia afirma que hay cuatro tipos de nirvana, a saber, el nirvana de pureza original, el nirvana con dependencia restante, el nirvana sin dependencia restante y el nirvana sin morada. Entre ellos, el nirvana puro original de la naturaleza original se abrevia como nirvana puro original y nirvana de naturaleza pura. Significa que la apariencia original de todas las cosas es el cuerpo racional de la cesación de la verdadera talidad, que se refiere a la verdadera talidad. El nirvana sin morada significa confiar en la sabiduría, mantenerse alejado de los problemas y obstáculos al conocimiento y no permanecer en el engaño de la vida y la muerte. Además, debido a la gran compasión por salvar a todos los seres vivos, puede moverse en el engaño y no permanecer en él. el estado de nirvana. La enseñanza del Nirvana del budismo Mahayana se caracteriza por esto. Además, la Escuela de la Observación de la Tierra y la Escuela Shulun decían que el Nirvana se puede dividir en dos tipos: el Nirvana que es puro por naturaleza y el Nirvana que es puro por medios (el Nirvana que se obtiene practicando el taoísmo para eliminar los problemas). La Secta Tiantai se divide en el Nirvana Puro de la Naturaleza, el Nirvana Puro de la Perfección (equivalente al Nirvana Puro de las Habilidades Convenientes en la Secta Dilu) y el Nirvana Puro de las Habilidades Convenientes (el Buda manifiesta un cuerpo falso para salvar a todos). seres sintientes y entra en el Nirvana después de que se agoten todas las condiciones. También conocido como Yinghua Nirvana) y otros tres Nirvana. (3) Los sravakas y pratyekabuddhas del Hinayana entran en el nirvana sin resto y luego regresan a las enseñanzas del Mahayana, lo que se llama renacimiento sin resto. Al mismo tiempo, el Nirvana es algo que trasciende todos los aspectos diferenciados (el aspecto del condicionamiento), por eso también se le llama el aspecto de la separación. Pure Land Sect llama Amitabha Pure Land la ciudad del nirvana, también conocida como el reino del nirvana incondicionado. (4) La muerte del cuerpo humano del Buda (especialmente del Buda) que aparece en este mundo se llama Nirvana, Parinibbana y Mahaparinibbana. Entrar en el nirvana también se llama entrar en la cesación y el fuego se extingue (el fuego es una metáfora del cuerpo o la oportunidad de Buda, y el fuego es una metáfora de la sabiduría o el cuerpo de Buda). Nirvana originalmente significaba la iluminación del Buda, pero ahora significa principalmente Nirvana sin ninguna dependencia restante. Los retratos o estatuas que representan el estado de muerte de Buda se denominan imágenes del Nirvana. Se llevaron a cabo reuniones de Dharma para conmemorar al Buda, que se llamaron Reunión del Nirvana, Reunión del Nirvana Ji, Reunión de Changle, etc. Las generaciones posteriores llamaron a la muerte de los monjes Nirvana, Regreso al Nirvana, Mostrar el Nirvana, Entrar al Nirvana, etc.

1. Nirvana del sufrimiento eterno

La raíz de los problemas es la visión del yo, que es la duda tonta del altruismo. Sólo la profunda sabiduría del altruismo puede romperlo. Con la profunda sabiduría del vacío (el no-yo), uno puede romper con la visión del yo, experimentar la verdad de la vida y obtener una gran libertad. Esto es algo que se puede practicar en esta vida y también lo confirman los santos. Cuando el cuerpo renacentista de esta vida termina y ya no sufre las consecuencias del nacimiento y la muerte, es cuando uno entra en el Nirvana. Todos los grandes Arhats son así. El Buda Sakyamuni también entró en el Nirvana de esta manera cuando tenía ochenta años. Si lo llevas más lejos, será difícil de entender. La mayoría de la gente piensa: Después de entrar en el Nirvana, ¿adónde iremos? ¿Cómo se ve haber alcanzado el Nirvana? Buda rara vez hablaba de esto. Siempre hablan de: cómo continuar con la vida y la muerte, cómo poner fin a los problemas y cómo alcanzar el nirvana. No hace falta decir el estado de entrada al nirvana, pero incluso si se dice, no está claro. Por ejemplo, si una persona ciega de nacimiento busca tratamiento médico con un oftalmólogo famoso, debe preguntar claramente cómo serán sus ojos después de que recupere la vista. No importa lo que diga el médico, ¡será inútil! Como nunca ha tenido una experiencia así, no puede imaginarla. Mientras reciba tratamiento y sus ojos se aclaren, naturalmente comprenderá por qué no es necesario explicarlo en vano. Si debe hacer preguntas claramente antes de buscar tratamiento médico, sus ojos nunca volverán a ver la luz.

Lo mismo ocurre con el Nirvana. Hemos estado en el ciclo de nacimiento y muerte desde el principio de los tiempos y nunca hemos alcanzado el Nirvana. Por lo tanto, entrar en el estado de Nirvana no se puede imaginar ni describir, al igual que la situación brillante que es necesaria. conoce la ceguera del nacimiento. El budismo enfatiza la práctica empírica, siempre que practiques de acuerdo con las enseñanzas del Buda, para eliminar los problemas y realizar la verdad, naturalmente alcanzarás la autoconciencia y la autorrealización, y no se necesitan más explicaciones.

El estado mental de una persona común y corriente está demasiado alejado del estado santo, por lo que es imposible especular y difícil de explicar. Pero la gente en el mundo es ignorante y siempre hace preguntas innecesarias. Por lo tanto, una vez el Buda dio un ejemplo en respuesta a la pregunta de un discípulo. El Buda encendió un fuego y cuando agitó la mano, el fuego se apagó. Buda preguntó a sus discípulos: ¿Adónde va el fuego? Esto no puede decir cómo es el fuego ni hacia dónde se ha ido. Una vez extinguidos el nacimiento y la muerte y alcanzado el Nirvana, preguntarse cómo será y a dónde irá es tan inexplicable como cuando se extingue el fuego. ¡Hablemos de otra metáfora que se menciona a menudo en las Escrituras! El agua se congela debido al aire frío y se convierte en hielo. Hay grandes icebergs y pequeños cubitos de hielo. Todos son diferentes. Al igual que todos los seres sintientes desde el tiempo sin principio, cada uno tiene sus propios problemas, cada uno tiene su propio karma, cada uno tiene su propio sufrimiento y cada uno tiene sus propias diferencias. Cuando el aire acondicionado desaparece, el hielo se derrite en agua y regresa al mar. Esto es como aquellos que se proponen practicar, dejan de lado sus preocupaciones, se liberan del sufrimiento de la vida y la muerte y entran en el nirvana. En este momento, si preguntas dónde se ha ido el hielo y cómo luce ahora, eso es un drama redundante. Ahora que se ha disuelto, ya no es posible imaginar al individuo pasado; el agua entra al mar y impregna toda el agua, por lo que es "omnipresente y omnipresente". Lo mismo ocurre con la liberación de la vida y la muerte y el logro del nirvana. Ya no puedes imaginarlo como un individuo viejo. Algunas personas siempre sienten que después de entrar en el nirvana, siguen siendo la misma persona, todavía pueden correr y hablar, pero es simplemente maravilloso. Esto es simplemente pensar en el nirvana como un ego individual, ¡lo cual no está nada bien! Por ejemplo, está bien decir que alguien ha entrado en el Nirvana, pero es un gran error pensar que después de entrar en el Nirvana, siguen uno por uno; Por ejemplo, si el agua del río Amarillo o del río Yangtze desemboca en el mar, puede ser así. Pero después de desembocar en el mar, si todavía quieres distinguir: esa es el agua del río Amarillo y esa es el agua del río Yangtze, ¿no es una broma? ¿Por qué los seres sintientes no pueden liberarse completamente del mar de la vida y la muerte? Sólo porque eres egocéntrico y estás apegado a cada individuo como a ti mismo, siempre tienes miedo de no tenerme y siempre quieres tenerme. Por lo tanto, a medida que el ego se convierte en un individuo para siempre, todo dolor seguirá. Aquellos que han alcanzado el Nirvana son como cubos de hielo de diferentes tamaños que se derriten en el mar. ¡Cómo ya no podemos distinguir su apariencia! Cuando alcanzas el nirvana, eres uno, unificado e igual. La Escritura dice: "Lo que se destruye es inconmensurable". El nirvana (aniquilación) es ingrávido, inconmensurable, atemporal y vacío. En el océano de igual naturaleza dharma, no hay distinción y no se puede pensar en cosas mundanas: cada una tiene peso, lugar y número. Había una vez un hereje en la India que decía cuando alguien moría: alguien nació en el cielo, alguien nació en el mundo y alguien cayó al infierno. Pero un Arhat ha fallecido y los herejes miran aquí y allá, pero ya no pueden verlo y no saben dónde está ahora. Esto muestra que después de entrar en el Nirvana, no hay ningún lugar de donde venir ni adónde ir; No hemos alcanzado el Nirvana, siempre consideramos el yo individual como una realidad y partimos de nosotros mismos en todas partes. Escuchar sobre el nirvana que elimina el ego es aterrador. Por lo tanto, es lo más difícil de entender. La dificultad es que no puedes imaginarlo en términos de mí y de las cosas relacionadas con mí, pero todos lo imaginan a través de mi visión. Esto no está bien después de entrar en el Nirvana. y la mente se vuelve silenciosa. Los significados de aniquilación, aniquilación y silencio son similares. Esto no significa que se destruya, sino que la sabiduría realiza la naturaleza de la ley, disuelve la individualidad relativa y se vuelve igual e igual a todo, con el mismo sabor de liberación. En este punto, hay otro problema: ¡las sectas Mahayana y Mahayana se dividirán!

Para los practicantes del Hinayana, cuando han alcanzado la liberación de la vida y la muerte, han terminado. Dado que el sufrimiento ha sido eliminado, ya no tiene ningún efecto. Esta es la visión Hinayana del Nirvana, pero Mahayana tiene más contenido. Esto se puede dividir en dos puntos: primero, la realidad (naturaleza) de la realización universal: cuando el oyente de la voz se da cuenta de la igualdad de la naturaleza del dharma, se separa de todas las apariencias. Aunque también sabemos que la naturaleza del Dharma es inseparable de todas las apariencias, cuando somos testigos de ello, no vemos todas las apariencias, sino sólo la naturaleza igual del Dharma. Por eso se dice: "El ojo de la sabiduría no puede ver nada". Las teorías de los eruditos sravaka sobre la diferencia entre vida, muerte, nirvana y naturaleza se deducen todas ellas basándose en los informes de experiencias de los santos antiguos.

Sin embargo, los practicantes Mahayana tienen un profundo conocimiento de que cuando se dan cuenta de la naturaleza de todos los dharmas, aunque no ven todas las características (los tres vehículos entran todos en la misma naturaleza del dharma; la verdadera forma de ver), son plenamente conscientes de que la naturaleza y las características son inseparables. Desde este punto de práctica, cuando alcances el nivel más profundo de iluminación, verás que la naturaleza del dharma está separada de su apariencia y todos los fenómenos ilusorios aparecerán. Este tipo de observación de la existencia vacía y sin obstrucciones se llama camino intermedio; o se llama vacío, que es la existencia maravillosa, y existencia maravillosa, que es el vacío. Debido a esta comprensión, se dice: "El ojo de la sabiduría no ve nada, pero lo ve todo". Basado en este estado de realización, Anli enseña que es la teoría de la no dualidad de la naturaleza y la teoría de la no diferencia de la vida, la muerte y el nirvana. En el proceso de práctica, has logrado esto, que se llama "nirvana no absorbido". No puedes cansarte de la vida y la muerte, y no estás apegado al nirvana. Esto está más allá del alcance de la iluminación Hinayana. Pero los nirvanas grandes y pequeños no son completamente diferentes. En cambio, los practicantes Mahayana van un paso más allá en el nirvana (dharmatura) realizado por los tres vehículos y llegan al fondo del océano del dharma.

2. Deseos compasivos sin fin para practicar el Tratado:

El Hinayana alcanza el nirvana, por lo que no funciona (temporalmente). Excepto por la realización de la vacuidad, no hay camino intermedio. Además, también se debe a que carecen de una gran compasión al practicar. Como un nadador, si hay peligro, no quiere salvar a los demás. Mientras suba a la orilla para descansar, se sentirá bien y no le importa la vida o la muerte de los demás. Algunas personas que querían salvar a otras personas llegaron a la orilla por sí mismas. Cuando vieron que otros todavía estaban en peligro, saltaron al agua y arrastraron a otros a la orilla sin importar su propia seguridad. En el proceso de práctica, los Bodhisattvas tienen una gran compasión, una gran aspiración y están decididos a salvar a todos los seres sintientes. Entonces, después de haber alcanzado la iluminación, sigo salvando seres conscientes. El Bodhisattva siente que el sufrimiento que soporta para beneficiar a los demás es el consuelo supremo y la mayor alegría. No hay mayor felicidad que ésta. Debido al poder de los votos compasivos del Bodhisattva, cuando se convierte en Buda, aunque haya alcanzado con éxito el Nirvana, sus interminables votos compasivos de vivir su vida se convierten en la fuerza impulsora que no mueve su verdadera naturaleza y realiza funciones maravillosas, salvando seres sintientes. durante un período interminable de tiempo. Este es un gran problema. Es diferente de la visión Hinayana. Pero después de que alcances la iluminación perfecta y salves a todos los seres sintientes, ya no serás como todos los seres sintientes, salvando a este pero no al otro, estando allí pero no aquí. El Nirvana de Buda es omnipresente y ocurre de acuerdo con el poder de las buenas raíces de los seres sintientes: aparecer, predicar el Dharma, etc. El Nirvana de Buda responde al sentimiento y funciona de forma natural, sin ninguna intención ni esfuerzo. El parinirvana del Buda es como los rayos del sol que lo iluminan todo, y cada ser sintiente es como una casa. Si hay una ventana cuadrada, la luz brillará hacia adentro, y habrá luz cuadrada, si hay un agujero redondo, si la luz brilla hacia adentro, habrá luz redonda. La luz no importa cuán redonda o redonda sea. Por lo tanto, todas las manifestaciones del cuerpo y todas las enseñanzas del Dharma aparecen de acuerdo con los instintos de los seres sintientes. Por ejemplo, el Buda Sakyamuni nació en esta tierra, se hizo monje, se convirtió en Buda, predicó el Dharma y entró en el Nirvana, todas las cuales fueron encarnaciones del Buda que realizó plenamente el Nirvana y ya había realizado el Dharmakaya; Por lo tanto, si imaginas que los Budas que han realizado plenamente el Nirvana están aquí y allá uno por uno, con vidas cortas y largas, entonces no podrás comprender el verdadero significado del Mahayana Nirvana y no conocerás el verdadero significado. de la encarnación. Sólo renunciando al concepto de ego y de individualidad podremos realizar la posibilidad de entrar en el Nirvana.

Nirvana de conversión física y mental

"Retorno" es un término exclusivo del budismo Mahayana. La transformación es nirvana, lo que significa que el cuerpo y la mente (dependencia) han sido transformados y transformados en lo trascendente. Se puede decir que esto es una explicación del Nirvana a través de la manifestación. . Hay dos tipos de dependencia: 1. Se debe confiar en el corazón, lo que se denomina "confianza pura y contaminada". Dependiendo de las impurezas de la mente, hay nacimiento y muerte; dependiendo de la pureza de la mente, se alcanza el nirvana. La mente es la unidad desde la contaminación hasta la pureza, desde el nacimiento y la muerte hasta el nirvana. En la teoría mahayana de la conciencia exclusiva, se enfatiza particularmente esta explicación. 2. La naturaleza del Dharma (naturaleza vacía) es la base de la confianza, que se llama "la base de la confusión y la iluminación". La naturaleza del Dharma es la naturaleza verdadera última. Si se confunde, aparecerá como la vida y la muerte de las impurezas. Si se comprende, se revelará la virtud pura de la naturaleza del Dharma, que se llama Nirvana. Expresar las virtudes del nirvana desde el corazón o desde la transformación de la naturaleza-dharma es una característica de la secta Mahayana.

1. Purificación de las impurezas según las enseñanzas

Nuestros problemas, karma y frutos amargos pertenecen a las impurezas; las virtudes del santo, como la disciplina, la concentración y la sabiduría, pertenecen a la pureza. Tanto la contaminación como la pureza dependen del corazón. Esta mente dependiente se llama conciencia alaya en la teoría de la conciencia únicamente, que es la parte más diminuta de la actividad mental; la conciencia alaya más profunda se convierte en el centro de la vida, la muerte y el nirvana; El sufrimiento de la vida y la muerte de los seres vivos se debe a la presencia de semillas (funciones) impuras en la mente. De estas semillas impuras surgen las impurezas, el karma y las consecuencias.

Por ejemplo, si surgen las semillas de la impureza y surgen conductas mentales problemáticas como la codicia y la moderación, entonces todas las acciones físicas y verbales se convertirán en karma impuro, como matar, robar, tener relaciones sexuales, etc. Incluso si haces buenas obras, porque comienzas desde ti mismo, lo que haces también es karma impuro y sufrirás las amargas consecuencias del nacimiento y la muerte (renacimiento en el ser humano y en el cielo). Esta retribución es causada por el karma, y ​​la causa y el efecto del karma son causados ​​por la ilusión. De hecho, todos se descubren a partir de semillas impuras. Las acciones impuras que surgen también se fuman en todo tipo de semillas impuras. La mente manchada acumulada por las semillas de impurezas guarda las semillas y aparece, y se funde en semillas. La causa y el efecto son continuos, y por eso continúa fluyendo en el mar del sufrimiento. Esta mente contaminada acumulada por semillas contaminadas, la conciencia alaya, es objeto de retribución en términos de retribución kármica, por eso se la llama conciencia desviada. Desde la perspectiva del ego que forma un individuo, es la conciencia alaya la que es asimilada y captada, y es captada erróneamente como yo por el yo (porque la conciencia alaya tiene unidad y continuidad, pero es captada erróneamente como permanente). el objeto de uno mismo). Si las semillas de las impurezas continúan apareciendo dependiendo de la conciencia de Alaya, ¿no es esa la vida y la muerte de las cuales las impurezas nunca podrán liberarse? ¡No! Afortunadamente, en lo profundo del corazón todavía hay semillas de pureza. Por lo tanto, todos los seres sintientes no son puramente buenos ni puramente malos, sino que contienen todas las semillas de funciones puras y contaminadas en sus corazones. No es que los seres sintientes no tengan funciones puras, semillas no contaminadas, pero siempre han estado cubiertos por funciones impuras y se han convertido en una familia de impurezas. Las aflicciones y el karma están sufriendo y no pueden ser liberados si así lo desean. Para liberarte, debes encontrar una manera de ponerlas en práctica. Descubrió las semillas puras escondidas en lo profundo de su corazón. Si crees en las Tres Joyas, escuchas el Dharma, recitas sutras, observas los preceptos, etc., comenzarás a transformarte. Al igual que caminar, siempre he tomado el camino equivocado. Ahora tengo que cambiar de dirección y caminar hacia el camino del Buda. La práctica continua de acuerdo con las enseñanzas budistas reducirá gradualmente el poder de las impurezas, fortalecerá la función purificadora y se convertirá en un poderoso potencial purificador. A medida que avanzamos, podemos dominar completamente las funciones de las impurezas, y de las semillas puras y sin fugas, surgirá la sabiduría pura y las preocupaciones, naturalmente, serán atenuadas. La mente contaminada que siempre ha sido el soporte de las impurezas se transforma ahora en el soporte del dharma puro, lo que se llama volverse a la posición del Buda (el máximo volverse a la posición del Buda). Después de la iluminación, aparecen los méritos puros y el poder de las impurezas puede ser suprimido, pero el potencial de las impurezas sigue ahí y surgirá de vez en cuando. Esto requiere etapas continuas de subyugación, luchar contra los problemas restantes y finalmente alcanzar un estado de pureza, donde las semillas impuras se eliminan por completo y se logra la liberación pura suprema, que es el nirvana máximo. El método de práctica no es más que cultivar preceptos, concentración y sabiduría, cultivar las Seis Perfecciones y los Cuatro Departamentos. Cuando se transforma y purifica, no sólo elimina todas las impurezas, sino que también logra inconmensurables méritos puros y un poder especial ilimitado. Por lo tanto, el nirvana mahayana no significa que todo haya desaparecido ni que no tenga ningún efecto.

La mente pura que finalmente toma refugio es diferente de la actual conciencia alaya contaminada. Ahora es una distinción falsa y corresponde a las impurezas. En ese momento, la transformación de la conciencia en sabiduría es sin distinción. La perfecta y gran sabiduría tiene todo tipo de efectos maravillosos para beneficiar a los seres vivos, y se logran todos los méritos puros. La consecución de los méritos y las virtudes puras se basa en la teoría de la pureza y la pureza, que se centra en el cultivo de las virtudes de los preceptos, la concentración y la sabiduría, transformando las manchas en pureza y disipando los frutos amargos, pero poseyendo todos los méritos. Por lo tanto, si te conviertes en un Buda, podrás salvar a todos los seres sintientes en el futuro, responder a tus sentimientos y presentarte para enseñar el Dharma.

En cuanto al Mahaparinirvana de la Budeidad, no pienses en el "yo", ya que el pensamiento propio nunca corresponderá al Nirvana. El Nirvana del Buda que se convierte en refugio se basa en el gran Bodhi (iluminación) y realiza plenamente la naturaleza del altruismo. Por lo tanto, los Budas y los Budas son iguales y se fusionan entre sí. El Nirvana del Buda, que posee todos los méritos y virtudes, realiza completamente el altruismo y la no distinción, por lo que todo el sufrimiento por los opuestos y las contradicciones se convierte en una cosa del pasado.

2. El Buda tiene innumerables habilidades y, para adaptarse a todos los seres sintientes, existe otro método, que es el método de dar la vuelta y seguir la iluminación. Esta base se refiere a la naturaleza del Dharma, o puede llamarse Zhenru. Es verdadero y no falso, es no dual, este es el vacío de todas las cosas, la realidad de las cosas. ¿Por qué todos los seres vivos reencarnan y mueren? Es decir, por no comprender la naturaleza del Dharma, estar al revés y perseverar, provocando karma y sufrimiento. Si practicas y realizas la naturaleza del Dharma, serás liberado. La naturaleza del Dharma no es dual, por eso se dice: "No aumenta cuando es santo, ni disminuye cuando se trata de la gente común". Esto es lo que dice el "Sutra del Corazón": "Todos los fenómenos son vacíos y vacíos, ni nacen ni se destruyen, ni son sucios ni puros, ni aumentan ni disminuyen". Aunque la vacuidad de todos los fenómenos es originalmente así, desde tiempos inmemoriales ha habido ignorancia, autovisión y un sistema impuro de causa y efecto, que ha oscurecido esta naturaleza dhármica, como nubes oscuras que cubren el cielo despejado. Aunque confusa y contaminada, la naturaleza de todos los seres sintientes sigue siendo pura y brillante, y originalmente posee todos los méritos.

La mayoría de la gente piensa que en el ciclo de la vida y la muerte hay un yo verdadero, eterno y puro. Soy yo quien está confundido. Después de la iluminación y la liberación, sigo siendo este yo. Ahora digo: aunque todos los seres sintientes están perdidos, su verdadera naturaleza permanece sin cambios y no se perderá. Esto puede adaptarse a aquellos que temen al vacío y al nirvana, lo que facilita que la gente lo crea. Cuando el Buda todavía estaba vivo, algunos herejes le dijeron: "¡Honrado por el Mundo! Todas tus enseñanzas son buenas excepto por una cosa, que es el "altruismo". Esto es terrible y no se puede creer". El Buda dijo: "Yo también digo que hay un yo". Este es Tathagatagarbha. Cuando los herejes lo oyeron, lo aceptaron con alegría. La comunidad budista china presta especial atención a esta conveniencia y la promueve enormemente. Sin embargo, si ignoramos el significado de lo que el Buda dijo sobre Tathagatagarbha, inevitablemente nos volveremos similares a los herejes. Debes saber que este es el expediente que el Buda dijo para aquellos que se aferran al yo. De hecho, Tathagatagarbha no es más que otro nombre para la vacuidad de los dharmas. Uno debe comprender el "Tesoro del Tathagata desinteresado" para poder estar libre de problemas.

Según la teoría del vacío, no hay diferencia en la naturaleza de todos los seres santos. Todos son de naturaleza pura, al igual que la naturaleza del vacío. En la posición de los seres vivos, está oscurecido por los problemas y el sambhogakaya de los cinco agregados y no se puede ver, lo que equivale al claro vacío cubierto por nubes oscuras. Al igual que un Bodhisattva que decide practicar y gradualmente se transforma en la iluminación, es como una ráfaga de viento que se lleva las nubes oscuras y revela un cielo despejado y soleado. Cuanto más se dispersan las nubes, más claro se vuelve el cielo. Cuando las nubes flotantes se dispersan, aparece un cielo puro y claro, sin nubes en el cielo, un cielo azul. Esto se llama el Reino del Dharma más puro, que es el Nirvana supremo.

Los Cuatro Nirvanas

Esto se basa en la verdadera iluminación de la libertad de obstáculos, por lo que el cuerpo es el reino puro del dharma.

Aunque la naturaleza original es pura, no se revela debido a la obstrucción del huésped.

Cuando surge el verdadero camino santo, corta los obstáculos y los hace manifiestos.

Este libro proviene del nirvana puro de la naturaleza

Afirma que todos los dharmas son verdaderos y racionales. Aunque están contaminados por objetos extraños, su naturaleza es pura, con innumerables méritos sutiles. , sin nacimiento ni muerte, y tan claros como el espacio, todos los seres sintientes son iguales y existen, y no son uno ni diferentes de todos los dharmas. Están separados de todas las apariencias y distinciones. Buscan el final de la línea de pensamiento. y los dichos famosos sólo los verdaderos santos lo han demostrado desde dentro. Su naturaleza es inherentemente pacífica, por eso se llama Nirvana.

Nirvana con dos dependencias restantes

Significa que la verdad está libre de los obstáculos de los problemas. Aunque haya ligeros sufrimientos que no han sido eliminados, los obstáculos permanecerán en silencio para siempre. por eso se llama Nirvana.

Tres apoyos sin restos Nirvana

Significa que es el verdadero sufrimiento del nacimiento y la muerte. Una vez que los problemas desaparecen, el apoyo restante también desaparecerá y todo el sufrimiento desaparecerá. ser eterno, por eso se llama Nirvana.

Los cuatro nirvanas sin morada

Significa que la Verdadera Talidad está más allá de los obstáculos de la comprensión, y la gran compasión y Prajna siempre se sustentan en ella, el nirvana de la vida y. la muerte es infinita y el beneficio y la felicidad de los seres sintientes no tienen límites en el futuro. Y siempre es silencioso, por eso se llama Nirvana.

Todos los seres sintientes tienen un origen primario.

No hay aprendizaje en el segundo vehículo, pero sí hay espacio para los tres primeros.

Se puede decir que yo, el Honrado por el Mundo, tengo cuatro cualidades.

Quizás

La gente común y los dos vehículos tienen aprendizaje y tienen el primer grado.

No hay aprendizaje en los dos vehículos de la incertidumbre, los dos primeros.

Aprendizaje cualitativo bidireccional, los tres primeros.

Vaya directo al Bodhisattva, primero y cuarto.

Aquellos que poseen estas cuatro cualidades y alcanzan el verdadero nirvana son los únicos que alcanzan la Budeidad suprema.