¿Qué significa cuando las montañas y los ríos están en diferentes lugares, el viento, la luna y el cielo están en el mismo cielo? Una introducción a los orígenes de la alusión a "Montañas y ríos en tierras extranjeras"
"Las montañas y los ríos están en tierras diferentes, el viento y la luna están en el mismo cielo" se ha vuelto popular en Internet recientemente. Muchos internautas sienten mucha curiosidad por saber qué significa esta frase y el origen de las alusiones detrás. Hablemos de ello hoy. "Las montañas y los ríos están en tierras diferentes, el viento y la luna están en el mismo cielo" fue escrito por el rey Nagaya, una familia real en el período Nara de Japón. Significa "Aunque no estemos en el mismo lugar, vemos lo mismo. luna brillante." Esta frase estaba bordada en el rey Nagaya en ese momento. En un lote de sotanas entregadas a monjes eminentes chinos. Debido a que el eminente monje Jianzhen realizó seis viajes a Japón, la amistad entre los dos países mejoró y navegar era algo muy arriesgado en aquellos días. El significado detrás de esta frase también implica la amistad entre los dos países.
Hablemos del poema “Las montañas y los ríos están en tierras extrañas, el viento y la luna están en un mismo cielo”.
El autor del poema es el "Rey Nagaya" de Japón. La anotación de "Los poemas completos de la dinastía Tang" es "Nagaya, el Primer Ministro de Japón". y el primer hijo del príncipe Takaichi. Sus años de nacimiento y muerte fueron entre el 684 y el 729 d.C. Era una figura de peso en la política japonesa de esa época. Una vez, el rey Changwu hizo un lote de sotanas y se las regaló a eminentes monjes chinos, con este poema bordado. Esto fue en los primeros días del reinado del emperador Xuanzong en la dinastía Tang. El texto completo del poema es el siguiente:
Las montañas y los ríos están en tierras extrañas, el viento y la luna están en un mismo cielo. Envíe este mensaje a todos los discípulos budistas y que tenga la oportunidad de regresar.
La mayor influencia de este poema en la historia fue que le dio al eminente monje Jianzhen una visión extremadamente amigable de Japón. En 742 d.C., Rongrui y Puzhao, monjes japoneses que estudiaban en la dinastía Tang, visitaron a Jianzhen en Yangzhou y le pidieron a Jianzhen que enviara discípulos con una conducta moral sobresaliente a Japón. Jianzhen respondió:
"Una vez escuché. que el maestro zen Nanyue Si después de la migración, confió el nacimiento del rey japonés, promovió el budismo y salvó a todos los seres vivos. También escuché que el rey Nagaya de Japón respetaba el budismo e hizo miles de sotanas para dárselas a los monjes virtuosos de este lugar. país Había cuatro frases bordadas en el borde de las sotanas: "Las montañas y los ríos están en tierras extranjeras", el viento y la luna están en el mismo cielo; se los envío a todos los Budas, y están destinados a venir. "Teniendo en cuenta esto, es verdaderamente un país donde la prosperidad del budismo seguramente ocurrirá".
Este registro se encuentra en la obra del monje japonés Yuan Kai "La biografía de la expedición oriental de Tang Dahe". . La amabilidad del rey de Nagaya al presentar la sotana sin duda fortaleció la determinación de Jianzhen de aceptar la invitación y viajar al este de Japón. Preguntó si alguno de sus discípulos estaba dispuesto a responder a esta "invitación" de ir a Japón a enseñar el Dharma. Todos los discípulos guardaron silencio; a los ojos del pueblo Tang en ese momento, Japón era un lugar remoto y bárbaro. Según su discípulo Xiangyan He dijo: "El otro país está demasiado lejos, la vida es difícil de sobrevivir, el mar es vasto, nadie puede alcanzarlo, el cuerpo humano es raro y es difícil vivir en China". El riesgo de cruzar el mar es demasiado alto, no es fácil reencarnar como ser humano, y es aún más difícil reencarnar como ser humano en China, por eso "monjes No hay nada de malo en guardar silencio". Al ver esta situación, Jianzhen se volvió hacia Rongrui y Puzhao y respondió:
"Si no vas, te quitaré las orejas".
Rongrui y Puzhao invitaron a Jianzhen El verdadero hacia el este El cruce está cumpliendo la misión asignada por el gobierno japonés. Desde que llegaron a la dinastía Tang en 733 d. C., los dos visitaron e invitaron a monjes eminentes en Luoyang, Chang'an y otros lugares, pero fue en vano hasta que conocieron a Jianzhen.
Hay dos razones por las que el gobierno japonés envió gente a la dinastía Tang para contratar monjes eminentes. En primer lugar, después de la introducción del budismo en Japón, durante mucho tiempo no se ha podido formar un sistema monástico completo, especialmente los "Tres Maestros y Siete Certificados" (***10 monjes) con las calificaciones formales para ordenar. El templo Yuanxing presentó una petición a países extranjeros. Se obtuvo el permiso del emperador para contratar monjes eminentes que estuvieran calificados para ordenar (el alcance no se limitó a la dinastía Tang, sino que también incluyó a monjes eminentes de Goryeo, India y otros lugares). En segundo lugar, en el Japón de esa época, muchas personas se ordenaban y se convertían en monjes de forma privada para evitar impuestos y trabajo, lo que afectaba los ingresos fiscales del país y el reclutamiento de fuerza laboral. Reclutar ordenadores calificados para establecer un sistema completo de exámenes, ordenación, relaciones y exámenes públicos ayudará a cambiar el fenómeno social de la ordenación privada.
En el segundo año del reinado de Tianbao del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, es decir, en el año 743 d.C., Jianzhen y 21 seguidores voluntarios hicieron su primer viaje hacia el este. También viajaron con él Dao Hang (el "monje de la familia" del hermano del poderoso ministro Li Linfu) y Ruhai (el monje Gao Li) invitados por Rongrui y otros. Daohang tenía una alta opinión de sí mismo y despreciaba a Ruhai, y se opuso al viaje de Ruhai hacia el este por motivos de "menos aprendizaje". Enfurecido, Ru Hai fue a la oficina del gobierno local para denunciar a Dao Hang, diciendo que había construido un barco en el mar para confabularse con los piratas y que planeaba atraer "quinientos piratas a la ciudad". El gobierno local arrestó a Rongrui, Puzhao, Daohang y otros.
Después de una investigación de cuatro meses, Ruhai fue sentenciado a sesenta años de castigo con vara por acusaciones falsas, Daohang y otros fueron liberados y el barco fue confiscado como propiedad del gobierno.
En diciembre del mismo año, Jianzhen realizó su segundo viaje hacia el este, acompañado por más de 80 monjes, artesanos y pintores. Poco después de zarpar, el barco fue dañado por el viento y las olas, y todos no tuvieron más remedio que bajar a tierra para reparar el barco. Después de que el barco fue reparado, comenzaron su tercer viaje hacia el este. Navegaron hacia Zhoushan pero encallaron nuevamente. Todos tuvieron que desembarcar nuevamente y fueron al Templo Ashoka en Mingzhou (el gobierno del estado se encuentra en el área actual de Ningbo) para quedarse temporalmente. Durante este período, un "monje de Yuezhou" denunció a Rongrui y a otros al gobierno, diciendo que habían atraído a monjes chinos a Japón. Rongrui fue arrestado por el gobierno local y enviado a la capital. Fingió su muerte y escapó mientras pasaba por Hangzhou. .
En el tercer año de Tianbao, todos se estaban preparando para el cuarto viaje hacia el este, a Fuzhou, para comprar granos y barcos. El discípulo Lingyou y otros no querían que Jian Zhen hiciera el impredecible viaje hacia el este, por lo que acudieron al gobierno para informar. Todos fueron atrapados por el gobierno en el condado de Huangyan y escoltados de regreso a sus lugares de origen.
En el séptimo año de Tianbao, Rongrui y Puzhao fueron nuevamente a Yangzhou para visitar Jianzhen y planificar su quinto viaje hacia el este. El grupo partió de Yangzhou en junio, pero se topó con un huracán y estuvo a la deriva en el mar durante más de diez días hasta la isla de Hainan. En Hainan, Jianzhen y su grupo permanecieron más de un año. No fue hasta el noveno año de Tianbao que se desviaron a Guangxi a través de la península de Leizhou y regresaron hacia el norte a través de Guangdong y Jiangxi. En el camino de regreso al norte, Jianzhen conoció a un extranjero que afirmaba poder curar enfermedades oculares. El curandero curó a Jianzhen, que sólo tenía "visión oscura", hasta dejarlo completamente ciego. Rongrui también murió en su camino de regreso al norte, lo que asestó un duro golpe a Puzhao. No quería ir a Yangzhou y ser arrestado por los funcionarios locales (por el crimen de atraer a Jianzhen hacia el este), ni podía soportarlo. Continúe alentando al viejo y frágil Jianzhen a seguir intentándolo. Cuando cruzaba hacia el este (ya tenía sesenta y tres años y sus discípulos más confiables, Xiangyan y otros, también habían fallecido), se despidió de Jianzhen en el camino. forma.
En octubre del duodécimo año de Tianbao (753), Japón envió al enviado Tang Fujiwara Qinghe y su grupo a Yangzhou para visitar Jianzhen. Fujiwara y otros le dijeron a Jianzhen que ya sabían que Jianzhen había realizado cinco viajes hacia el este, por lo que cuando estaban en la capital, la misión intentó obtener permiso del eminente monje Xuanzong de la dinastía Tang para realizar el viaje hacia el este. Sin embargo, el decreto de Tang Xuanzong era "ordenar a los sacerdotes taoístas que se fueran", y esperaba que fueran los sacerdotes taoístas en lugar de los monjes los que regresaran a Japón. Fujiwara le pidió a Jianzhen que decidiera si correr el riesgo de contrabandear e ir a Japón por sexta vez. Jianzhen respondió afirmativamente. El 19 de octubre, Jianzhen y su séquito abandonaron silenciosamente Yangzhou con la misión y llegaron a Japón el 10 de diciembre. Hizo seis viajes hacia el Este, que duraron doce años.
En 754 d.C., Jianzhen entró en Heijingjing y ordenó al emperador Shomu y al emperador Xiaoqian, así como a más de 400 monjes y laicos en el Gran Salón del Buda del templo Todaiji. En 758 d.C., la corte japonesa elogió a Jianzhen por sus logros y le otorgó el título de "Yamato Shang". También le dio la antigua residencia del príncipe como centro de entrenamiento para Jianzhen, que en el futuro se convirtió en el famoso templo Tangzhaoti.
Jianzhen vivió en Japón durante diez años. Existen algunas diferencias en los círculos académicos sobre las circunstancias específicas (principalmente políticas) durante estos diez años. El libro "Jianzhen" de Wang Xiangrong cree que debido a diferencias en conceptos ideológicos, Jianzhen fue ignorado por la corte japonesa y condenado al ostracismo por la "Antigua Orden de Nara". Una de las pruebas importantes es que el mismo día en que el emperador Junnin ascendió al trono en 758 d. C., fue relevado del puesto de monje principal de Jianzhen. Wang Jinlin cree que "Jianzhen es apoyado y respetado en Japón" y su despido "fue ante todo una petición del propio Jianzhen. La evidencia es que está registrado en "Yuanheng Shishu" que "este día concedió (Yamato) (arriba)". Jianzhen". Cuando se convirtió por primera vez en un gran monje, estaba realmente preocupado por los asuntos complicados, por lo que dio esta explicación". De esto se puede ver que "si el propio Jianzhen no lo planteara, la corte imperial no necesariamente lo haría". Sacarlo del puesto de gran monje."
De hecho, la verdadera situación histórica puede no ser una de estas dos opiniones. Como se mencionó anteriormente, la contratación de monjes eminentes del extranjero por parte de la corte imperial japonesa tenía un propósito político secular, y es razonable provocar la oposición de ciertas fuerzas a nivel político. El viaje de Jianzhen hacia el este de Japón tenía como objetivo difundir e intercambiar cultura en lugar de buscar un estatus político. Sin embargo, para la corte japonesa, cómo tratar a Jianzhen era más que una simple cuestión cultural.
A lo largo de los diez años que Jianzhen vivió en Japón, hay dos puntos que vale la pena señalar: (1) el respeto del gobierno japonés por el estatus cultural y las condiciones de vida de Jianzhen nunca ha disminuido; (2) De hecho, hay algunas mejoras en las posiciones políticas, pero. el método de ajuste todavía le daba un gran respeto a Jianzhen: según el edicto del emperador Junren, la razón pública para expulsar a Jianzhen de la capital de los monjes fue que "estaba agitado por los asuntos políticos y no me atrevía a trabajar durante la vejez". año Tiene más de 70 años y es ciego. Su energía y condición física de hecho no son aptas para enredarse en asuntos gubernamentales específicos. Al mismo tiempo que fue destituido del puesto de Gran Capital de los Monjes, el emperador Junnin también le concedió a Jianzhen una residencia, arrozales y tierras secas, y un palacio en el palacio como sala de conferencias para la transmisión de la ordenación.
En el año 763 d.C., Jianzhen murió en tierra extranjera. Este hombre de 76 años pasó por dificultades y navegó en el mar embravecido. Pasó el resto de su vida respondiendo al rey de la casa larga: "Las montañas y los ríos están en tierras extranjeras, el viento y la luna están en el mismo cielo".
Esta es una simple pero excelente "respuesta a la bondad con bondad".