Cuando la vida cae
La intrépida herencia de la sabiduría
⊙Hu Yinmeng (autor, profesor del curso de curación de mente, cuerpo y alma, traductor)
Durante más de diez años, he He estado practicando en la vida real En la vida, siempre ha desempeñado el papel de "aprender de Occidente" y ha tratado de seleccionar las enseñanzas que transmiten la verdad última para los lectores chinos de las obras de muchos sabios modernos. Pasé la mayor parte de mi tiempo en mi biblioteca de sutras, trabajando duro para completar las traducciones al chino de casi diez obras originales en inglés de Krishnamurti y Ken Wilbur, dos sabios iluminados. Otro maestro tántrico tibetano que ha tenido una profunda influencia en el mundo occidental, Trungpa Rinpoche, es también uno de los maestros espirituales que quiero presentar a los lectores chinos, aunque tengo el destino de traducir su libro más popular, "Breakthrough on the". Camino"Materialismo", pero no logró ser publicado. Posteriormente, el libro fue completado por el Sr. Miao Shulian y publicado por la Editorial Zhongsheng.
Emigré a Vancouver, Canadá, hace cuatro años. Hay una famosa librería metafísica cerca de la Universidad de Victoria. La tienda tiene una fuerte atmósfera humanista, que es diferente de otras librerías comercializadas de la nueva era. Un día fui a esta librería a buscar libros y hojeé varias obras budistas nuevas en los estantes. Cuando estaba pensando con qué libro empezar, una mujer canadiense pasó a mi lado y me sugirió de manera amistosa. para leer el libro "Cuando la vida cae" frente a ti. Así que me paré frente a la estantería y comencé a hojear los libros más vendidos de esta rara bhikshuni estadounidense.
Después de leer la introducción del autor en la contraportada, me di cuenta de que Pema Chodro resultó ser uno de los discípulos más destacados de Trungpa Rinpoche. El segundo capítulo al comienzo del libro utiliza una narración franca y cómoda para revelar el verdadero estado de ánimo de la autora cuando se enteró de que su marido estaba teniendo una aventura. Ella dijo: "Aún recuerdo que sentí que el cielo estaba muy ancho. y el río al lado de la casa estaba El vapor gorgoteaba en la taza de té; el tiempo se detuvo de repente y mi mente se quedó en blanco. No hubo nada más que luz y un silencio ilimitado. Entonces recuperé el sentido, cogí una piedra y se la arrojé. él "
La imagen de "recoger piedras y arrojárselas a un marido que ha cambiado de opinión" me produjo un shock primitivo y poderoso. Realmente quiero saber qué pasará con esta mujer apasionada una vez. ella emprende el camino resultado? ¿A qué tipo de realización quiere llevar a los lectores? ¿Y cuáles son las causas y consecuencias de su conexión con su herencia espiritual?
Pema Chudreau, cuyo nombre real es Deirdre Blomfield-Brown, nació en la ciudad de Nueva York en 1936. Después de completar su educación secundaria en Connecticut, ingresó en la Universidad de California, Berkeley. Después de graduarse, trabajó como maestra de escuela primaria en California y Nuevo México durante muchos años. Antes de convertirse en monje, tuvo una rica experiencia de vida. Más tarde se divorció debido a una aventura con su marido. Tenía unos treinta y cinco años, vivía en los Alpes. Conocí a Lama Chime por casualidad y seguí a Rinpoche durante muchos años. En 1972, con el apoyo de Lama Chime, Pema conoció a su gurú raíz Trungpa Rinpoche por primera vez. Desde entonces, cumplió sus votos de samaya y comenzó una relación maestro-discípulo de catorce años con Rinpoche. El capítulo 20 de este libro tiene una descripción muy conmovedora del cambio de humor.
Hablando de Chogyam Trungpa Rinpoche, el undécimo tulku reencarnado que siempre ha sido controvertido por su estilo vanguardista y audaz en las tradiciones tibetana y tántrica, se le puede llamar la persona más famosa de Europa y América. de los maestros espirituales más influyentes en la mente de las personas. Su formación inicial incluyó los linajes Kagyu y Nyingma más antiguos, y fue un partidario no confesional del movimiento Limei. De 1959 a 1963, Trungpa Rinpoche se desempeñó como asesor espiritual del Instituto de la Familia del Joven Lama. Durante este período, comenzó a aprender inglés y a ponerse en contacto con gente occidental, lo que sentó una buena base para su futura promoción del Dharma y el beneficio de la gente en el mundo occidental.
En 1963, Chogyam Trungpa recibió una beca con la ayuda de sus amigos británicos y fue a estudiar a la Universidad de Oxford. En 1967 fundó el primer centro de meditación budista tibetana en Escocia, Samye Ling. Poco después, sufrió un accidente automovilístico que lo dejó paralizado del lado izquierdo del cuerpo. Este incidente le trajo una revelación espiritual clara y liberadora. Decidió no apegarse a la imagen de un monje impredecible y profundo, sino que optó por abandonar sus preceptos y regresar al mundo secular.
En 1969, Trungpa Rinpoche completó su primer libro en inglés sobre la práctica budista, Meditación en acción, que se publicó en el Reino Unido y Estados Unidos respectivamente; este fue también el primer libro publicado por la editorial Shambhala.
Al año siguiente, Chogyam Trungpa se casó con la británica Diana Papis y fue invitado a enseñar budismo en la Universidad de Colorado en Estados Unidos. En ese momento, un grupo de estudiantes entrenados por Samye Ling había establecido el centro de meditación "Tiger Tail" para Trungpa en Vermont, y se estableció la profunda conexión de Rinpoche con América del Norte. Fue durante esta época que Pema conoció a su gurú raíz.
Trungpa Rinpoche escribió muchos libros a lo largo de su vida, y el Secretario General publicó catorce escrituras budistas modernas que están llenas del espíritu de la época. Su talento más respetado es que es bueno interpretando el propósito más elevado del budismo tradicional utilizando patrones de pensamiento occidentales. Integró la filosofía, la religión, la psicología, el arte, el teatro y otros materiales culturales orientales y occidentales, y así atrajo a muchas figuras literarias y artísticas conocidas. La poeta Ellen Ginsberg fue una de sus seguidoras. En la década de 1970, Europa y Estados Unidos estaban llenos de una atmósfera de individualismo autoexiliado. Trungpa Rimpoché a menudo utilizaba feas "actuaciones sin guión" para seducir a estos rebeldes niños de las flores y romper el estándar de perfección que habían fijado en su gurú. En el capítulo 16 de este libro, Pema ofrece una descripción interesante de la actitud de estas personas al buscar la verdad.
El "Instituto Nalopa" establecido por Trungpa Rinpoche en Colorado ha sido aclamado por el psicólogo transpersonal Ken Wilber como el único instituto budista en los Estados Unidos con un espíritu verdaderamente integrado. Más tarde, con el apoyo de su alumno y amigo Suzuki Daijo, Trungpa Rinpoche estableció el "Reino Vajra", una organización mundial, para coordinar y gestionar centros de meditación directos en todo Estados Unidos. En la década de 1980, Rinpoche comenzó a desarrollar una organización global de capacitación llamada "Centro de Guerrero Espiritual Shambhala", que combinaba caligrafía japonesa, arte floral, ceremonia del té, atención médica, danza, teatro y psicoterapia. Los proyectos del curso están diseñados para integrar el arte. en la práctica de la vida diaria.
En 1981, Pema Chodro se convirtió en monja oficial en la Ceremonia del Domo del Sutra Chino presidida por Su Santidad el XVI Karmapa, y sirvió como la "Fortaleza Móvil" en Bode, Colorado. En 1984, Trungpa Rinpoche estableció el sencillo Monasterio Gampo en una isla alejada del polvo y el humo en la costa este de Canadá, y nombró a Pema Chodro como el primer abad. El primer monasterio budista tibetano establecido para occidentales en América del Norte.
En abril de 1987, Trungpa Rinpoche falleció en Nueva Escocia, Canadá, a la edad de 48 años. Esto puso fin a su corta pero fructífera vida y a sus maravillosas actuaciones. Unos años más tarde, también falleció su sucesor Osai Tianjin. En mayo de 1995, el enorme negocio de Dharma de Trungpa Rinpoche comenzó a transferirse a su hijo mayor.
Pema Chodro hereda este intrépido legado de sabiduría. Sus cinco libros la han convertido en una de las pocas maestras budistas respetadas en el mundo occidental. "When Life Falls" es la colección más popular de ellos. discursos que a los lectores les encantarán. Pema se basa en la observación delicada única de las mujeres, el estilo macro talentoso y fácil de manejar, y la inteligencia decisiva de mirar hacia abajo al Mahamudra tibetano, integrando las técnicas de interpretación de los fenómenos internos de la psicología occidental para ayudar a las personas modernas en su vida diaria con un progreso. Con sabiduría compasiva y sin humor, se enfrenta con valentía a la miseria y la vergüenza cuando la vida se desmorona.
En el primer capítulo de este libro, se señala que el viaje espiritual debe afrontar primero el "miedo universal". El miedo es el instinto de autoconservación de los seres vivos. Se pueden ver rastros de miedo en todas partes de nuestras reacciones internas, incluidos pensamientos, emociones y diversos sentimientos físicos y mentales. Las soluciones proporcionadas por la mayoría de las personas son casi todas métodos de consuelo y alivio que no enfrentan directamente el miedo. Sin embargo, Pema, en el espíritu de la herencia Mahamudra, recuerda a los lectores que "el hombre valiente no es valiente", sino que simplemente está dispuesto a acercarse. . Miedo, exponer el miedo, explorar el miedo, es decir, poder ver cómo se desarrollan las cosas sin escapar en absoluto del momento presente. Pema señaló que "permanecer donde estás, estar clavado en el punto original del tiempo y el espacio". Esta realización interna es el objetivo del "procesamiento de energía" enfatizado en la atención plena o el budismo tibetano.
Hoy en día, el terrorismo está arrasando el mundo y varios desastres naturales y provocados por el hombre se suceden uno tras otro, y se envían a todos los hogares a través de los medios de comunicación. Las escenas de la era oscura ocultas en las antiguas profecías parecen haberlo hecho. oscureció la visión optimista del milenio. Desde un punto de vista fundamental, los seres humanos se matarán entre sí debido a diferentes sectas religiosas. Esto se debe obviamente a su persistencia en sus propias ideologías, valores y sistemas de creencias. Parece que sólo existe la verdad última que trasciende todo. las actividades conscientes y las ilusiones sutiles antes mencionadas. Sólo de esta manera podemos ayudar a la humanidad en su conjunto a encontrar el verdadero camino hacia la liberación en sus propios corazones. Como cita Trungpa Rinpoche en el último capítulo de este libro: "Todo lo que surge de nuestras mentes confusas puede verse como un camino hacia la liberación. Todo es posible. Esta es una declaración de valentía, como un león "Es como rugir".
Espero que las advertencias expresadas naturalmente desde la naturaleza de la ley en este libro puedan llevar a todos los lectores que enfrentan dificultades a entrar con valentía en el territorio ambiguo e indefenso del Espíritu Santo en cada momento.