Introducción al taoísmo en las dinastías Song y Yuan
Historia del Taoísmo Dinastía Han del Este Taoísmo Dos Dinastías Jin y del Sur y del Norte Taoísmo Sui, Tang, Cinco Dinastías Taoísmo Song y Yuan Taoísmo Ming y Qing Taoísmo República de China Taoísmo Taoísmo Contemporáneo Catálogo 1 Taoísmo Song del Norte 1.1 Norte Los gobernantes Song adoran el Tao 1.2 Taoísmo Song del Norte 1.3 Construcción de la doctrina taoísta 2 Taoísmo Song, Jin y Yuan del Sur 3 Referencias Taoísmo de la dinastía Song del Norte Los gobernantes de la dinastía Song del Norte adoraban el taoísmo
Los gobernantes de la dinastía Song del Norte adoraba al taoísmo, representado por Zhenzong y Huizong. Zhenzong imitó el método de Tang Xuanzong de adorar al santo antepasado Laozi, creó a Zhao Xuanlang Tianzun como su antepasado y representó el drama "La llegada del Señor celestial". El nombre del Señor celestial era "El Santo Ancestro Shangling Gaodao Jiutian Siming Baosheng Tianzun Gran Emperador". ". Durante el reinado de Zhenzong, también descendió un llamado libro celestial. Se dice que un dios le dijo a Zhenzong que debían descender tres capítulos del libro celestial "Dazhong Xiangfu". Por lo tanto, el Dazhongxiangfu se cambió a la dinastía Yuan. corresponder al significado de "bendición de Dios". Huizong adoró aún más el taoísmo y revitalizó el taoísmo afirmando que "el dios del cielo descendió". El sacerdote taoísta Lin Lingsu respondió a sus deseos y dijo que Huizong era el emperador inmortal que descendió al mundo y era el maestro del taoísmo. Siguiendo instrucciones de Huizong, la Academia Daolu le confirió oficialmente el título de "Emperador Daojun, el líder del culto". Huizong nombró al taoísta de Maoshan Liu Hunchang y le dio el título de "Sr. Baozhen Guanmiao". También convocó muchas veces al Maestro Celestial de la trigésima generación, Zhang Jixian, a Beijing y le dio el título de "Sr. Xu Jing". El sacerdote taoísta que fue especialmente favorecido por él fue Lin Lingsu, a quien se le dio el título de "Sr. Tongzhen Daling", le ordenó que compilara historias, escrituras, etc. taoístas, y lo adoró como su maestro. El taoísmo también se hizo famoso por esto. razón. Huizong también construyó palacios, fundió nueve trípodes, estableció un sistema taoísta, anotó personalmente el Tao Te Ching, amplió las filas taoístas y permitió que el taoísmo alcanzara un mayor desarrollo. Los sacerdotes taoístas tenían un alto estatus social. Zhenzong y Huizong fueron los dos períodos pico de los gobernantes de la dinastía Song del Norte que defendían el taoísmo. El propósito de defender el taoísmo todavía era consolidar su dominio. La escuela taoísta de la dinastía Song del Norte
En la escuela taoísta de la dinastía Song del Norte, la secta Maoshan seguía siendo la más próspera y el linaje de transmisión también era claro. Según las estadísticas, había ocho. En total, el taoísmo Fulu logró un gran desarrollo en este momento, especialmente el llamado "Método de los Cinco" Truenos, que puede controlar el viento y la lluvia, y es muy popular entre los gobernantes. Zhang Tianshi Tao también prosperó gradualmente. Dado que los gobernantes de la próspera dinastía Tang apoyaron vigorosamente el linaje de Zhang Tianshi, el taoísmo de Zhang Tianshi comenzó a recuperarse. A mediados y finales de la dinastía Tang, se formó gradualmente Jiangxi Longhushan Tianshi Tao y se estableció un linaje de herencia. Los gobernantes de la dinastía Tang del Sur construyeron el templo Zhang Tianshi en la montaña Longhu y lo elogiaron mucho, lo que le hizo ejercer una influencia cada vez mayor en la sociedad. Después de ingresar a la dinastía Song, debido al mayor apoyo de los gobernantes, el Tianshi Tao en la montaña Longhu prosperó paso a paso. Durante el reinado del emperador Zhenzong, Zhang Zhengsui, el vigésimo cuarto Maestro celestial, fue convocado y se le concedió el título de "Sr. Zhenjing", Wang Qinruo, el Ministro del Ministerio de Personal, le solicitó que estableciera el "Patio Shuolu". También dio dinero para ampliar el templo Shangqing en la montaña Longhu, lo eximió del alquiler de la tierra y le permitió heredar la tierra. A partir de entonces, a todos los sucesores de los Maestros Celestiales de la Dinastía Song se les concedió el título de "Señor", que era el título de mayor rango entre los sacerdotes taoístas en ese momento. La construcción de las enseñanzas taoístas
Gracias a los esfuerzos de muchos eruditos taoístas famosos como Chen Tuan, Zhang Boduan, Zhang Wumeng, Chen Yuan, etc., han surgido algunas características nuevas en la construcción de las enseñanzas taoístas. "Yi Long Tu" de Chen Tuan utiliza imágenes y números para explicar Yi, creando la escuela de estudios Yi del Libro de los Cambios. Utiliza imágenes y números para mostrar la ocurrencia y composición del mundo. una influencia significativa en la dinastía Song. Dado que Du Guangting resumió el antiguo aprendizaje taoísta desde la dinastía Han, aunque no muchos eruditos taoístas de la dinastía Song del Norte anotaron el Tao Te Ching, todavía tenían cierta influencia y nuevas características. Por ejemplo, Zhang Wumeng se combinó con Yi Lao y utilizó el elixir interno para cumplir el propósito del cultivo y la salud taoístas. Chen Jingyuan, discípulo de Wu Meng, anotó dos volúmenes del Tao Te Ching de hoy. "Zhengtong Dao Zang" recopila su "Compilación de la sala de colección de Tao Te Ching". Considera el gobierno del cuerpo y del país como la clave del. vieja escuela, y cree que el Tao Te Ching se basa en el énfasis en xuanxuan, la naturaleza es el cuerpo y la moralidad es el uso. Heredó filosóficamente las opiniones de la escuela Chongxuan de la dinastía Tang y las ejerció políticamente. una gran influencia en la dinastía Song.
En la dinastía Song se integraron y desarrollaron el taoísmo de Yi y Lao. Esta es una de las características de sus enseñanzas. Otra característica es la sistematización de la teoría de la alquimia interior. En la dinastía Sui, Su Yuanlang escribió "Zhidao Pian" para mostrárselo a sus discípulos y también utilizó "Shen Tongqi" para guiar la práctica del elixir interior. Liu Zhigu, magistrado del condado de Changming en Mianzhou durante la dinastía Tang, escribió "El sol y la luna Xuan Shu Lun" para describir los principios del cultivo de la alquimia interior. En la dinastía Tang, se produjeron una tras otra algunas obras de alquimia interna, como "Tai Shang Jiu Yao Xin Yin Miao Sutra" de Zhang Guo, "El gran retorno de la píldora", "El gran retorno de la píldora" de Huan Yangzi, el El Tigre Dorado y el Dragón Blanco", etc.
La Secta Gezao se derivó de la Secta Lingbao, o fue otro nombre dado a la Secta Lingbao después de que entró en las Dinastías Song y Yuan. Los sacerdotes taoístas de la secta Lingbao eran en su mayoría activos entre la gente, y era raro tener altos taoístas que fueran reclutados y concedidos títulos por la corte imperial. Por lo tanto, su influencia y estatus no eran tan buenos como los de Maoshan y Longhu. sectas. Durante la dinastía Song del Sur, la secta Lingbao tuvo una mayor influencia entre la gente, con la montaña Gezao en Jiangxi como su sede. Sin embargo, las personas que difundieron el método Lingbao no fueron sólo sacerdotes taoístas profesionales. Taoísmo en la dinastía Jin
Por un lado, los gobernantes de la dinastía Jin respetaban a Xuanxuan y el taoísmo, pero por otro lado, también impusieron restricciones al taoísmo para evitar que el taoísmo "confundiera y desordenara a la gente". ". La guerra en la sociedad del norte y los agudos conflictos étnicos provocaron que la dinastía Jin. Los esfuerzos de los gobernantes por conquistar las altas esferas del taoísmo, así como los factores de desarrollo y evolución del propio taoísmo, etc., condujeron al surgimiento. de tres nuevas sectas taoístas, la secta Taiyi, la secta Dao Dao y el taoísmo Quanzhen, de entre la gente y se convirtieron en la corriente principal del taoísmo en la dinastía Jin. Taoísmo en la dinastía Yuan
Después de ingresar a la dinastía Yuan, con el apoyo de los gobernantes, el taoísmo floreció. En comparación con el taoísmo de las dinastías Sui y Tang, esta prosperidad no se debió principalmente a las doctrinas, sino a la organización. de los grupos religiosos. Las sectas taoístas nuevas y antiguas están convergiendo, formando un patrón con el taoísmo Quanzhen como representante en el norte y el taoísmo Zhengyi como centro en el sur.
Al final de la dinastía Song del Sur, Zhang Tianshidao estableció una relación con la dinastía Yuan. Antes de que Kublai Khan, el fundador de la dinastía Yuan, destruyera la dinastía Song del Sur, siguió la invitación de Genghis Khan a Qiu. Chuji y envió enviados secretos a la montaña Longhu para rendir homenaje a la trigésima quinta generación del cielo. El maestro Zhang Ke pidió fortuna en secreto, pero dijo que la dinastía Yuan unificaría el mundo en veinte años. Después de la caída de la dinastía Song del Sur, Kublai Khan convocó al 36º Maestro Celestial Zhang Zongyan, hijo de Keda, en el año 13 de la Dinastía Yuan (1276). Lo trató como a un invitado y le ordenó liderar el taoísmo en el Reino. al sur del río Yangtze y darle un sello de plata. Al año siguiente (1277), fue consagrado en el Palacio de Changchun y se le dio el título de "Yandao Ling Yingchonghe Zhenren", un sello de plata de segundo grado, y le ordenó estar a cargo de los asuntos religiosos de Jiangnan Dao. Después de eso, todos los maestros zhengtianos de las dinastías pasadas fueron nombrados "Zhenren" por la dinastía Yuan y se les ordenó hacerse cargo de los talismanes de las tres montañas y de los asuntos taoístas de todos los caminos en el sur del río Yangtze. El emperador Shizu de la dinastía Yuan recibió dos veces a Zhang Zongyan, lo que le otorgó títulos y posiciones inusuales. El primero es el título de Maestro celestial. El emperador Shizu de la dinastía Yuan llamó a Zong Yan el "trigésimo sexto maestro celestial de la dinastía sucesora Han" en su artículo "Zhi", lo que equivalía a reconocer oficialmente el título de "maestro celestial" en un nombre oficial. Antes de esto, aunque los descendientes de Zhang Ling se llamaban a sí mismos Maestros Celestiales y eran llamados por la gente, nunca fueron reconocidos oficialmente. El emperador de la dinastía Song solo les dio el título de "Sr." El reconocimiento formal de los descendientes de Zhang Ling como Maestros Celestiales en un nombre oficial comenzó con Kublai Khan, el fundador de la Dinastía Yuan, y sólo el emperador de la Dinastía Yuan lo hizo. El título de Maestro Celestial fue cancelado cuando Taizu de la Dinastía Ming. llegó al trono. El segundo es el poder de presidir el taoísmo de Jiangnan. Al final de la dinastía Song del Sur, a Zhang Keda se le ordenó promover el Talismán Sanshan, pero su autoridad estaba más allá de esto. Ahora Zhang Zongyan estaba a cargo del taoísmo en el sur del río Yangtze, por lo que dividió el norte y el sur. El taoísmo Quanzhen, convirtiéndose en la secta taoísta más próspera con un alcance de influencia mucho más amplio que la secta Maoshan y la secta Gezao. Después de ingresar a la Dinastía Yuan, desde la 36.ª generación del Maestro Celestial Zhang Zongyan hasta la 40.ª generación del Maestro Celestial Zhang Zhengyan, todos fueron respetados por la Dinastía Yuan, se les concedió el título de persona real, se los honró como Maestro Celestial y comandaron el taoísmo de Jiangnan. Recibieron honores sin precedentes. Fue un período en el que Zhang Tianshi Tao en la montaña Longhu logró un gran desarrollo. Los Maestros Celestiales de las dinastías pasadas fueron designados para estar a cargo del taoísmo en el sur del río Yangtze. No sólo los asuntos de enseñanza de la Secta Fulu en el sur del río Yangtze estaban bajo su mando, sino también los del Taoísmo Quanzhen. en el sur del río Yangtsé también estaban bajo su mando. La concesión de templos en varias sectas taoístas en el sur del río Yangtze, el nombramiento de funcionarios taoístas y puestos taoístas, y la concesión de títulos oficiales taoístas, etc., deben ser aprobados y transmitidos por el maestro celestial. Esto hizo que el estatus de liderazgo de los Maestros Celestiales en las dinastías pasadas se consolidara cada vez más, de modo que a mediados y finales de la Dinastía Yuan, la Secta Longhu con el Maestro Celestial como líder formó gradualmente el centro de gravedad del taoísmo del sur, y los otros taoístas. Las sectas Fulu se fusionaron gradualmente a su alrededor y finalmente formaron una gran secta taoísta: Zhengyiyi. Secta Jindan Nanzong
Durante las dinastías Song, Jin y Yuan, la alquimia interior taoísta floreció sin precedentes y surgieron sectas taoístas con el propósito de refinar elixires internos, la secta Nanzong Jindan, que fue popular en la dinastía Song del Sur. , fue uno de sus representantes. El llamado "Nanzong" es estrictamente una escuela de alquimia interior. Sigue el "Wu Zhen Pian" de Zhang Boduan del Fa Zong. Aboga por la práctica de la práctica del budismo y la mezcla con la vida secular, y no aboga por convertirse en monje. , que es diferente del taoísmo de Quanzhen. Durante la dinastía Song del Sur, la secta Nanzong se extendió cuatro veces. El primer discípulo, Chen Nan, fue el tercer discípulo de Zhang Boduan. Desde Zhang hasta Chen, no hubo organización religiosa ni templo de la secta, y solo los secretos de los elixires se transmitieron entre unos pocos individuos. En la segunda biografía, Bai Yuchan es el fundador del Grupo Religioso del Sur. Las cinco generaciones de Zhang Boduan, Shi Tai, Xue Daoguang, Chen Nan y Bai Yuchan fueron veneradas como los "Cinco Ancestros del Sur" por la Secta del Sur. La tercera biografía incluye a Peng Shu y otros. La cuarta biografía incluye a Li Daochun y otros.
Después de Zhang Boduan, la práctica de Nanzong se puede dividir en dos categorías: el énfasis en la tradición de la alquimia interior y el énfasis en la fusión del Zen y el taoísmo. La que enfatiza la alquimia interior divide aún más las dos escuelas de cultivo y cultivo dual, y el que enfatiza la fusión del Zen y el Taoísmo combina las dos escuelas del Budismo y el Taoísmo. La teoría del "Tao del Corazón y del Corazón" es la base teórica. Después de ingresar a la dinastía Yuan, los grupos religiosos del sur eran débiles y se fusionaron con las sectas Quanzhen y Zhengyi y desaparecieron.
Las dinastías Song del Sur, Jin y Yuan fueron otro período de inflexión importante en la historia del desarrollo del taoísmo. En resumen, se puede ver que las dinastías Song del Sur, Jin y Yuan fueron otro período de inflexión importante en la historia del desarrollo del taoísmo. Se formó gradualmente el patrón de las sectas Quanzhen y Zhengyi Dao, cada una de las cuales ocupaba un lado, lo que sentó las bases. para el desarrollo del taoísmo y la distribución geográfica de las sectas en las dinastías Ming y Qing e incluso en los tiempos modernos, etc., sentaron las bases. Hasta el día de hoy, el taoísmo de Zhengyi todavía se distribuye principalmente en el sur del río Yangtze, y el taoísmo de Quanzhen ocupa el norte. En comparación, el taoísmo de Quanzhen está más ampliamente distribuido y se han establecido templos de Quanzhen en muchos lugares del sur. Este patrón finalmente se completó en las dinastías Ming y Qing. Editor en jefe Ren Jiyu: "Historia del taoísmo en China" (Shanghai: Shanghai People's Publishing House, 1990), capítulos 12 a 15. Mou Zhongjian et al.: "Teoría general del taoísmo: también sobre la doctrina taoísta" (Jinan: Qilu Publishing House, 1991), segunda parte, págs. Li Yangzheng: "Una introducción al taoísmo" (Beijing: Zhonghua Book Company, 1989), págs. 145 a 184. Qing Xitai, editor en jefe: "Historia del taoísmo en China" (Chengdu: Editorial del Pueblo de Sichuan, 1992), Volumen 2, Capítulo 7. Qing Xitai, editor en jefe: "Historia del taoísmo en China" (Chengdu: Sichuan People's Publishing House, 1993), volumen 3, capítulos 8 a 9.