Reglas para las mujeres ricas en la dinastía Qing

1. La definición y origen de la diferencia entre dentro y fuera.

1. La diferencia entre "adentro" y "afuera"

La "diferencia entre". "dentro y fuera" es la visión que la sociedad tradicional tiene de los géneros. La especificación más importante. Se manifiesta en:

(1) La posición y la división del trabajo se basan en el "hogar" como "hombres afuera y mujeres adentro": los hombres trabajan afuera en política, peleando, sirviendo, cultivando, cazando. , etc. Al hacer negocios, etc., las mujeres "se hacen cargo de las tareas domésticas como la comida, el vino y el vino" en el hogar, tejen gusanos de seda, dan a luz a niños y honran a sus suegros. En la clase alta, los asuntos "extranjeros" se refieren a presidir y participar en asuntos políticos y militares (también llamados "asuntos oficiales" y "asuntos importantes"). Este es el privilegio de los burócratas aristocráticos masculinos. Las mujeres no pueden involucrarse. Si lo violan, serán "las gallinas las encargadas de la mañana, sólo de la familia". "El canto de una gallina es un signo nefasto para el país". En el nivel inferior, la división típica del trabajo entre los pequeños agricultores en una sociedad agrícola es que los hombres cultivan y las mujeres tejen (como la leyenda del pastor de vacas y la tejedora). Esta división de las posiciones de hombres y mujeres y la división del trabajo ha formado barreras internas y externas en la vida diaria, como la residencia, las actividades, las interacciones y los comportamientos: "los hombres están a cargo de lo exterior, las mujeres están a cargo de lo interior", "los hombres y las mujeres no tienen intimidad al dar y recibir", "No digas lo que dices por dentro, no digas lo que dices por fuera" y otras etiquetas de que "hombres y mujeres están en guardia".

(2) La distinción entre dentro y fuera de la organización familiar es exactamente opuesta a la distinción entre posición y división del trabajo: los hombres están dentro y las mujeres fuera, los hombres son los amos y las mujeres son las subordinadas, etc. (ver el artículo "Dentro y fuera del matrimonio y la familia").

2. El matrimonio, el "adentro" y el "afuera" de la familia

La familia es la forma organizativa más importante de las relaciones de género, y el matrimonio es el medio y el proceso para formar una familia. familia.

El principio del matrimonio y la formación de la familia es que los hombres deben estar en el círculo interno y las mujeres en el grupo externo - con el propósito de "beneficiar al lado interno", es facilitar la herencia, Armonía y prosperidad de la familia masculina. A los familiares de la mujer se les llama "parientes extranjeros", y también se dice que dar a luz a una hija es un "forastero", por eso viene de aquí.

La costumbre del sistema matrimonial y familiar es que el varón es el amo y la mujer es la esclava - se implementa un sistema de monogamia y concubinas múltiples en el que un hombre se casa con una mujer y una mujer vive con su marido. La práctica es que cuando un hombre llega a la edad adulta, se casa con una esposa y tiene hijos (especialmente hijos que deben ser sus propios hijos) para continuar la línea familiar; las mujeres casadas deben vivir en la familia de su marido, y la condición de parientes familiares es la misma; determinada según el título y la antigüedad del marido. El número de parejas estaba desequilibrado y se estipulaba que los hombres de clase alta podían casarse con varias concubinas además de una esposa legítima (comúnmente conocida como la "esposa mayor"). Por ejemplo, la etiqueta de la dinastía Zhou estipulaba que el emperador. Se casaron con 12 mujeres a la vez, los príncipes con 9, y el número por debajo de los funcionarios disminuyó. La dinastía Qin comenzó a estipular el número de jerarquías de concubinas. Los descendientes tenían tres palacios, seis patios y setenta y dos concubinas. Sin embargo, los emperadores de dinastías anteriores a menudo se abrieron paso, con tres mil bellezas y decenas de miles de concubinas. Los burócratas también tenían el privilegio de tener concubinas. La gente común tenía prohibido tener concubinas. En la dinastía Ming, se estipuló que solo aquellos que tuvieran 40 años y no tuvieran hijos podían tener concubinas.

3. El origen y la influencia de la distinción entre interior y exterior

La "distinción entre interior y exterior" explícitamente establecida comenzó en la dinastía Zhou Occidental. La dinastía Zhou destruyó a la dinastía Shang y estableció la primera civilización institucional gobernada por aristócratas de sangre, incluido el sistema de herencia del hijo mayor, el sistema de enfeoffment, etc., que se conoce en la historia como el "Sistema de Rituales Zhou Gong". El poder, la distribución y la herencia requirieron el establecimiento de sistemas aristocráticos de matrimonio y familia basados ​​en los hombres como garantías organizativas, y la división del trabajo entre hombres y mujeres para excluir a las mujeres de participar en actividades políticas y militares (y en la dinastía Shang, todavía había esposas de los reyes Shang, como las mujeres), Hao esperaba registros de las tropas líderes en la batalla, presidiendo sacrificios y asuntos agrícolas) y pedía a las mujeres que regresaran con sus familias. Se formaron diferentes sistemas y costumbres para hombres y mujeres dentro y fuera.

El significado de la distinción entre adentro y afuera no reside en "división" y "diferencia", sino en el hecho de que el espacio y la posición externos de los hombres son ilimitados, abiertos, importantes y tienen potencial de desarrollo, mientras que El espacio interno de las mujeres es limitado, cerrado, circular y devaluado. El matrimonio y la familia también están subordinados internamente (masculino) y externo (femenino), siendo los hombres los que toman la iniciativa y las mujeres los siguen. La "distinción entre el interior y el exterior" se ha convertido en la base de una serie de regulaciones como el mantenimiento del patriarcado y la determinación de las "tres obediencias y cuatro virtudes" para las mujeres. Es la base y la fuente de la continuación de la superioridad masculina y la inferioridad femenina para miles de personas. de años.

2. La definición y el origen de las Tres Obediencias y las Cuatro Virtudes

Las "Tres Obediencias y Cuatro Virtudes" son desarrolladas por la etiqueta confuciana para adaptarse a la estabilidad de las familias patriarcales y salvaguardar los intereses de las familias patriarcales-maridos. (clan), basado en los principios de "diferencia entre el interior y el exterior" y "los hombres son superiores a las mujeres" Requisitos normativos para la moral, el comportamiento y el autocultivo de las mujeres a lo largo de su vida.

La palabra "tres obediencias" se vio por primera vez en los clásicos confucianos de Zhou y Han "Etiqueta y ropa de luto - Biografía de Zixia" cuando se analiza la cantidad de años que una mujer casada debe llorar por su esposo y padre (tres años para su marido, tres años para su padre) (1 año), se decía que "una mujer tiene el significado de 'tres obediencias', y no existe una forma 'exclusiva', por lo que obedece a su padre antes de casarse , su marido cuando esté casada y su hijo después de la muerte de su marido." Por extensión, las mujeres como hijas, esposas y madres deben ser sumisas a los hombres.

Sin embargo, las mujeres han sido sumisas durante mucho tiempo. La palabra "女" en las inscripciones en huesos de oráculo de la dinastía Shang es la imagen de inclinarse y arrodillarse (muestre la fuente en el "Libro de los cambios", hay hexagramas); abogando por que las mujeres fueran obedientes a sus maridos y sirvieran a sus maridos durante mucho tiempo. Más tarde, se exigió a las mujeres que sacrificaran a sus maridos y observaran la castidad, restringiendo a las viudas volver a casarse, etc.

El término "Cuatro Virtudes" se encuentra en "Zhou Li? Tianguan? Nei Zai". El Nei Zai es un cargo oficial que enseña a las mujeres del harén "Las nueve concubinas" que ocupaban cargos superiores. "Se hizo cargo de los estudios de la mujer para enseñar a las nueve concubinas el habla, la apariencia y las habilidades virtuosas". "Originalmente era una categoría de educación para las mujeres en el palacio. Más tarde, se combinó con las "Tres Obediencias" y se convirtió en el estándar para la moralidad, el comportamiento, la capacidad y el cultivo de las mujeres, a saber, "Tres Obediencias y Cuatro Virtudes".

Tres Obediencias

La moralidad de las "Tres Obediencias" ha evolucionado desde el sistema de duelo hasta la relación de dominación y obediencia entre las personas, que corresponde a las "Tres Directrices Cardinales" defendidas por la Dinastía Han. - "El padre es el guía principal de su hijo" y "El marido es el guía principal de su esposa" en la familia, y se extiende a las relaciones de género. Lo anterior es "obedecer al padre" y "obedecer al marido". p>

"Obedecer" tiene múltiples significados: obedecer, seguir, obedecer, seguir, etc. Las mujeres a las que se les exige respetar las tres morales de obediencia no pueden ser independientes y autónomas, deben actuar de acuerdo con las órdenes del padre. , la voluntad del marido y la voluntad del hijo, y sé una hija filial, una esposa virtuosa y una buena madre.

Compórtate antes de casarte y obedece a tu padre.

"Sé fiel a tu padre antes de casarte". Requiere que las "niñas vírgenes" solteras obedezcan las palabras de sus padres y "No desobedecer las órdenes de su padre" significa "servir a sus padres con piedad filial". "madre"); una hija es filial. Además de cuidar bien de su padre en la vida diaria, también tiene que defenderlo cuando está en peligro. Por ejemplo, durante el reinado del emperador Wen de la dinastía Han Occidental. Dinastía, Chunyu Tiying persuadió al emperador Wen para que aboliera el castigo corporal y salvara a su padre del pecado; Cao E de la dinastía Han del Este rescató a un hombre que cayó al agua. Su padre se ahogó (hay un "Monumento a Cao E" en la historia, que. elogia a Cao E por su piedad filial). También es un signo de "obediencia" y piedad filial obedecer al marido en el matrimonio.

“Ser obediente a tu marido una vez casada” significa estar casado. "La mujer está obligada a seguir, obedecer y seguir a su marido, la justicia entre marido y mujer comienza desde ahora"; la madre le dijo a su hija que "no hay nada contra el Maestro". Cuando va a la casa de su marido, ella. Se llamará pariente según la antigüedad y el título de su marido (como nuera, concubina, tía, cuñada, etc.). La esposa considera a su marido como " "el cielo", "el destino del cielo no puede ser". escapó y el destino del marido no puede ser violado", uno debe obedecer y respetar al marido, y el marido canta y la esposa lo sigue. Por ejemplo, Meng Guang en la dinastía Han "levantó el caso (WAN, cuenco sonoro) hasta las cejas " a su esposo Liang Hong, y fue elogiado por "respetarse mutuamente como a un invitado". Las esposas también deben mostrar piedad filial en nombre de sus maridos, servir a sus suegros en su vida diaria y tener hijos para sus Desde la dinastía Song, "cuidar a sus maridos y criar a sus hijos" se ha convertido en el deber más importante de la mujer. Después de la muerte de su marido, ella no se casó con su marido, ni siquiera lo sacrificó. Durante el período de primavera y otoño, la esposa del rey de Xiguo fue capturada por el estado de Chu, y el rey de Chu la obligó a convertirse en su esposa. El reconocimiento oficial de la castidad y el martirio se ha convertido en un sistema que ha llevado a algunas mujeres. suicidándose. Incluso antes de que sus maridos estén a punto de morir por enfermedad o en batalla, las esposas y concubinas se sacrifican por adelantado para mostrar su lealtad a sus maridos.

Después de que el marido muera, el hijo obedecerá.

Entre las "tres obediencias", sólo la "obediencia al hijo después de la muerte del marido" es desconcertante, porque existe una tradición de "respetar a la madre y ser filial con la madre" en la ética confuciana. y la madre tiene un poder considerable sobre su hijo, pero la ética también estipula: "Las mujeres. La gente también se refiere a los demás: cuando son jóvenes, siguen a su padre y a sus hermanos mayores, cuando se casan, siguen a sus maridos, y cuando sus los maridos mueren, siguen a sus hijos. "("¿Libro de los Ritos? Jiao Te Sheng") El "obedecer" aquí significa "obedecer sus enseñanzas", lo que significa que todo lo deciden el padre, el marido y el hijo. Para la viuda de su marido que murió, "obedecer el hijo" significa "obedecer al hijo". Como una extensión de "obedecer a su marido", ella no sólo tuvo que mantener su integridad y no casarse, sino que también tuvo que trabajar duro para criar a su hijo y obedecer a su hijo, quien era el jefe de Los asuntos importantes los decidía su hijo. En el período de primavera y otoño, una viuda del estado de Lu tenía nueve hijos. Después de los sacrificios de fin de año, quiso regresar a la casa de sus padres para visitarlos. Según la etiqueta de "un marido muere, sus hijos lo siguen", necesitaba el consentimiento de sus hijos. Luego de convocar a sus hijos para conseguir la promesa, también pidió a sus nueve nueras que tuvieran cuidado. familia, diciendo que definitivamente regresaría en la noche. Como resultado, cuando todavía estaba oscuro cuando regresó a casa, esperó afuera de la puerta hasta que oscureció y fue vista por el funcionario del estado de Lu, quien. La elogió por observar la etiqueta. La tía de Confucio, Jingjiang, también era una viuda modelo. Actuó de acuerdo con la etiqueta, y su esposo y su hijo murieron uno tras otro. Lloró por su esposo por la mañana y por su hijo por la noche. Confucio como "conocedor de etiqueta"

Las Cuatro Virtudes

Las "Cuatro Virtudes" eran originalmente las cuatro cosas imprescindibles para las mujeres de la corte: el entrenamiento y el cultivo de la virtud (moralidad). , habla (palabras), apariencia (apariencia) y habilidades (gong), incluidos los cuatro contenidos educativos de los "estudios de la mujer" tradicionales, por eso el confucianismo las llama las "Cuatro Enseñanzas", también conocidas como "Cuatro elementos".

Se originó a partir de la educación de las mujeres en el palacio y pertenecía a los "rituales Yin" (etiqueta observada por las mujeres) y "deberes Yin" (responsabilidad realizada por las mujeres). Pronto se expandió al cultivo de los roles de las mujeres en las familias de clase alta. . Cuando una niña tiene diez años, recibe educación de una maestra en casa: le enseñan "obediencia gentil" (moralidad, habla, apariencia, flexibilidad y obediencia) y cómo usar el hilo de cáñamo (hilar y torcer hilo de cáñamo). La ropa antigua estaba hecha principalmente de cáñamo, kudzu y seda), curando capullos de seda, tejiendo y confeccionando ropa, y aprendiendo una serie de tareas en la preparación de sacrificios y ayudando en los sacrificios (gong, tejido, costura, preparación de comidas, vino, etc.). Tres meses antes de casarse, el clan invita a maestras a capacitar a las mujeres y "enseñarles las virtudes, el habla, la apariencia y las habilidades de las mujeres, una vez completada la capacitación, se lleva a cabo una ceremonia de sacrificio para hacerlas "obedientes". ". Se puede ver que las "Cuatro Virtudes" sirven a la moralidad de las "Tres Obedeces". Las "Cuatro Virtudes" se generalizaron posteriormente como requisitos para todas las mujeres. Según la explicación de Zheng Xuan: "La virtud de una mujer se llama castidad y obediencia, el discurso de una mujer se llama retórica, la apariencia de una mujer se llama parto elegante y las habilidades de la mujer se llaman seda".

La virtud de la mujer

La "virtud de la mujer" es el elemento más importante en la educación de la mujer. La "castidad y obediencia" de Zheng Xuan es el núcleo de la virtud de la mujer. "Zhen" significa adherirse a la propia integridad, proteger el cuerpo como el jade y ser leal al marido; "Shun" significa "obediencia sumisa" como se menciona en el "Libro de los Ritos", ser cortés y cortés con los padres de uno. ley, marido e incluso a todos los miembros de la familia. Ban Zhao, una educadora de la dinastía Han, señaló específicamente en "Nv Jie": "La virtud de una mujer no necesita ser talentosa y única" (lo que significa que no necesita tener talentos especiales, que es la base original). por el dicho popular de la dinastía Ming de que "la falta de talento de una mujer es virtud"). "Significa poseer las virtudes de una mujer. Ban Zhao prestó más atención al cultivo del carácter de las mujeres. Al final de la dinastía Qing, los libros de enseñanza para mujeres representados por los "Estudios de la mujer" de Lan Dingyuan tenían estándares más específicos y detallados para las "virtudes de las mujeres", con descripciones detalladas de las mujeres en diferentes. situaciones y roles. Normas: Como esposa, debes ser respetuosa y gentil al servir a tu esposo y a tus tías (suegros); como esposa principal, debes "deshacerte de los celos" y ayudar a tu esposo a tener concubinas; como madre, debes poder "enseñar a tus hijos", y como madrastra, debes "ser amable con tu ex hijo"; cuando te lleves bien con los miembros de tu familia, debes "estar con tus tíos y hermanas (hermano -inlaw y cuñada)” y “estar en armonía con tu cuñada (cuñada)”. Una familia pobre debe estar "cómoda en la pobreza" y una familia rica debe ser "respetuosa y ahorrativa". También es necesario “respetarse a uno mismo”, “valorar la justicia”, “guardar la integridad”, “vengarse”… poseer una serie de virtudes.

Discurso de las mujeres

Las normas de etiqueta sobre el discurso de las mujeres fueron motivadas inicialmente por el miedo a “una mujer elocuente que subvertiera el país” (una mujer elocuente subvertiría el país), “ El Libro de las Canciones” En "Daya", la reina Zhou You fue regañada a Bao Si: "Las mujeres con lenguas largas son las únicas que son poderosas" (las mujeres con lenguas largas son las culpables de la caída del país). Sin embargo, el habla (hablar) también es un cultivo y una habilidad necesarios. La explicación de Zheng Xuan del "habla de las mujeres" es "dicción", lo que significa ser bueno para afrontar la situación y hablar de forma adecuada. Ban Zhao cree que el "discurso de las mujeres" no necesita ser elocuente o elocuente, siempre y cuando se considere si las palabras son apropiadas al hablar, no lastime a los demás con palabras duras, no se apresure a hablar, no hable demasiado. y no molestes a los demás. Las familias numerosas odian las palabras de las mujeres para sembrar discordia entre los miembros de la familia. Las mujeres que hablan demasiado y hablan sin cesar serán castigadas, lo que constituye una de las "siete salidas". Los "Estudios de la mujer" de Lan Dingyuan brindaron orientación positiva específica sobre las "palabras de las mujeres", diciendo que "las palabras de las mujeres no se valoran más que las palabras, pero se deben usar diferentes palabras apropiadas en diversas situaciones, como alentar a los maridos". , Enseñar a los niños, amonestar con tacto, tener la mente clara y observar la etiqueta, mostrar sabiduría, evitar desastres... todo requiere el uso de palabras adecuadas para lograr el propósito deseado. Por tanto, el "discurso de las mujeres" requiere sabiduría y conocimiento.

Apariencia de las mujeres

El confucianismo tiene estándares especiales para la apariencia de las mujeres. Confucio defendía enfatizar la virtud sobre la apariencia y pedía a los maridos que "cambiaran su apariencia a la virtuosa" de sus esposas, lo que significa que ellas. valorar a sus esposas reemplaza el énfasis en la belleza; el requisito para la apariencia de las mujeres es centrarse en la simplicidad y la modificación, y la "apariencia hermosa" está cerca de "enseñar obscenidad" (modificar deliberadamente la apariencia equivale a seducir los deseos sexuales de los hombres). ). La explicación de Zheng Xuan sobre la apariencia de las mujeres es "entrega gentil", que significa una expresión gentil y gentil. Ban Zhao cree que la apariencia de una mujer no se refiere a la belleza de su color, sino que en la vida diaria debe "lavar el polvo y la suciedad, vestirse fresca y limpiamente, bañarse regularmente y mantener su cuerpo limpio de cualquier deshonra, que es "la apariencia de una mujer", es decir, barrer diligentemente, vestirse prolijamente, bañarse a tiempo y prestar atención a la higiene cumplirán con los estándares de la apariencia de una mujer. Los requisitos de Lan Dingyuan para la apariencia de las mujeres se centran en la practicidad de las diferentes ocasiones. "La apariencia de una mujer debe ser digna y respetuosa, y su parto debe ser apropiado para el momento. Se divide además en "parientes que sirven" y "marido respetuoso". La apariencia de las mujeres embarazadas debe ser digna, la apariencia de luto debe ser triste y comedida, la apariencia de evitar el caos debe ser tranquila y calmada, sin perder la tolerancia, y cuando sea necesario, no debe haber duda en morir y sacrificarse, etc. Normas específicas

Habilidades Femeninas

El "trabajo de mujeres" entre las cuatro virtudes de los estudios de la mujer se refiere a la labor y el trabajo realizado por las mujeres.

La división del trabajo por género es que los hombres se hacen cargo de los asuntos externos y las mujeres de los asuntos domésticos. Por lo tanto, los estándares del "trabajo de las mujeres" no han cambiado significativamente durante miles de años: satisfacer las necesidades de la vida, como recolectar moreras. , criar gusanos de seda, hilar y tejer, preparar vino y pulpa, también tienen que sustentar a sus suegros y maridos, dar a luz a sus hijos y entretener a los invitados; también tienen otras tareas importantes como preparar suministros para los sacrificios y; ayudando en los sacrificios. Ban Zhao cree que "las habilidades de las mujeres no requieren una artesanía extraordinaria", "concéntrate en hilar y no quiero bromear; limpia la comida y el vino para servir a los invitados, esto se llama habilidades de las mujeres". Sin embargo, teniendo en cuenta las necesidades de la familia, las esposas inteligentes siempre han sido elogiadas, mientras que las mujeres "perezosas" y "estúpidas" son objeto de condena y burla. Lan Dingyuan también distinguió el orden y el propósito, diciendo: "El trabajo de las mujeres es tejer gusanos de seda primero, luego alimentarlos; como apoyo, como sacrificio; cada una hace su propio trabajo y termina aprendiendo..." De hecho, las responsabilidades de las mujeres hacia Las mujeres son Gong no sólo es una importante garantía para la continuidad de la familia, sino también una importante fuente de ingresos fiscales para el país en las dinastías pasadas. Existe un antiguo dicho que dice que "si un hombre no cultiva la tierra, el mundo". tendrá hambre; si una mujer no teje, el mundo será frío." Ban Gu escribió en "Han Shu? Food and Goods" "Zhi" señala que las mujeres trabajan día y noche, lo que equivale a 45 días laborables al mes, que es más duro que los hombres.

3. El origen de la definición de "Qi Chu Zhi Tiao"

La palabra "Qi Chu" se originó en la dinastía Han. El documento más antiguo visible hasta ahora es el "Da Dai Li Ji Ben Ming" de los Han. Dinastía, que se llama "Qi Qu", "Qi Chu" y "Qi Chu abandonada". Se dice que "hay siete caminos para que la mujer vaya: si desobedece a sus padres (esto se refiere a los suegros), vaya; si no tiene hijos, vaya; si es sexualmente inmoral, vaya; si ella es celosa, vete; si tiene enfermedad, vete; si habla demasiado, vete; y si roba, vete." y explicó. Los que son desobedientes a sus padres son inmorales, no tienen hijos y están necesitados. de descendencia, son inmorales y tienen una familia desordenada, son celosos y desleales a la familia, tienen enfermedades graves y no pueden tener relaciones sexuales con otros (preparar ofrendas de sacrificio), hablan demasiado y están separados de sus familiares, todo lo contrario. de robo. Sin embargo, el fenómeno del abandono de la esposa existe desde hace mucho tiempo. Las mujeres anteriores a Qin que estaban casadas y divorciadas eran llamadas "gui" al mismo tiempo, las mujeres divorciadas también eran llamadas "grandes ganancias" y las mujeres divorciadas eran llamadas. llamadas "esposas abandonadas". En la dinastía Han, los "siete outs" estaban relacionados con los "cinco no matrimonios" (casas de incesto, casas de inmoralidad, hijas de familias con personas que habían sido castigadas o padecían enfermedades graves en la generación anterior, y los mayores hijas sin madre). De esta manera se cierran las dos barreras al matrimonio. En la dinastía Tang, las "siete salidas" se incorporaron a la ley. Aquellos que no podían salir y aquellos que abandonaban a sus esposas a voluntad estarían sujetos a intervención legal y el orden de las siete salidas se cambió a "sin hijos". adúltero, indiferente a las tías (suegros), y lengua." , robo, celos, enfermedades." La ley de la dinastía Qing se cambió a: "no tener hijos, no cuidar a tías y tíos, ser promiscuo, celoso, tener enfermedades graves, hablar demasiado y robar", pero no existe una contingencia de "tres prohibiciones"; para mujeres que cometen conductas promiscuas. Los cambios en el orden de los "siete outs" reflejan los diferentes estándares que se exigen a las mujeres en diferentes épocas.

Desobedecer a los padres

El establecimiento de una familia patriarcal es principalmente para salvaguardar la dignidad y los intereses del padre y la familia, casarse con una esposa, servir a sus suegros y ser. La filial es uno de los principales propósitos del matrimonio. Mencio dijo que "tomar una esposa para sustentar" significa servir a los padres de su marido. Los estándares ideales de obediencia, piedad filial y servicio son los que exige el "Libro de los Ritos? Nei Principios": "Una mujer sirve a su tío y a su tía como sirve a sus padres". Law se levanta, se lava, va a casa de los suegros a saludarla, se lava con agua y atiende a su marido. A la hora de comer no me atrevo a retirarme a mi cuarto privado a descansar sin la orden de mis padres. -consuegro. Una nuera sólo debe obedecer las órdenes de sus suegros. Las "tres obediencias" de "obedecer al marido" en realidad significan que el "marido" debe obedecer las órdenes de cada uno de los "Cuatro"; Virtudes" está relacionada con el cultivo del servicio y la filialidad hacia los suegros. Una nuera que desobedece a sus suegros altera el orden de la dignidad familiar y destruye la armonía. Viola la piedad filial y es el error más grave de una esposa. Por lo tanto, cuando la dinastía Han, que respetaba la piedad filial, creó los "siete fuera", los "padres desobedientes" ocuparon el primer lugar. Muchos ejemplos de divorcio debido a una piedad no filial parecen irrazonables. Por ejemplo, la esposa de Jiang Shi en la dinastía Han del Este la regañó como a un perro frente a su suegra, y su marido la consideró poco filial y se divorció. También fue elogiado como un hijo filial. Si uno es obediente a sus suegros es más bien un sentimiento subjetivo. Algunos suegros obligan a sus hijos a divorciarse de sus esposas con el pretexto de no ser filiales, lo que resulta en tragedias como la de "El pavo real vuela al sureste". " en el que Liu Lanzhi y Jiao Zhongqing murieron enamorados.

Sin hijos

Entre los "siete outs", este es el más inocente para las mujeres divorciadas. El propósito del matrimonio en una familia patriarcal es "servir al templo ancestral y heredar a los descendientes"; Mencio dijo: "Hay tres tipos de piedad no filial, el mayor de los cuales es no tener hijos". El propósito de casarse con una esposa es producir descendencia; y según el principio de linaje de herencia patrilineal, sólo los hijos son los descendientes que pueden continuar con el incienso. Por tanto, las mujeres tienen que soportar el "crimen" de no tener hijos. Según la ley, sólo puedes casarte con una esposa, por lo que debes divorciarte de tu esposa sin hijos y casarte con una nueva esposa para tener hijos. "Poesía de mujeres abandonadas" de Cao Zhi escribió: "Las mujeres sin hijos deberían volver a la paz (estando divorciadas)... Una mujer sin hijos es como una estrella fugaz; una mujer sin hijos es como una estrella fugaz; el cielo y la luna están en el "Esto significa que una mujer sin hijos es como una estrella fugaz. Esto es temporal en la casa de su marido; sólo una esposa que ha dado a luz un hijo puede permanecer firme en su La casa del marido como el sol y la menstruación. Se puede ver que el divorcio por falta de hijos era común en la dinastía Han.

Las generaciones posteriores prestaron cada vez más atención a la posición de "sin hijos" en los "Seven Outs" y se abrieron como la dinastía Tang. La ley de la dinastía Tang puso a "sin hijos" en primer lugar, y esto continuó hasta la dinastía Ming. y dinastías Qing. Sin embargo, más tarde se hizo popular que una esposa principal sin hijos tomara una concubina como marido. Los hijos de la concubina podían considerarse suyos y no se divorciarían. Si la concubina no tenía hijos y estaba celosa, tendría que divorciarse. Las mujeres que fueron abandonadas por no tener hijos en las dinastías pasadas han subido a las damas del palacio (como Zhuang Jiang, la esposa de Weiguo en el período de primavera y otoño, que era de noble cuna y apariencia sobresaliente. "El Libro de las Canciones "Wei Feng. Shuo Ren" fue escrito en alabanza para ella, pero ella murió debido a su infertilidad. ¿Hay innumerables personas que han sido alienadas y descuidadas, como decía el "Libro de las Canciones" en los viejos tiempos? ) hasta la gente (como "Poesía de mujeres abandonadas" de Cao Zhi).

Lascivia

"Lascivia" aquí se refiere al comportamiento indulgente y promiscuo de las mujeres, y "desviado" se refiere a su comportamiento excéntrico. La fornicación se considera el mayor mal en el carácter moral de las mujeres. (El confucianismo también se adhiere a estándares morales duales para hombres y mujeres en términos de comportamiento sexual y ética sexual). Este artículo exige que las esposas mantengan la castidad con sus maridos y no tengan aventuras con hombres dentro o fuera de la familia, a fin de mantener la estabilidad familiar. y pureza de sangre ("Dadai Liji? Benming") "También es una tribu caótica"). Para las mujeres casadas, se considera el mayor defecto que pueden controlar, y "la inmoralidad sexual es el primero de todos los males". Después de la dinastía Song, la gente daba gran importancia a la "virginidad" (mujeres solteras que guardaban castidad, comúnmente conocidas como "niñas de las flores amarillas"), y existía la costumbre de "análisis de sangre" en la noche de bodas (usando seda blanca para comprobar si hubo sangre en la vida sexual de la pareja la noche del primer matrimonio. Si hay sangre, significa castidad. Si una virgen no tiene sangre, se considerará que ha cometido adulterio y se rendirá inmediatamente. La ley Tang mencionaba la "fornicación" en el segundo artículo; la ley Qing la enumeraba en el tercer artículo, pero también estipulaba que entre las "siete salidas" por cometer "fornicación", sólo las "tres salidas" no se aplicaban. "fornicación" (detalles) Esto es independiente de las disposiciones de contingencia (ver Archivo 23). La familia juega un papel importante en el castigo de las mujeres que cometen adulterio. Por ejemplo, en la dinastía Qing, las reglas familiares de la rama de la familia Kong en Linchuan, provincia de Jiangxi, estipulaban que "si una mujer tiene una aventura con otra persona, será castigada". se le ordena volver a casarse, si su marido no se casa, ella será expulsada de la familia y su hijo no será nombrado en el culto grupal; no se permiten celebraciones matrimoniales ni otras celebraciones en el clan; Además de ser abandonadas, las mujeres que cometían adulterio también eran severamente castigadas con el "Shen Tang" (Shen) (la mujer que cometía adulterio era atada a una tabla de bambú y ahogada en el fondo del estanque, costumbre en Hunan y otros lugares). ). El palacio castigaba a las mujeres promiscuas con "claustro" (Es el castigo por adulterio, es decir, el castigo palaciego en "Shang Shu Lu Xing" "Gong Pi Sui Yu", en el que los hombres son mutilados y las mujeres tienen sus genitales mutilados). , que ocupa el segundo lugar después de la pena de muerte). En cuanto al castigo de las esposas que cometen adulterio en novelas y dramas como "Water Margin", matar a la cuñada de una esposa sin divorcio tendrá un profundo impacto en las generaciones futuras.

¿Las "enfermedades malignas" se consideran en el "Libro de los ritos del Gran Dai?" En la dinastía Han del Este, He Xiu creía que "las enfermedades malignas debían descartarse y no llevarse al templo ancestral". He Xiu clasificó el mutismo, la sordera, la ceguera, la sarna, la calvicie, la cojera y el raquitismo entre todas las enfermedades graves, lo cual era demasiado general, a excepción de la "sarna", que era contagiosa. Es difícil curar la enfermedad, pero los otros seis tipos de. Las discapacidades no obstaculizan los sacrificios. Xu Shen de la dinastía Han del Este dijo en "Shuowen Jiezi": "疠 también es una enfermedad grave". "疠" se refiere a "lepra", que es muy contagiosa y se propaga por todo el cuerpo. La caída del cabello y los nudillos son incurables. Las mujeres que padecen esta enfermedad no pueden participar en sacrificios, pero también afectan su vida y su fertilidad. No pueden asumir responsabilidades éticas y, naturalmente, son abandonadas por familias patriarcales. Las enfermedades locales también se consideran enfermedades graves. Por ejemplo, en la dinastía Qing, la esposa de Guike, la esposa de Guike en el condado de Anping, provincia de Zhili, padecía epilepsia y fue abandonada por su marido como una "enfermedad grave" en las "Siete enfermedades". ; Yue regresó con su familia natal para recuperarse. Poco a poco se recuperó, pero Gui Kezi se había vuelto a casar al ver que no había esperanza de volver a casarse y no estaba dispuesta a volver a casarse, la familia Yue se suicidó arrojándose a un pozo (ver la inscripción en Kemu). La tumba de Yue en el Volumen 7 de la "Colección Shu Gu Hou" de Li Kuan ")

Celos

"Celos" ("celos") es para castigar a aquellas esposas que están insatisfechas. con sus maridos por tomar concubinas y atreverse a expresarlos en palabras y acciones Los celos son contrarios a las virtudes de sumisión y virtuosidad en "Women's De", y su propósito es proteger los intereses de las familias patriarcales en las que los maridos se casan más y el La familia tiene más hijos. "Shuowen Jiezi" explica "celos" como "una mujer está celosa de su marido". En consecuencia, la palabra "媢" significa "el marido está celoso de su esposa", lo que indica que las mujeres en ese momento tenían aventuras. o el adulterio, que a menudo provocaba celos en los maridos. Más tarde, la gente se acostumbró más a que las esposas estuvieran celosas de que sus maridos tuvieran concubinas. En la era anterior a Qin, incluso si las mujeres de clase alta estaban celosas, no podían ser castigadas. Zhuan" registra que la madre de Shu Xiang, Yang Shuji (concubina), en la dinastía Jin, estaba celosa de la madre (concubina) de Shu Hu porque era hermosa y no dejaba que su marido se acercara a ella por temor a que la concubina diera a luz a un niño. Su hijo amenazó la posición de Shu Xiang, pero no solo ella no se divorció, sino que "Zuo Zhuan" también la elogió por ser inteligente. En la dinastía Han del Este, su esposo despidió a la esposa de Feng Yan por impedirle tomar una concubina. Feng Yan le escribió al hermano de su esposa diciéndole que siguió las reglas anteriores. Si Sheng Zhili toma una concubina y su esposa está celosa, será una desgracia para él y su familia si no se deshace de esta concubina. La familia estará inquieta y confusa, no vendrán bendiciones y las cosas no se lograrán.

Desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte hasta la dinastía Tang, los celos entre las mujeres de clase alta todavía eran muy comunes. Hasta las dinastías Ming y Qing, cuando el neoconfucianismo era dominante, los celos entre las mujeres disminuyeron y aún más mujeres tomaron la iniciativa. tomar concubinas para sus maridos.

Demasiada charla

Las "Cuatro Virtudes" requieren "habla de mujer". Como esposa, ella debe ser tranquila y taciturna. En las familias patriarcales, es tabú que las esposas hablen demasiado, principalmente porque temen que las esposas externas alienen las relaciones interpersonales dentro de la familia, especialmente las relaciones entre hermanos, lo que conducirá a la falta de armonía familiar o incluso a la desintegración. Por ejemplo, a principios de la dinastía Han, cuando Chen Ping era joven, vivía con su hermano y su cuñada. Su hermano araba los campos todos los días y animaba a Chen Ping a estudiar en el extranjero. Chen Ping comía gratis si no producía y dijo: "¡Es mejor tener un tío así que no tener nada!". Su marido la abandonó y regresó corriendo a la casa de sus padres. La esposa de Li Chong en la dinastía Han del Este también fue criticada por su esposa habladora. Contar historias entre cuñadas y crear discordia familiar también son signos de locuacidad. En los numerosos libros de enseñanza femeninos escritos por generaciones posteriores, se cree generalmente que las mujeres que hablan demasiado van en contra de la ética femenina, son indignas, están locas y no pueden ser toleradas por las familias de sus maridos. Tang Biao, de la dinastía Qing, dijo en "Las mujeres deben leer": "Que una mujer sea virtuosa o no depende enteramente del tono de su voz y de la cantidad de palabras que pronuncie: una mujer con voz baja y pocas palabras es virtuosa, y una mujer con voz alta y muchas palabras no es virtuosa." "Qing Ping Shan Tang" El libro de cuentos: "La historia de Kuaisui" Li Cuilian" trata sobre un Li Cuilian que es inteligente y agudo, tiene un temperamento sencillo. No está sujeta a la etiqueta, habla libremente y habla bien. No es tolerada por la familia de su marido y su cuñado la abandona y finalmente se convierte en una. monja.

Robo

El "robo" de esposas (no se refiere a robar bienes ajenos fuera, sino dentro del hogar) se considera uno de los "siete outs". Por un lado, refleja que las mujeres no tienen derechos de propiedad independientes. Refleja que las familias patriarcales (clan) controlan a las mujeres para salvaguardar los intereses de propiedad de las familias de maridos patriarcales; "¿El Libro de los Ritos? Principios Nei" estipula: "La esposa no tiene bienes desinteresados, ni animales desinteresados, ni herramientas desinteresadas". Incluso los obsequios de la familia de la suegra deben entregarse a la suegra. los bienes de la familia del marido no deben ser "prestados" ni "utilizados de forma privada" con (dar); de lo contrario, constituye "robo", que se considera "entrar y sacar". Por lo tanto, tipificar como delito el delito de hurto cometido por una esposa es “antisentido”, es decir, va en contra del sentido común. En el sistema familiar y matrimonial patriarcal, la familia masculina pertenece a la familia interna y la familia femenina pertenece a la familia externa. "¿Han Feizi? Shuo Lin" cuenta que una mujer Weiguo escuchó las enseñanzas de su madre antes de casarse de que el matrimonio no era confiable y que era común que su marido la abandonara. Después de llegar a la casa de su marido, ella debería salvar su propia propiedad. Actuó según las palabras de su madre y fue descubierta: "Su tía dijo: Muchos salen del armario en privado". Las leyes de familia de las familias numerosas de generaciones posteriores estipulan que a las esposas no se les permite apropiarse de la propiedad pública de la familia numerosa a la familia pequeña. Las reglas de la familia Zheng exigen que el trabajo familiar, como el hilado, se realice de forma colectiva y no se les permite. estar dispersos en sus propias familias pequeñas. Compruebe si hay alguno antes de terminar el trabajo todos los días. Si hay escasez, evite estrictamente el robo y el ocultamiento en familias pequeñas.

El divorcio en la antigüedad

1. "Siete salidas" de la razón a la ley

El sistema patriarcal de matrimonio y familia se estableció en la dinastía Zhou. En la dinastía Zhou Occidental e incluso en el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, la familia patriarcal no era particularmente estable. Por ejemplo, en el "Libro de los Cambios", una esposa se escapó de casa cuando Qin Shihuang estaba de viaje. Durante su gira, descubrió el fenómeno de los hombres que reclutan novias, se quedan con las familias de las mujeres y las esposas de sus maridos fallecidos abandonan a sus hijos y se vuelven a casar, por lo que talló la piedra para dar órdenes al mundo para mantener la estabilidad familiar. En la dinastía anterior a Qin, no había reglas específicas sobre las "siete salidas". Aunque una mujer violaba la regla de las siete salidas, no necesariamente estaba divorciada, pero un marido podía abandonar a su esposa sin restricciones. Al profundizar en los rituales antiguos, los eruditos confucianos de la dinastía Han estipularon las disposiciones de "siete salidas", "cinco no casarse" y "tres no ir" según las necesidades de la época. etiqueta familiar (tribu) Durante la dinastía Tang, las "siete salidas", "Tres cosas que no se deben hacer" entraron en la categoría legal, "Orden Tang": "Cualquiera que abandone a su esposa debe tener 'siete salidas': una no tiene hijos. , dos es adúltero, tres no tiene relación con la tía, cuatro es mudo, cinco es robo, seis Celos, las siete enfermedades malignas, todas se descartan de la letra del marido ... Aunque las tres de las siete no son eliminadas, significa que el primero es la muerte del tío, el segundo es el noble y el tercero no es nada". La ley Tang también agregó una cláusula de "rectitud" al disolver el matrimonio (ver la siguiente sección). La ley también estipula que cualquier esposa que abandone a su esposa sin las circunstancias adecuadas y sin la rectitud será castigada. Las leyes de divorcio desde las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing básicamente siguieron las leyes de la dinastía Tang.

"Cinco cosas que no debes tomar" [también llamado Cinco cosas para no casarte]:

A. los que se rebelan contra la familia y los que perturban la familia." "Hay cinco cosas en el mundo con las que las mujeres no deberían casarse: aquellas cuyos hijos son castigados, aquellas que tienen enfermedades graves y aquellas que han perdido a su padre y a su hijo mayor. " Han Shi Wai Zhuan dijo: "Hay cinco cosas que las mujeres no deben casarse: si la hija mayor de un viudo no se casa, es porque no se le ha ordenado hacerlo en este mundo, hay si no; no te casas con alguien que tiene una enfermedad grave, lo abandonarás al cielo; si no te casas con alguien que está castigado en este mundo, lo abandonarás a otros si no te casas con la hija de un promiscuo; familia, no eres una buena persona; si no te casas con alguien que se rebela contra tu familia, es un desperdicio de relaciones humanas."

B .1. "Cinco no se casan". 2. La ética antigua creía que las mujeres de cinco tipos de familias no podían casarse.

"Libro de los ritos del gran Dai". "Benming": "Hay cinco cosas que una mujer no debe tomar: no tomar al hijo de una familia rebelde, no tomar al hijo de una familia traidora, no tomar al hijo de un criminal en el mundo, no tomar al hijo de un mujer enferma en el mundo, y no tomar al hijo mayor de una mujer viuda". Wang Pinzhen explicó: "Leer Se dice que es rebelde, desobediente, castigado por conducta sexual inapropiada, castigado con inscripciones, mutilación, mutilación, ceguera, calvicie y cojera. Es un género de relaciones humanas. El hijo mayor de una viuda significa que el padre ha perdido a su esposa y la hija está en la vejez. veces.

2. "Yijue" y "armonía"

"Yijue" y "armonía" son formas legales de disolver la relación matrimonial. La palabra "Yi Jue" se vio por primera vez en "Bai Hu Tong? Matrimonio" en la dinastía Han. La etiqueta estipula que un marido puede divorciarse de su esposa, pero una esposa no puede divorciarse de su marido. Sin embargo, un marido que "desobedece las relaciones humanas, mata a los padres de su esposa y abolió las reglas y regulaciones es un desorden grave. Si se quebranta la justicia, él. debe irse". Una esposa puede casarse con un marido que mata a sus suegros. Él rompió la relación porque violó el principio de "unión justa entre marido y mujer" y era legítimo que su esposa lo abandonara. "Yijue" como requisito legal para el divorcio forzado comenzó en la dinastía Tang y ya no se limita a que el marido mate a los padres de su esposa, sino que incluye la violación por parte del marido o la mujer (golpes, malas palabras, etc.) de los padres de la otra parte. abuelos, hermanos, abuelos, etc. y daños). Entre las siete condiciones de "rectitud" populares en las dinastías Tang y Song, dos eran para maridos, una para marido y mujer y cuatro para esposas. Entre ellas estaba la cláusula "la esposa quiere dañar a su marido", que es. "justicia". La ley también estipula que quienes violen la justicia y nunca se vayan serán castigados con una pena de un año. El contenido cambió cuando se establecieron las dinastías Yuan, Ming y Qing.

"Heli" apareció por primera vez en "Tang Lu" de la dinastía Tang. "Matrimonio familiar", después del artículo "divorciarse de los que han violado la justicia", estipula: "Si el marido y la mujer no son armoniosos y se divorcian armoniosamente, no se sentarán (interrogarán)". de liberar a su esposa" para el divorcio. Las generaciones posteriores siguieron las reglas de la dinastía Tang y también llamaron "Heli" como "divorcio de dos voluntades", y se ha utilizado en la ley moderna.