Por favor, ayúdenme con una película de suspenso extranjera. No sé el título, pero solo conozco algunos detalles...

Parte 1: Razones para la Conferencia de Dharma

Escuché al Buda decir esto. En ese momento, el Buda Sakyamuni vivía allí con un grupo de 1.250 grandes monjes en el Jardín Jishugei en el estado de Savatthi. En ese momento, el Honrado por el Mundo, vestido con túnicas de dharma y sosteniendo un plato de comida, entró en la ciudad capital de Sravasti para buscar limosna durante la comida. Pidiendo limosna en la ciudad, y una vez terminada la limosna, regresa a tu residencia. Después de comer, guardé mi bata y mi cuenco, me lavé los pies, coloqué el cojín del asiento y comencé a meditar.

La segunda etapa de la División de Invitación de Buena Apariencia

En ese momento, el anciano llamado Subhuti se levantó de su asiento entre los monjes, con el hombro derecho expuesto y la rodilla derecha sobre en el suelo y con las palmas cerradas. Le dijo al Buda con gran respeto: "Oh, raro Honrado por el Mundo, (Buda), pides a todos los Bodhisattvas que guarden sus pensamientos y les pides a todos los Bodhisattvas que siempre se adviertan a sí mismos. Honrado por el Mundo, Si esos buenos hombres y buenas mujeres también quieren alcanzar la iluminación suprema de la igualdad, si quieres convertirte en un Buda, ¿cómo puedes proteger tu mente y eliminar la interferencia de los malos pensamientos? El Buda respondió: "Está bien, está bien, eso es". ¡Buena pregunta! Subhuti, como dijiste, el Buda requiere que los Bodhisattvas guarden bien sus pensamientos y siempre se adviertan. Ahora escucha con atención y déjame decirte que los buenos hombres y mujeres que quieran cultivar la mente suprema de la igualdad y la iluminación. y convertirse en un Buda debe proteger sus pensamientos como este y eliminar la interferencia de pensamientos malvados como este "Subhuti dijo:" Estoy escuchando atentamente, Honrado por el Mundo, y estoy muy dispuesto a escucharte para continuar hablando. p>

El tercer nivel de la Secta Mahayana

El Buda le dijo a Subhuti: "Los Bodhisattvas, los grandes Bodhisattvas, deben eliminar la interferencia de malos pensamientos como este. Todos los seres vivos, como los que nacen de huevos. , los nacidos del útero, los nacidos de la descomposición en lugares húmedos, los transformados de otras sustancias, tangibles e intangibles, tienen Los que están pensando, los que no tienen pensamientos, los que no han eliminado los pensamientos que les distraen y los que han eliminado pensamientos que me distraen, haré que sean aniquilados y entren en el estado de nirvana sin resto. Aunque he aniquilado a innumerables, innumerables e ilimitados seres sintientes, de hecho, ningún ser sintiente ha sido liberado por mí "Nirvana". ¿Cuál es la razón de esto?" "Bodhi, si un Bodhisattva todavía tiene la imagen de sí mismo, la imagen de los demás, la imagen de los seres vivos y la imagen de la inmortalidad, no es un verdadero Bodhisattva."

El cuarto nivel de práctica maravillosa es el no-morar

“Además, Subhuti, cuando un Bodhisattva practica el budismo, no debe tener apego ni entrega. Es decir, no debe apegarse a nada. el sonido de dar mientras se da, fragancia, sabor, tacto, conciencia. Subhuti, un Bodhisattva debe dar de esta manera sin apegarse a la apariencia. "¿Cuál es la razón de esto?" ¿Qué tan grande es el espacio en el este? "Es inconmensurable, Honrado por el Mundo". "Subhuti, el sur, el oeste, el norte. "La inmensidad del espacio debajo, ¿te imaginas lo grande que es?" "Es inconmensurable, Honrado por el Mundo." "Subhuti, si un Bodhisattva no se aferra a las apariencias y da, sus méritos serán inconmensurables." Un Bodhisattva con bodhicitta sólo puede practicar de acuerdo con el método que yo te enseño."

El quinto nivel de visión veraz

"Subhuti, crees que puedes confiar en el cuerpo del Buda. ¿Vienes a ver al Tathagata?" "No, Honrado por el Mundo, no puedes venir a ver al Tathagata en el "Porque la forma del Buda no es la forma del cuerpo". El Buda le dijo a Subhuti. Todas las formas físicas son falsas e irreales. Si puedes considerar todas las formas físicas como formas no físicas, obtendrás mira el Dharmakaya del Tathagata”.

Subhuti le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, si los seres sintientes escuchan lo que el Buda acaba de enseñar, ¿todavía pueden creer en el Buda? El Buda le dijo a Subhuti: "No digas eso". Después de que yo muera, dentro de quinientos años habrá personas que practiquen el budismo y alcancen la iluminación. Podrán comprender la verdad que acabo de decir y pensarán que es verdadera y digna de confianza. Debes saber que estas personas no cultivaron su buena naturaleza a partir de un Buda, dos Budas o tres, cuatro o cinco Budas, sino que cultivaron su buena naturaleza a partir de innumerables Budas. Cuando escucharon la verdad que acabo de enseñar, un puro y etéreo. la creencia surgirá en un solo pensamiento. Subhuti, lo sé y lo veo todo. Estos seres vivientes pueden alcanzar méritos inconmensurables. "¿Por qué?" "Estas personas ya no tienen los cuatro pensamientos erróneos sobre el yo, el ser humano, el ser sintiente y la longevidad. No tienen ninguna apariencia de Buda Dharma o no-Dharma en sus corazones. Ya no tienen ningún pensamiento".

"Entonces, ¿cuál es la razón?" "" Si estas personas tienen apariencias en sus corazones, estarán obsesionadas con su propia apariencia, la apariencia de los demás, la apariencia de todos los seres vivos y la apariencia de las personas longevas si tienen la apariencia del Buda Dharma; sus corazones, también estarán apegados a la apariencia de ellos mismos, la apariencia de ellos mismos, de los demás, de los seres sintientes y de la longevidad. "¿Por qué es esto?" "Si no hay una aparición del Buda Dharma en tu corazón, estarás apegado a ti mismo, a los demás, a los seres sintientes y a la longevidad". Por lo tanto, no debemos obsesionarnos con la apariencia del Dharma ni con la apariencia de la ausencia del Dharma. No debemos tener ningún pensamiento al respecto. Por esta razón, a menudo digo que ustedes, los monjes, deben conocer el Dharma del que estoy hablando, tal como una balsa cruza un río. Una vez que cruzan el río y aterrizan en la orilla, no necesitan pensar en ello. ¡No todo el mundo debería estar apegado al budismo, y mucho menos al no budismo! "

Séptimo grado: sin logro o sin comentarios

"Subhuti, déjame preguntarte de nuevo, ¿he logrado la iluminación suprema de la igualdad y me he convertido en un Buda? ¿Dije Dharma? "Subhuti dijo: "Según mi comprensión de lo que dijo el Buda, no existe un Dharma supremo, completo, iluminado y sabio, y tú no nos has enseñado ningún Dharma fijo. "¿Por qué dices eso?" "Las leyes que mencionaste no pueden fijarse ni expresarse con palabras. No son leyes ni son ilegales". "¿Por qué sucede esto?" "Porque todos los sabios creen que no existe una ley fija, sólo leyes diferentes que cada uno entiende de manera diferente". "

El octavo grado: el nacimiento según el Dharma

"Subhuti, ¡piénsalo de nuevo! Si alguien regala los siete tesoros de los tres universos, ¿obtendrá muchos méritos? Subhuti respondió: "Bastante, Honrado por el Mundo". "¿Cuál es la razón?" "Porque este tipo de mérito es una especie de caridad, no el mérito de la sabiduría en la propia naturaleza". "Por eso digo que esa persona puede obtener muchos méritos, pero es sólo una señal, no la naturaleza del mérito". Si todavía hay personas que pueden entender el "Sutra del Diamante" del que estoy hablando, practicarlo con el corazón o incluso recitar los cuatro versos repetidamente y enseñar el Dharma a otros, entonces los méritos que obtengan superarán los de las personas que regalan el Dharma. siete tesoros. "¿Cuál es la razón?" "Subhuti, todos los Budas, así como la sabiduría y el Dharma supremo, profundo e iluminado de todos los Budas, se generan a partir de los sutras que predico. Subhuti, el llamado Buda Dharma, significa que no existe ningún Buda Dharma. ”

El noveno grado es una fase sin distinción

“Subhuti, déjame preguntarte de nuevo, ¿puede un santo que ha alcanzado por primera vez Sotapanna pensar que ha alcanzado Sotapanna? Subhuti dijo: "Eso es imposible, Honrado por el Mundo". ""¿Por qué? "Porque al fruto de Sotapanna se le llama entrada en la corriente, pero no hay entrada. No se deja engañar por el color, el sonido, el olor, el gusto, el tacto y los dharmas. Este es el nombre de Sotapanna, pero no existe Sotapanna". entidad. "Subhuti, si lo piensas de nuevo, un Stragama de segundo nivel puede pensar así: ¿He alcanzado el nivel de Stragama?" Subhuti dijo: "No, Honrado por el Mundo". ""¿Por qué? ""El nombre oficial de Situohan es "Yi Shuanglai", pero no existe comunicación real, por lo que este es solo el nombre de Situohan. "Subhuti, piénsalo de nuevo, ¿Anagami puede tener esos pensamientos: obtuve el verdadero fruto de Anagami y alcancé el estado de no retorno?" Subhuti respondió: "No, Honrado por el Mundo". ""¿Por qué? "Aunque a Anagami se le llama sin retorno, se dice que no hay necesidad de reencarnación, pero de hecho el Buda Dharma viene sin venir, por lo que Anagami simplemente tiene un nombre vacío de sin retorno". "Subhuti, déjame preguntarte de nuevo, ¿puede un Arhat pensar que ha alcanzado el estado de no renacimiento y reencarnación a través de la cultivación?" Subhuti dijo: "No puedes pensar eso, Honrado por el Mundo". "¿Por qué?" "De hecho, no existe ninguna ley que sea eterna, por lo que Arahant es sólo un nombre". Honrado por el Mundo, si un Arhat piensa que ha cultivado el Camino Arahant, entonces tendrá la apariencia de mí, la apariencia de un ser humano, la apariencia de todos los seres vivientes y la apariencia de una persona longeva. Honrado por el Mundo, una vez dijiste que he alcanzado un estado donde no hay deseo de victoria o lucha. Este es el estado más elevado de los seres humanos, y soy un Arahant que trasciende el estado más elevado del reino del deseo. Honrado por el Mundo, si tuviera este pensamiento: "Me he cultivado hasta el estado Arahant sin lucha". No dirías que he alcanzado el estado sin confrontaciones, porque en realidad no he cultivado nada, simplemente lo logré. Subhuti es sólo el nombre de una persona sin disputas. "

El décimo grado: la tierra pura ornamentada

El Buda le dijo a Subhuti: "Piénsalo, ¿logré algo en el Dharma cuando estuve con el Buda Randeng? "No, no practicaste ningún Dharma en Randeng Buddha". "Subhuti, déjame preguntarte de nuevo, ¿el Bodhisattva utiliza sus méritos para adornar la Tierra de Buda?" "No, Honrado por el Mundo". "¿Por qué?" ""Se dice que la Tierra de Buda es solemne, pero no es solemne. Se llama solemne.

"Por lo tanto, Subhuti, todos los Bodhisattvas y Mahasattvas deben cultivar sus mentes puras de esta manera, y no deben aferrarse a sonidos, colores, olores, sabores, toques y dharmas para generar pensamientos". No debe haber apego y una mente pura y etérea. Subhuti, por ejemplo, hay una persona cuyo cuerpo es tan alto como el monte Sumeru. Piénsalo, ¿este cuerpo es alto? Subhuti respondió: "Es muy grande, Honrado por el Mundo". "¿Por qué dices eso?" "Lo que dijo el Buda es el cuerpo o el cuerpo del Dharma. No tiene fronteras, y ese es el gran cuerpo". "

El capítulo 11: La victoria de la inacción

"Subhuti, es como si hubiera innumerables granos de arena en el río Ganges, y cada grano de arena se convierte en un río Ganges. Piénsalo, ¿cuánto suman todos los granos de arena del Ganges? Subhuti dijo: "Muchos, Honrado por el Mundo". "¡Solo contando el río Ganges, hay demasiados para contar, sin mencionar los granos de arena en el río!" Subhuti, déjame decirte la verdad ahora: si hombres y mujeres buenos dieran limosna con los siete tesoros que podrían llenar los tres mil mundos donde vives, tantos como granos de arena en el Ganges, ¿obtendrían mucho mérito? Subhuti respondió: "Muchos, Honrado por el Mundo". El Buda le dijo a Subhuti: "Si un buen hombre o una buena mujer no explica todo el sutra en este Sutra del Diamante, sino que sólo acepta y se adhiere a cuatro versos, etc., y lo explica a otros, los méritos obtenidos de esta manera se perderán". ser tanto como Usar tantos de los Siete Tesoros para regalar resultará en más mérito. ”

Duodécimo nivel: Respetar la ortodoxia

Entonces el Buda dijo: “Subhuti, si la gente explica este Sutra del Diamante en cualquier momento y en cualquier lugar, incluso recitarán solo cuatro. Deberías conocer este lugar, y Todas las personas y asuras deberían hacer ofrendas a este lugar como estupas y templos. ¡Cuánto más si alguien puede recitar, recibir y practicar este sutra! Subhuti, debes saber que esta persona ha alcanzado el Dharma más elevado, primero y más singular. Si hay un lugar donde se encuentra este sutra, es un lugar donde vive el Buda, y hay un lugar donde viven los discípulos más distinguidos del Buda. "

El decimotercer grado: aceptar y defender el Dharma

En ese momento, Subhuti le preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿cómo deberíamos llamar a este sutra?" ¿Cómo debemos adorar y practicar este sutra? El Buda le dijo a Subhuti: "Este sutra se llama Vajra Prajna Paramita". Sólo por este nombre, todos debéis adorarlo y practicarlo. "¿Cuál es la razón para hacer esto?" "Subhuti, si la Prajnaparamita mencionada por el Buda debe entenderse según su verdadero significado, no es Prajnaparamita. Es sólo un nombre falso". Subhuti, déjame preguntarte de nuevo, ¿he enseñado el Dharma? Subhuti le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, el Tathagata no ha dicho esto". "Subhuti, piénsalo, ¿hay muchas partículas de polvo en los tres mil mundos o no?" Subhuti dijo: "Muchos, Honrado por el Mundo". "Subhuti, digo que todos los tipos de polvo no son polvo, pero simplemente dale un nombre; digo que el mundo no es un mundo, pero simplemente le dan el nombre de mundo". Subhuti, piénsalo de nuevo, ¿puedes comprender la naturaleza del Buda basándose en sus treinta y dos signos? "No, Honrado por el Mundo". No puedo entender la naturaleza del Buda basándome en sus treinta y dos características. "¿Por qué?" "Como dijiste que los treinta y dos signos físicos son formas corporales ilegales, se llaman treinta y dos signos físicos". "Subhuti, si hay hombres y mujeres buenos que dan tanto cuerpo y vida como granos de arena en el río Ganges a la caridad, y hay otra persona que insiste en practicar este Sutra del Diamante, o incluso simplemente recitar cuatro versos y cosas así. para explicárselo a los demás, según las Escrituras, sus bendiciones y méritos serán mayores que los de los buenos hombres y mujeres que tienen delante. "

La Decimocuarta Etapa de Separación y Nirvana

En este momento, Subhuti escuchó la explicación del Buda sobre el "Sutra del Diamante" y comprendió profundamente el significado y el reino del Dharma, estallando. llorando, le dijo al Buda muy tristemente: "¡Qué escritura tan rara! Honrado por el Mundo, usted explica un sutra tan profundo. Nunca había oído hablar de tal sutra desde que obtuve el Ojo de la Sabiduría. Honrado por el Mundo, si hay otra persona que puede escuchar este sutra, creer en este sutra y tener una mente pura, puede comprender la verdadera naturaleza, (por lo tanto) debes saber que esta persona ha logrado el primer y raro mérito. Honrado por el Mundo, esta verdadera naturaleza no es verdadera, por eso el Buda dijo que simplemente se llama naturaleza verdadera. Honrado por el Mundo, ahora que tengo la oportunidad de escuchar las enseñanzas de este sutra, no me resultará difícil creer en el Dharma, comprender sus principios, practicarlo y finalmente lograr los resultados. Si hay una vida futura, quinientos años después, habrá seres sintientes que escuchen este sutra, crean en él, lo comprendan, lo practiquen y logren su realización. Esta persona también se convertirá en la primera y más singular persona. "

"¿Cuál es el punto? "Porque esta persona ya no tiene la apariencia de sí misma, la apariencia de los demás, la apariencia de los seres vivos y la apariencia de una persona longeva". "¿Por qué es esto?" "Porque mi apariencia es no apariencia, la apariencia de los demás, la apariencia de los seres vivos y la apariencia de las personas longevas son no identidad". "¿Así que lo que?" "Una persona que está libre de todas las apariencias se llama Buda."

El Buda le dijo a Subhuti: "¡Eso es, eso es!". Si alguien escucha este sutra y no se sorprende, asusta o asusta, debes saber que esta persona es una persona muy rara. "¿Por qué?" "Subhuti, cuando dices que la primera paramita no es la primera paramita, simplemente se la llama la primera paramita". Subhuti, el Buda dijo que la Paramita de la Paciencia y la Humillación no es la Paramita de la Paciencia y la Humillación, sino que simplemente se llama la Paramita de la Paciencia y la Humillación. "¿Cuál es la razón?" "Subhuti, por ejemplo, cuando fui cortado por el rey Kali, fue porque ya no tenía la apariencia de mí mismo, la apariencia de los demás, la apariencia de los seres vivos o la apariencia de una persona longeva. "Entonces, ¿qué puedo decir?" ”

“Cuando fui desmembrado por el Rey Kali, si tuviera la apariencia de mí mismo, la apariencia de otros, la apariencia de seres vivos o la apariencia de un inmortal, entonces definitivamente tendría la apariencia de mí mismo”. Sentimientos de resentimiento. Subhuti, mirando hacia el pasado, hace quinientos años, cuando soporté la humillación del Inmortal, no tenía la apariencia de mí mismo, la apariencia de seres humanos, la apariencia de seres vivos o la apariencia de un ser. Por lo tanto, Subhuti, un Bodhisattva debe romper con todas las apariencias y cultivar la sabiduría suprema de la gran iluminación. No debe apegarse a todas las apariencias externas para generar pensamientos, sino que debe desarrollar una mente que no tenga nada de qué preocuparse. Si estás pensando en algo en tu corazón es porque no has protegido tus pensamientos. Por lo tanto, el Buda dijo que un Bodhisattva no debe apegarse a una caridad superficial. Subhuti, el Bodhisattva no da de esa manera para beneficiar a todos los seres sintientes. El Buda dijo que todas las formas son también no apariencias, y que todos los seres sintientes también son seres no sintientes. Subhuti, soy una persona que dice la verdad, una persona a la que le gusta dibujar metáforas, una persona que no dice mentiras y una persona que no dice cosas raras. Subhuti, el Dharma obtenido por el Buda no es real ni imaginario. Subhuti, si un Bodhisattva está apegado al Dharma y da limosna, es como una persona que camina hacia un lugar oscuro y no puede ver nada. Si un Bodhisattva da limosna sin estar apegado al Dharma, es como una persona con ojos, brillantes como el sol, capaz de ver todo con claridad. Subhuti, en el futuro, si hay hombres y mujeres buenos que puedan defender, defender y recitar este sutra, se convertirán en Budas. Con la sabiduría del Buda, puedo comprender plenamente la práctica de esta persona y puedo ver plenamente que definitivamente alcanzará méritos ilimitados en el futuro. "

El decimoquinto nivel de puntos de mérito por defender los sutras

"Subhuti, si hay hombres y mujeres que practican los cinco preceptos y las diez buenas obras, y usan sus vidas tanto como sea posible, La arena del río Ganges para hacer donaciones por la mañana. Al mediodía uso mi cuerpo y mi vida tanto como la arena del río Ganges para hacer limosna. Por la tarde hago lo mismo. dar limosna por cientos de miles de millones de kalpas. Si hay otra persona que escucha la integridad del Sutra del Diamante, si cree sin dudar, su mérito será mayor que el de la persona que dio la limosna frente a él. Es más, esta persona también copió, defendió, leyó y recitó las Escrituras y las explicó a otros. Subhuti, en pocas palabras, este sutra tiene méritos increíbles, inconmensurables e ilimitados. Predico este sutra para aquellos que están decididos a practicar Mahayana. Si alguien puede aceptar, defender, recitar, leer y enseñar este sutra, o enseñárselo a otros, podré conocer a esa persona con mis ojos celestiales y ver que puede alcanzar méritos inconmensurables, indescriptibles, ilimitados e inconcebibles. . Personas así pueden alcanzar la sabiduría suprema y una gran iluminación. "

"¿Cuál es la razón de esto? "Subhuti, si a una persona le gusta el Hinayana Dharma y está apegada a su propia mente, a la mente de los demás, a la mente de todos o a la mente de una persona longeva, entonces no podrá escuchar, aceptar, recita y explica este sutra a los demás". Subhuti, dondequiera que exista este sutra, todos los dioses y asuras deben hacerle ofrendas. Debéis saber que esta es la pagoda, y todos debéis ser respetuosos, rodearla, adorarla y esparcir todo tipo de incienso y flores en este lugar. ”

El decimosexto grado puede purificar los obstáculos kármicos

“Además, Subhuti, si hay buenos hombres y mujeres que practican los cinco preceptos y las diez buenas obras, pueden aceptar, defender, Recita y lee este sutra. Despreciar ser una persona mala es porque has cometido pecados en tu vida anterior y deberías sufrir malas represalias en esta vida. Porque si los demás te menosprecian en esta vida, entonces los pecados de la vida anterior serán compensados ​​y podrás alcanzar el nivel más alto de iluminación, gran iluminación y gran sabiduría. Subhuti, recuerdo que sufrí innumerables kalpas en el pasado. Antes del Buda Randeng, tuve que encontrarme con innumerables Budas, los adoré y serví a todos con respeto, y nunca me perdí ni un solo Buda. Si hay personas en el futuro que puedan defender, defender, recitar y leer este sutra, los méritos y virtudes que obtenga serán menos del 100% en comparación con los méritos y virtudes que obtuve al ofrecer ofrendas a ochenta y cuatro mil billones de nayutas a Los Budas ante mí en los tres grandes asamkhyas: uno, una milésima, una diezmilésima, una cienmillonésima, ni siquiera pueden compararse con números. Subhuti, si los buenos hombres y las buenas mujeres pueden defender, defender, leer y recitar este sutra en las generaciones futuras, entonces sus méritos serán tan grandes como puedo decirte. Quizás algunas personas se vuelvan locas y sospechosas después de escuchar esto. Subhuti, debes saber que el significado de este Sutra del diamante es inconcebible, y las buenas recompensas que se obtienen al defender, defender y recitar este sutra también son inconcebibles.

”

El decimoséptimo nivel del máximo altruismo

En ese momento, Subhuti volvió a preguntar al Buda: “Honrado por el Mundo, si hay hombres y mujeres buenos que quieran alcanzar el nivel más alto de cultivación, gran iluminación, gran iluminación, gran sabiduría, entonces ¿Cómo debemos proteger nuestros pensamientos? ¿Cómo puede uno mantenerse alejado de la interferencia de diversos fenómenos y someter su mente?" El Buda le dijo a Subhuti: "Los buenos hombres y buenas mujeres que deseen alcanzar la suprema, la gran iluminación y la gran sabiduría deben tener el corazón de bodhisattva: aniquilar y salvar. todos los seres sintientes, es decir, salvar a todos los seres sintientes, para que El camino supremo hacia la Budeidad. Después de salvar a todos los seres sintientes, me di cuenta de que, de hecho, yo mismo no salvé ningún ser sintiente. ”

“¿Por qué es esto? "Subhuti, si un Bodhisattva todavía tiene la imagen de mí, la imagen de los seres humanos, la imagen de los seres vivos y la imagen de un ser, entonces no es un Bodhisattva". "

"¿Por qué es esto? "Subhuti, no existe ningún Dharma que pueda inspirar la mente de la gente de Anuttarasamyaksambodhi". Subhuti, ¿qué opinas? Estoy en Randeng Buddha. ¿Hay alguna manera de obtener la mente de Anuttara-samyaksambodhi? "No, Honrado por el Mundo". Según mi interpretación de lo que dijo el Buda, el Buda no obtuvo Anuttarasamyaksambodhi en el Buda Randeng. Buda dijo: "Eso es, eso es todo". Subhuti, de hecho no existe ninguna enseñanza budista que pueda permitir a las personas abrir la puerta a la iluminación suprema y profunda y a la gran sabiduría. Subhuti, si hubiera obtenido este Dharma, el Buda no me habría profetizado ni me habría dicho: Después de que yo muera, te convertirás en un Buda, y el nombre del Buda será Sakyamuni. "

"¿Cuál es la razón de esto? "La palabra Tathagata significa que todos los dharmas son inalcanzables". Supongamos que alguien dice que el Tathagata ha logrado Anuttarasamyaksambodhi. Subhuti, de hecho, no existe ningún método que pueda permitirle a Buda abrir la puerta a la suprema y profunda iluminación y a la gran sabiduría. Subhuti, la sabiduría suprema, profunda e iluminada que he alcanzado en realidad no es real ni falsa. Por eso digo que todo dharma es dharma budista. Subhuti, digo que todos los fenómenos son correctos e incorrectos, todos los fenómenos se llaman simplemente todos los fenómenos. Subhuti, es como decir que una persona es alta. Subhuti dijo: "Honrado por el Mundo, cuando dices que el cuerpo de una persona es alto, eso significa que no es alto. Se llama cuerpo grande". "Subhuti, lo mismo ocurre con el Bodhisattva". Si un Bodhisattva dice: Debo salvar a innumerables seres sintientes, entonces no es un Bodhisattva. ”

“¿Por qué? "Subhuti, debes recordar: no existe ningún Dharma llamado Bodhisattva". Por lo tanto, el Buda dijo que todo dharma no tiene apariencia de yo, apariencia de seres humanos, apariencia de seres vivos o apariencia de longevidad. Subhuti, si un Bodhisattva dice algo como esto: Debo adornar la Tierra de Buda, entonces no se le llama Bodhisattva. "

"¿Por qué es esto? "Cuando digo que la Tierra de Buda es solemne, significa que no es solemne, simplemente se la llama solemne. Subhuti, si un Bodhisattva puede comprender completamente el Dharma del Buda sin tener una imagen propia, entonces lo llamaré un verdadero Bodhisattva. "

El decimoctavo grado: un cuerpo y una visión

"Subhuti, piénsalo, ¿tiene el Buda ojos físicos? "Sí, Honrado por el Mundo, Buda tiene ojos físicos". "

"Subhuti, piénsalo, ¿tiene el Buda ojos celestiales? "Sí, Honrado por el Mundo, Buda tiene ojos celestiales". "

"Subhuti, piénsalo, ¿tiene el Buda un ojo sabio? "Sí, Honrado por el Mundo, el Buda tiene un ojo sabio". "

"Subhuti, piénsalo, ¿tiene el Buda el Ojo del Dharma? "Sí, Honrado por el Mundo, Buda tiene el Ojo del Dharma". "

"Subhuti, piénsalo, hay muchos granos de arena en el río Ganges. ¿Digo que estos granos son arena? "Sí, Honrado por el Mundo, estás hablando de granos de arena". ”

“Subhuti, piénsalo de nuevo, si hay tantos ríos Ganges como granos de arena en el río Ganges, si hay tantos ríos Ganges en el universo como granos de arena hay en el río Ganges, ¿qué pasaría si hubiera tantos ríos Ganges como granos de arena hay en ellos? ¿Crees que este Mundo de Buda es muchos o no muchos? "Muchos, Señor". El Buda le dijo a Subhuti: "Conozco todos los pensamientos de todos los seres sintientes en tantas tierras de Buda". "

"¿Cuál es la razón de esto? ""Los diversos pensamientos que mencioné no son pensamientos, simplemente se llaman pensamientos. "

"Entonces, ¿cómo lo supiste? "Subhuti, los pensamientos del pasado han pasado, el presente ha pasado y el futuro aún está por llegar y no se puede obtener". ”

El nivel 19 del Reino del Dharma Tonghuafen

“Subhuti, déjame preguntarte, si alguien usa los siete tesoros llenos de los tres mil mundos para dar caridad, entonces esta persona ser culpable de dar. ¿Hay muchos méritos obtenidos a través de las causas y condiciones? "Eso es mucho, Honrado por el Mundo". Esta persona ha ganado muchos méritos debido a las causas y condiciones de dar. "Subhuti, si el mérito tiene entidad, el Tathagata no puede decir que hay demasiado mérito". Debido a que no tiene sustancia y es indescriptible, el Tathagata dijo que había ganado mucho mérito.

"

Capítulo vigésimo: Separación de la forma y separación

"Subhuti, si lo piensas de nuevo, ¿puedes ver al Buda en su cuerpo perfecto? "No, Honrado por el Mundo". Es imposible ver al Tathagata a través de su apariencia física. ”

“¿Por qué? "Debido a que el cuerpo carnal mencionado por el Tathagata no es cuerpo carnal según el verdadero significado, simplemente se le llama cuerpo carnal". ”

“Subhuti, piénsalo de nuevo, ¿se puede conocer al Tathagata por sus diversos cuerpos perfectos? "No, Honrado por el Mundo". El Tathagata no debe ser reconocido basándose en diversas formas perfectas. "

"¿Cuál es el motivo? "Los diversos cuerpos perfectos que mencionaste no son los distintos cuerpos perfectos, sino sólo un nombre falso". "

Artículo 21: ¿Qué no se dice?

"Subhuti, no creas que el Buda tiene esa idea: yo debería tener algo que decir. No lo creo. "¿Entonces por qué?" "Si alguien dice que el Buda tiene algo que decir, está difamándolo porque no puede entender sus enseñanzas". Subhuti, el llamado Dharma en realidad no se puede decir. Es sólo que él está enseñando el Dharma. "

En ese momento, el anciano Huiming Subhuti preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿existen seres vivientes que tendrán fe después de escuchar este sutra después de tu muerte?" El Buda dijo: "Subhuti, esos seres sintientes no son seres sintientes reales, ni tampoco seres no sintientes". "¿Cuál es la razón?" "Subhuti, los llamados seres sintientes, la razón por la que se convierten en seres sintientes es porque no son seres sintientes. Simplemente los llamamos seres sintientes". "

El vigésimo segundo grado no se puede calificar

Subhuti preguntó al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿obtuvo el Buda la suprema y gran iluminación y la gran sabiduría, pero no obtener nada? "El Buda respondió: "¡Eso es, eso es! Subhuti, no he obtenido nada de Anuttara Samyak Sambodhi (Subhuti). No he obtenido ningún Dharma. Sólo digo que he alcanzado la gran iluminación y la gran sabiduría. "

El vigésimo tercer grado: purificar la mente y hacer buenas obras

"Además, Subhuti, el budismo habla de igualdad y no hay distinción entre superior e inferior, por lo que es Llama suprema, profunda, iluminación y sabiduría. Al practicar todo el buen Dharma sin tener la mente de ningún yo, de nadie, de seres sintientes y sin esperanza de vida, puedes lograr Anuttarasamyaksambodhi. Subhuti, lo que llamamos buen dharma no es buen dharma. Simplemente lo llamamos buen dharma. ”

El vigésimo cuarto grado de bendición y sabiduría es incomparable

“Subhuti, si hay tantos siete tesoros como todos los Reyes de la Montaña Sumeru en los tres mil grandes mil mundos reunidos juntos, alguien tomará el Se usa como limosna. Si alguien insiste en aceptar este sutra, o incluso solo cuatro versos del mismo, practicarlo, recitarlo y explicarlo a los demás, entonces el mérito de la persona que hizo la donación frente a él no será tan bueno como el uno por ciento. de él, cientos de miles de miles de millones. Una parte, por lo que no se puede expresar en números. "

El vigésimo quinto grado de transformación celestial

"Subhuti, piénsalo de nuevo. No deberías decir que el Buda tiene ese pensamiento: debería ser aniquilado. seres vivos. Subhuti, no tengas esos pensamientos. "¿Por qué?" "De hecho, no hay seres sintientes que necesiten que Buda los salve". Si se dice que sí, entonces el Buda tiene la apariencia de sí mismo, de los demás, de los seres sintientes y de una persona de larga vida. Subhuti, el Buda dijo que existe un yo, pero no existe un yo. Sin embargo, la gente común piensa que existe un yo. Subhuti, la gente corriente es lo que el Buda llama gente extraordinaria. Se les llama simplemente gente corriente. "

Capítulo veintiséis: El Dharmakaya no está dividido

"Subhuti, si lo piensas de nuevo, ¿puedes comprender la naturaleza del Buda basándose en sus treinta y dos aspectos físicos? ¿apariciones? Subhuti respondió: "Sí, sí, podemos conocer al Buda basándonos en sus treinta y dos apariencias físicas". El Buda dijo: "Subhuti, si la naturaleza del Buda puede entenderse basándose en las treinta y dos apariencias físicas del Buda, entonces el Santo Rey de las Ruedas también es un Buda". Subhuti le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, según lo que te dije, no debes entender al Buda a través de los treinta y dos signos". "En ese momento, el Buda Sakyamuni dijo cuatro versos:

"Si vienen a verme con formas y me buscan con sonidos, esas personas se han extraviado y no pueden ver al Tathagata. ”

El vigésimo séptimo nivel de no destrucción y no destrucción

“Subhuti, si tienes esos pensamientos: Buda no es capaz de cultivarse porque tiene un cuerpo perfecto. Nudorasamyasambodhi. Subhuti, no pienses así: el Tathagata no alcanzó la iluminación suprema, la gran iluminación y la gran sabiduría sólo porque tenía un cuerpo perfecto. Subhuti, si tienes este pensamiento: las personas que nacen en Anuttarasamyaksambodhi piensan que todos los fenómenos están vacíos, entonces Subhuti, no debes tener esos pensamientos.

"

"¿Entonces por qué? "Porque las personas que nacen supremas y tienen una gran iluminación y una gran sabiduría no pueden mantener el estado de vacío". ”

El vigésimo octavo grado no está sujeto a la no avaricia

“Subhuti, si el Bodhisattva usara tantos de los siete tesoros del mundo como granos de arena en el Ganges por caridad; ¿y si? Algunas personas entienden que todo dharma no tiene una imagen propia y son capaces de alcanzar el estado de soportar el dharma sin nacer. Entonces el mérito obtenido por el segundo es mayor que el del primero. "

"¿Cuál es la razón de esto? "Porque ninguno de los Bodhisattvas acepta el mérito". Subhuti le dijo al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿por qué los Bodhisattvas no reciben mérito?" "Subhuti, los méritos de un Bodhisattva deben ser invisibles y sin apego. Por supuesto, uno no debe codiciar los méritos, por eso se dice que un Bodhisattva no recibe méritos". ”

El vigésimo noveno grado de majestad y silencio

“Subhuti, si alguien dice que el Tathagata va y viene de vez en cuando, sentado o acostado, entonces esta persona debe No entiendo lo que quiero decir sobre los principios del budismo. "¿Por qué?" "Porque Tathagata no ha venido de ninguna parte ni ha ido a ninguna parte, por eso se le llama Tathagata". ”

El trigésimo grado y el principio único de Hui Li

“Subhuti, si hay buenos hombres y buenas mujeres que destrozan los tres mil mundos hasta convertirlos en polvo diminuto, piénsalo, hay tantos. ¿No hay demasiadas partículas de polvo? Subhuti respondió: "Muchos, Honrado por el Mundo". "

"¿Cuál es el motivo? "Si realmente hubiera tantas partículas de polvo, Buda no habría dicho que había demasiadas partículas de polvo". ”

“¿Qué significa eso? "El Buda dijo que hay muchas motas de polvo, pero no son muchas motas de polvo. Simplemente se las llama muchas motas de polvo, Honrado por el Mundo". "Por eso digo que los tres mil grandes mil mundos, es decir, los no mundos, se llaman mundos". ”

“¿Por qué es esto? "Si existe un mundo, entonces el mundo es sólo una colección de materia". El agregado material del que estoy hablando también es un agregado inmaterial. Simplemente se le llama agregado material. Subhuti, el significado de un conjunto de materia no se puede entender con palabras, pero la gente común persiste en comprender y estudiar este conjunto de materia. "

Página 31: El conocimiento y la visión no nacen.

"Subhuti, si alguien dice que el Buda ha hablado sobre los principios del yo, de los demás, de los seres sintientes y de la longevidad. Entonces piénselo, ¿esta persona comprende las enseñanzas del Buda que mencioné? "No, Honrado por el Mundo". Esta persona no comprende el significado de lo que dijo el Buda. ”

“¿Por qué? "Porque los principios del yo, de los demás, de los seres sintientes y de la longevidad de los que usted habla, Honrado por el Mundo, no son los principios del yo, de los demás, de los seres sintientes y de la longevidad. Por eso, se les llama principios del yo, de los demás, seres sintientes y longevidad." "Subhuti, aquellos que quieran alcanzar la iluminación suprema, la gran iluminación y la gran sabiduría deben conocer y comprender todo el Dharma del Buda de esta manera, es decir, no deben apegarse a la apariencia del Dharma". Subhuti, la apariencia del Dharma de la que estoy hablando no es la apariencia del Dharma. Se llama simplemente la apariencia del Dharma. "

El grado treinta y dos debe transformarse en partes no verdaderas

"Subhuti, si alguien toma los siete tesoros que pueden llenar innumerables mundos y se los da, si los hay; Si los buenos hombres y las buenas mujeres nacen con bodhicitta, si aceptan, defienden, recitan y hablan de este sutra, o incluso de solo cuatro versos, las bendiciones obtenidas de este último serán mayores que las del primero. ¿Cómo se dice dar un discurso a los demás? Es decir, no apegarse a la apariencia de este sutra es meditar en Prajna. "

"¿Por qué es esto? "

"¿Cuáles son las imágenes de todo dharma potencial? Como las burbujas de un sueño, como el rocío, como los truenos y los relámpagos, así debe verse. ”

El Buda Sakyamuni terminó de pronunciar este Sutra del Diamante. El anciano Subhuti, los bhikkhus, los bhikkhunis, todos los Upasakas, Upasikas y todos los dioses y asuras del mundo, después de escuchar este sutra, todos estaban muy felices. y creyeron en este sutra, lo defendieron, lo respetaron y lo practicaron desde entonces.