¿Es realmente Jigong una persona real en la historia? ¿Es realmente tan poderoso como en la televisión?

1. Daoji la persona

El monje Daoji, comúnmente conocido como "Jigong" y frecuentemente llamado "Jidian" en las crónicas, nació en la dinastía Song del Sur y fue un legendario "monje divino" en la historia del budismo chino. .

No hay ningún registro de Daoji en la historia oficial ni en las biografías de los monjes. La que circula ampliamente en la historia es la "Biografía de Jigong", que se basa en el tema novedoso "Declaración del novelista". Se utiliza como una historia confiable. Por lo tanto, ha habido diferentes opiniones sobre si hubo un Daoji en la historia: por ejemplo, el autor de "Notas de Hua Chaosheng" dijo: "De hecho, no existía tal persona a principios de la dinastía Song del Sur. , pero se transmitió erróneamente debido a la liberación de tesoros de las Seis Dinastías". Es decir, el autor de "Notas de Hua Chaosheng" dijo No existe el propio Jigong, pero la "Biografía de Ji Gong" fue procesada artísticamente por novelistas basados ​​​​en sobre los hechos relacionados con Bao Zhi de la Dinastía del Sur; algunos novelistas creen que Jigong en "Ji Gong Biography" es una mezcla de "Shi Bao Zhi" de la Dinastía del Sur y "Ji Gong" de la Dinastía Song. por el "monje calumnioso" Ye Shouyi y el templo Jingci "calumnió al monje" (para más detalles, consulte la "Revisión de la biografía completa de Jigong" de Huang Tianji y el prefacio de la edición de 1983 de "La biografía completa de Jigong" de Huacheng Publishing Casa). Este punto de vista también cree que no existe una persona como Jigong en la historia. Sin embargo, muchas personas en los círculos académicos y budistas creen que, aunque el Jigong en "La biografía de Jigong" está mezclado con muchos elementos legendarios, de hecho hubo un Ji Gong taoísta en la historia, y se ha verificado a partir de materiales relevantes que El específico fechas de nacimiento y muerte de Jigong.

¿Existe una persona como Jigong en la historia? Según datos relevantes, efectivamente hubo un monje llamado Daoji en la dinastía Song. Hay cinco razones:

Primero, Se dice que vivió en la dinastía Qing durante el período Qianlong, está registrado en "Wulin Fanzhi" incluido en "Sikuquanshu":

Song Daoji, el hijo de la familia Li en Taizhou, fue a. el examen a la edad de 18 años. Como había aprobado Lingyin, estaba ciego y asistió al banquete a distancia. Buscando la salvación quedándose aquí, se convirtió en samana. (El octavo volumen de "Crónicas de los templos budistas chinos" editado por Du Jiexiang y el noveno volumen de "Wulin Fanzhi". Taiwán

Librería Ming edición de 1980)

Segundo, "Crónicas del Templo Jingci" también se conoce como:

Ji Zi Huyin, Tiantai Li Maochunzi, su madre Wang nació en un sueño en el que tragaba la luz del sol. A la edad de dieciocho años, quedó ciego y perdió el cabello. (Igual que arriba, "Crónicas del Templo Jingci" Volumen 3)

En tercer lugar, "Crónicas del Templo Lingyin" también tiene descripciones similares:

Jidian El maestro Zen, llamado Daoji, era un hijo de la familia Li en Taizhou Cuando visitó Xiantangyuan por primera vez, se dio cuenta de que había armas extraordinarias. Sin embargo, cuando bebía alcohol y comía carne, estaba tan enojado como el viento. (Ibíd., "Crónicas del Templo Lingyin" Volumen 3)

Cuarto, "Crónicas de Fangwai de la Montaña Tiantai" también dice:

El Maestro Zen Jidian era nativo de Tiantai, su padre era Li Maochun. ...Mi madre, Wang, soñaba con tragarse el sol y dar a luz a una maestra. Cuando tenía dieciocho años, sus familiares murieron y ella fue al templo Lingyin para convertirse en monje. (Igual que arriba, Volumen 5 de "Tiantai Mountain Fangwai Zhi")

Quinto, según los registros de "Documentos recopilados del maestro zen Beizhen · Huyin Fangyuan Sou Relic Inscription" de la dinastía Song:

El nieto de Sou Tiantai Linhai Li Duwei Wenhe Yuan fue entrenado por el maestro zen Lingyin Fohai, que era salvaje pero escaso, moderado pero limpio. ...Sou

Su nombre era Daoji, se llamaba Huyin y se llamaba Fangyuan Sou. Ambos eran llamados por la gente en ese momento. Murió el 14 de mayo del segundo año de Jiading (1209)

Yu Jingci.

Los primeros cuatro de estos cinco datos provienen de crónicas del templo, y el último proviene de inscripciones. Aunque las explicaciones específicas son ligeramente diferentes, todas afirman claramente que hubo un maestro zen llamado Daoji. la dinastía Song. A falta de bases suficientes para demostrar que estos datos son falsos o corruptos, en lugar de conjeturar que "nadie era una persona real a principios de la dinastía Song", deberíamos respetar los datos históricos y creer en su existencia.

Si efectivamente existe un sacerdote taoísta en la historia, ¿cuáles son las fechas exactas de su nacimiento y muerte?

En cuanto a las fechas de nacimiento y muerte de Jigong, varios registros tienen registros diferentes. Según la "Biografía del monje Jidian", Jigong nació en el tercer año del reinado Shaoxi del emperador Guangzong de la dinastía Song (1192) y vivió sesenta años, es decir, murió en el undécimo año del reinado del emperador Chunyou. Lizong de la dinastía Song (1251) Sin embargo, según la investigación textual de "Los años sospechosos de Shi" del famoso historiador Chen Yuan, Jigong nació en el año 18 de Shaoxing (1148), el año 18 del emperador Gaozong de. la dinastía Song, y murió en el segundo año de Jiading (1209), el segundo año del emperador Ningzong de la dinastía Song. Su esperanza de vida fue de 62 años.

Con base en los datos históricos relevantes, el autor cree que esta última afirmación es correcta. Las razones son las siguientes:

1. Según "Wulin Fanzhi", en el sexto año del reinado del emperador Xiaozong (1170), al maestro zen Xiantangyuan "se le ordenó vivir en el templo Lingyin" y "se mudó en el tercer año de Chunxi (1176)". Si, como se indica en "La biografía del monje Jidian", Daoji nació en 1192, entonces Daoji aún no había nacido cuando Xiantang se mudó a un lugar distante, y no hay forma de que "pierda el cabello en la sombra espiritual de Xiantangyuan";

2. "Jingci Temple Chronicles" afirma que el maestro zen Dehui "vivió en Jingci durante los primeros cuatro años en Jiatai (el primer año de Jiatai es 1201)". Si, como se indica en "La biografía del monje Jidian", Daoji nació en 1192, entonces Daoji tenía sólo nueve años en ese momento. Después de que el maestro zen Nan Yuanxiantang Yuan se mudó, Daoji fue al templo Jingci para unirse al maestro zen Dehui;

3. La teoría de Chen Yuan de que Daoji murió en 1209 es consistente con los "Documentos recopilados del maestro zen Beifeng: Inscripción de la reliquia de Huyin Fangyuan Soli" de la dinastía Song de que Daoji "murió el 14 de mayo del segundo año de Jiading (1209)" es consistente.

4. "Jingci Temple Chronicles" también registra que Daoji murió "el 16 de mayo del segundo año de Jiading (1209) cuando pidió una pluma para escribir versos".

Se puede ver que está más en línea con (o cerca de) la realidad histórica que Daoji nació en el año 18 de Shaoxing (1148), el año 18 del emperador Gaozong de la dinastía Song. y murió en el segundo año de Jiading (1209), el segundo año del emperador Ningzong de la dinastía Song.

Aunque efectivamente existió una persona así en la historia, incluso la información registrada en varias crónicas del templo solo contiene unas pocas palabras sobre las actividades de Daoji a lo largo de su vida. Es difícil decir algo sobre la vida de Daoji basándose en esto. Afortunadamente, "Citas del maestro zen Qiantang Yuyin Jidian" compiladas por Renhe Shen Mengzhen durante el período Longqing de la dinastía Ming, y "Citas del maestro zen Qiantang Yuyin Jidian" compiladas por el maestro de Tianhua Zang en las dinastías Ming y Qing. La biografía completa de Zui Bodhi" (también conocida como "La biografía de Jidian Monk") y el millón de palabras "La biografía completa de Jigong", que fue escrita a mediados de la dinastía Qing, brindan a las personas información muy rica sobre La persona y los pensamientos de Jigong, aunque estos materiales son algo similares a las "palabras de novelistas" y no pueden considerarse registros históricos, siguen siendo muy útiles para que la gente comprenda a Jigong desde todos los aspectos, especialmente la "Biografía del monje Jidian". Contiene muchos antiguos sabios y grandes figuras. De Ye también cree que está relativamente cerca de la realidad histórica, por lo que no es mala idea usarlo para vislumbrar la persona y los pensamientos de Jigong. La información en la que se basa este artículo, además de los registros relevantes en Lingyin, Jingci y otras crónicas del templo, también se refiere a las biografías mencionadas anteriormente, que deben explicarse primero.

2. Los pensamientos zen de Daoji

1. El zen no se trata de sentarse y reclinar a Buda en la propia mente

Según la "Biografía del monje Jidian", cuando Daoji sufría de meditación sentada y se quejó con su maestro Zen Xiantangyuan, una vez dijo esto:

Sentarse a meditar es originalmente para aclarar la mente, pero durante mucho tiempo, es vasta y desierta, y la mente se vuelve cada vez más confusa. La práctica de la meditación espera ver la propia naturaleza, pero para esos pocos; días, se siente mareado

y se vuelve más difícil ver la propia naturaleza. No se les permitía dormir mientras dormían y se los obligaba a trabajar duro hasta doblar la espalda. No podía ponerse de pie de inmediato y estaba tan duro que estaba exhausto.

Llega tarde en la noche, las rótulas no se pueden extender, y los párpados no se pueden abrir de noche ni de lado ni de lado,

Se le ata el cuello con un grillete de madera; es difícil girar y mover, y el cuerpo está sentado Prisión sin censura; me caí, mi cara estaba hinchada y mi cabeza estaba azul, y mis manos estaban ocupadas cuando lo levanté

Mis pies estaban enredados. arriba; el sufrimiento ya era insoportable, por lo que el templo de la prisión agregó piezas de bambú unas cuantas veces más; la gracia del Buda es grande, el maestro me salvó la vida.

Según esto, la meditación sentada es realmente como una prisión, que es insoportable y dolorosa. No solo es inútil para las personas, sino que también puede matarlas. Desde la perspectiva del budismo tradicional, esta afirmación puede ser un poco desviada, porque un punto de vista básico del budismo tradicional es considerar el zazen como uno de los métodos más básicos de aprendizaje del budismo; sin embargo, si comparamos la visión de Daoji sobre el zazen con esta descripción; está relacionado con la discusión de Huineng sobre la meditación sentada en el Tan Sutra, por lo que los dos son bastante similares. Por ejemplo, según el "Tan Sutra", cuando Huineng escuchó a Zhicheng decir que el método Zen de Shenxiu enseña principalmente a las personas a permanecer en meditación y sentarse durante mucho tiempo sin acostarse, dijo: "Permanecer en meditación y permanecer en meditación durante mucho tiempo". estar mucho tiempo no es Zen; estar sentado durante mucho tiempo no es Zen." ¿De qué sirve restringir el cuerpo?" También escribió una estrofa: "No puedes sentarte cuando naces, y no puedes". siéntate cuando mueras; ¿de qué sirve un hueso apestoso?" Aunque los significados específicos de estos dos pasajes son diferentes, son diferentes. Todos contienen una premisa ideológica, es decir, "El Zen no se trata de sentarse o acostarse". y "el Tao se realiza mediante el corazón". En palabras de Daoji, significa que "sentarse en el Zen es aclarar la mente" y "la práctica tranquila espera ver la propia naturaleza".

En "La biografía del monje Jidian", Daoji también dijo repetidamente que aprender y practicar el budismo no están directamente relacionados con comportamientos externos. Por ejemplo, regañó a los monjes que pretendían meditar seriamente, como esculturas de arcilla. y esculturas de madera, ¡de qué sirve! Se cree que la gente común tiende a apegarse a las formas y sentarse sin comprender, y los resultados son principalmente reparar la piel en lugar de reparar los huesos, mientras que para las personas con raíces fuertes, mientras tengan a Buda en sus corazones, todas sus acciones lo harán; no obstaculizar el verdadero cultivo. Una vez defendió su consumo de carne y su consumo de carne diciendo: "Otros cultivan su boca pero no su corazón. Yo cultivo mi corazón pero no mi boca". Aunque esta frase contiene un poco de burla hacia uno mismo, su énfasis en el "cultivo de la mente" se puede ver aquí.

Daoji heredó la idea de que el corazón de Huineng es el Buda, y se centró en la idea de conocer la propia mente y ver la propia naturaleza. Él mismo también afirmó explícitamente que en un poema antes de su muerte, una vez consideró. sus pensamientos como "Una gota de Caoxi"! Se puede ver que el Zen Huinengnan es de hecho una fuente importante del pensamiento Taoji.

2． La naturaleza es inocente y está abandonada a su suerte.

El pensamiento Zen de Daoji se originó en el Zen del Sur de Huineng. Esto no significa que el pensamiento Zen de Daoji pertenezca al Zen representativo de Huineng. En lugar de decir que los pensamientos de Daoji pertenecen al Patriarca Zen en la etapa inicial del budismo Zen, preferiríamos decir que está más cerca del "Feng Deng Zen" después de las dinastías Sui y Tang.

La característica más importante de Daoji, si puede resumirla en una palabra, es que es "engreído". Hay una frase en "La biografía del monje Jidian": "Este Jidian realmente reconoció la palabra" ding "como su verdadero rostro". Esta frase puede considerarse como el toque final para describir a Daoji como persona. El "Bian" de Gai Daoji no es el "Bian" de estar loco y estúpido, sino un "Bian" que encarna el "rostro original". En opinión de Daoji, los secretos celestiales del hombre han quedado sumergidos en su mayor parte debido a diversas etiquetas, reglas y artificialidad. Por lo tanto, lo que la gente común muestra en la vida diaria es principalmente una apariencia falsa que está lejos de sus verdaderos colores. lo que va en contra de lo natural y lo poco convencional puede revelar algunos de los secretos naturales y los verdaderos colores de una persona. Esto es como un niño de tres años. Aunque es ingenuo e ignorante, lo que dice y hace son todos secretos divinos. Y las bestias, aunque no tienen ni idea, no hay reglas, pero cada movimiento es natural. Aquí también puedes echar un vistazo a un registro de "La biografía del monje":

Un monje le dijo a Daoji: "Eres un monje y cantas canciones populares sin parar". ¿Es esto en serio?"

Jidian dijo: "¡El sonido del agua y el canto de los pájaros tienen sonidos maravillosos, sin mencionar las canciones populares!"

Un monje dijo: " Eres un discípulo del budismo y estás en el mismo grupo que los simios y los monos, y estás en contra de los niños. ¿Es esto serio?" "

Jidian dijo: "Mi hijo tiene la naturaleza de Buda. Si. él no juega con él, ¿por qué debería acompañarte a ti, un montón de bestias con sotana?

"

En pocas palabras, la esencia de sus pensamientos se revela plenamente, es decir, la naturaleza natural es en realidad donde reside la naturaleza búdica. Nunca puedes abandonar esta naturaleza natural y su rostro original y buscar algo más. Basado en esta idea, Daoji adopta una actitud de simplemente dejar que la naturaleza suceda y dejar que el destino suceda en términos de métodos de práctica. Escuchemos una de sus canciones informales, que dice:

Ver a través del calor y el frío, y ver a través del estado del mundo. Viajar en paz y tranquilidad, sin preocupaciones y sin trabas. Siendo claro y desenfrenado, podrás desarrollar tus talentos cualitativamente. ... No se quema incienso el primer día del mes lunar ni se realizan oraciones el decimoquinto día del mes lunar. Que destruya el vestíbulo y la pared trasera. ...¿Qué daño me hace aprender de un inútil?

Hay un poema en "La biografía de Jigong" que dice:

La búsqueda de la verdad se alejará y todavía habrá muchos enamoramientos y engaños.

Los visitantes se sienten en paz, con la luna brillante y las montañas verdes reflejadas en las olas.

Este tipo de estilo de pensamiento natural y sin pretensiones puede recordar fácilmente a la gente el estilo de práctica del budismo zen posterior. Desde que el "Quinto Patriarca dividió la linterna", la característica más importante del estilo de práctica del Zen es que, sobre la base de "la mente ordinaria es el camino", aboga por el puro abandono de la naturaleza, sin certificación ni práctica, soltando y dejando ir. las cosas van, y ser voluntarioso y despreocupado. Las características de la teoría práctica de Ji Dian están mediadas por "Dian". "Dian" proviene del secreto celestial de la naturaleza, y "Dian" muestra el rostro original. Aunque existen ligeras diferencias en las formas de expresión entre ambos, su esencia es la misma. Por lo tanto, en términos de teoría y estilo de práctica, los pensamientos de Daoji pertenecen completamente al budismo Zen tardío. La gente también puede encontrar mucha evidencia de esta afirmación en "La biografía del monje Jidian".

Por ejemplo, la iluminación de Daoji, al igual que la iluminación de muchos maestros zen en el budismo zen posterior, se basó en Ji Feng y en la bebida.

Cuando Daoji le pidió al Maestro Zen Xiantangyuan que le enseñara "un huatou, medio verso" para poder iluminarse lo antes posible, el Maestro Zen Xiantangyuan le pidió que se acercara, tomó el tablero Zen, lo golpeó inesperadamente y gritó: "Mi familia. No te has dado cuenta de dónde vienes, así que acudiste al viejo monje para encontrar la salida, y te golpearé hasta el punto de perder la memoria. Fue con este palo que despertó a Daoji". a la causa. Inconscientemente, se desprendió de sus raíces y trascendió a Superior. Este comportamiento es completamente el estilo del budismo Zen posterior. Por lo tanto, no hay duda de que los pensamientos Zen de Daoji pertenecen al budismo Zen tardío.

3． Mezclar el mundo secular y centrarse en ayudar al mundo

Hay otra característica importante del pensamiento Daoji Zen, es decir, a diferencia del budismo tradicional (o incluso del Zen tradicional), que presta atención a la reclusión y el cultivo latente, pero también se involucra en el mundo y emerge del mundo, abogando por mezclarse con el mundo, ser un Buda original e inocente en el mundo de los mortales.

La influencia de Daoji en la historia no es como la de otros monjes eminentes y de grandes virtudes, que son famosos por fundar sectas y transmitir sus sectas, o por comentar las escrituras. En cambio, son famosos por beber. el vino y la conversión de la sociedad secular. "La biografía de Jigong" registra que el emperador en ese momento le otorgó a Jidian dieciséis caracteres, diciendo: "Crazy Dian persuade a las buenas obras, usa vino para salvar a la gente, salva a la multitud de fanáticos y educa a todos los seres vivos". un reflejo de Daoji y su gente. Una imagen que refleja sus características ideológicas.

Basado en la influencia de Jidian entre la gente común, es más famoso por "especializarse en la injusticia" y rescatar a personas en apuros, y a menudo está borracho cuando rescata a personas. Esto es muy diferente de las advertencias budistas tradicionales de "no involucrarse en asuntos mundanos" y "no beber alcohol ni comer carne", pero es diferente del budismo zen de las dinastías Song y Yuan, que era a la vez mundano y mundano. Aboga por la mezcla con la vida secular y la luz, y prevalece "el rostro terroso es gris y la cabeza no está manchada de polvo". El estilo de actuación de "Flower Streets, Willow Lanes, Loyal Innocence" está exactamente en línea con él.

Cada vez que Jidian actuaba, siempre bebía sopa amarilla y se emborrachaba un rato, y luego aprovechaba su borrachera para ayudar a los necesitados. En la "Biografía del monje Jidian", Jidian dijo repetidamente que "el buen vino es mejor que el néctar y el bodhi" y cambió el dicho confuciano "nunca te cansarás de la buena comida y la buena carne" por "nunca te cansarás de demasiado". vino, y nunca te cansarás de comer borracheras". Hay una verdad en Jidian. Esto es lo que solía decir: "A menos que des un tarro de limosna, puedes volver a los verdaderos colores de un pobre monje, o si "Si estás borracho, lo entenderás". Esto significa que las personas que están borrachas son mejores que las que están sobrias. En ese momento, puede revelar la verdadera naturaleza y el verdadero rostro de la naturaleza y, por lo tanto, puede reflejar mejor La intención original del Buda y el poder mágico de manifestar el Dharma del Buda. El maestro moderno Yinguang dijo algo más sobre esto, diciendo: "Aquellos que beben alcohol y comen carne ocultan sus virtudes como santo para que los tontos vean. lo considera loco y sin ley, por lo que no le creerá, de lo contrario no podrá vivir en el mundo". Si estos dos puntos de vista se combinan, entonces el hecho de que Jidian beba y coma carne no es cierto. Debido a que es codicioso de comida, tiene un motivo oculto, que es usarlo para mezclarse con el mundo y ayudar a la gente.

Mirando la "Biografía del monje Jidian", hay muchas descripciones en el libro de que Jidian bebía alcohol, comía carne e incluso deambulaba por las calles de flores y senderos de sauces. Sin embargo, no se dio. la impresión de que Jidian era adicto al vino y al sexo. Por el contrario, daba la impresión de que Jidian era adicto al vino y al sexo. La gente piensa que tiene el comportamiento de Vimalakīrti, que "camina por el camino equivocado pero domina el camino". Camino budista". Hay dos versos en el libro, que dicen: "No tengo vergüenza de mirar al hombre y al cielo, así que no importa si le dejo beber y codiciar", y "He querido ahuyentar mariposas fragantes varias veces. veces, pero mi corazón Zen es tan fuerte como el hierro", lo que refleja bastante que Jidian bebía y comía carne, y no le hacía daño. Bodhi es el camino puro y noble que emerge del barro pero permanece inmaculado. Por supuesto, la base última de este tipo de taoísmo reside en la "mente zen" parecida al hierro mencionada en el poema chino, o para usar un mantra popular en la sociedad, es "la carne y el vino pasan a través de los intestinos, pero permanecen en el corazón del Buda", porque si hay un Buda en el corazón de uno, el habla, el silencio, los movimientos y las acciones naturales estarán todos en línea con el camino del Buda.

4． La vida es como un sueño, los tres reinos están vacíos

Excepto por lo mencionado anteriormente, los pensamientos Zen de Daoji están profundamente influenciados por los pensamientos de Huineng Nanzong de “el corazón es el Buda” y “la mente clara puede ver la naturaleza”. Además de los colores fuertes del budismo Zen tardío de dejar que uno tenga suerte, mezclando costumbres y luz, hay otra característica importante, es decir, el pensamiento de prajna y la vacuidad lo atraviesa.

En las biografías de los monjes, los pensamientos de que la vida es como un sueño y que los tres reinos están vacíos están por todas partes. Por favor, eche un vistazo a una canción cantada por Jidian en el terraplén Su del Lago del Oeste:

Todos en el mundo están ocupados y todos están en un sueño.

También soñé con una tierra fría, también soñé con ser banquero,

También soñé con Tao Zhufu, también soñé con Fan Dan siendo pobre,

También soñé con artículos distinguidos, también soñé con empresarios,

También sueño con ascender al trono, y también sueño con hacerme cargo de Yuan Rong.

Dolor y alegría, vida y muerte, pobreza.

Mirando con atención desde el principio, todo es un sueño.

También hay una canción que predica que todo en el mundo está vacío:

Caminando de sur a norte, de oeste a este, parece que la vida siempre está vacía.

El cielo está vacío, la tierra está vacía y la vida se pierde en ella.

El sol está vacío y la luna está vacía. ¿Cuál es el mérito de ir y venir?

Los campos están vacíos, el suelo está vacío y cuántos propietarios han cambiado.

El oro está vacío, la plata también está vacía, nunca estará en tus manos después de la muerte.

Mi esposa está vacía, mi hijo está vacío y no nos encontraremos en el camino al infierno.

Los funcionarios están vacíos, los puestos están vacíos y el odio será interminable después de que se hayan contado todos los pecados.

Caminando hacia el oeste por la mañana y hacia el este por la tarde, la vida es como una abeja recogiendo flores.

Después de cosechar el néctar de cientos de flores, el campo finalmente queda vacío.

Escuchando la batería a medianoche a altas horas de la noche, me di la vuelta y no me di cuenta del reloj que marcaba las cinco.

Si lo piensas detenidamente desde el principio, es el sueño de Nankeyi.

Además, poemas y aforismos como “El mundo en la vida es siempre como un huésped, ¿por qué el hogar solo es un hogar?” es aún más común. De hecho, cuando Jidian aún no se había convertido en monje, hizo una impactante "pregunta de continuación": "Mirando los tres reinos con un ojo puro, siempre hay una cabaña con vigas que contiene la idea de que los tres reinos están vacíos". En cuanto a la descripción de Jigong en "La biografía de Jigong", cuando fui a casa a visitar a mis familiares, expresé mi emoción: "La terraza desolada con las hojas caídas en los ojos del zorro es el lugar donde se cantaba y se bailaba en el pasado. ; las flores amarillas en el rocío frío y la hierba restante en el humo son también el lugar de batalla en los viejos tiempos". Se ha convertido en un descendiente. Un dicho ingenioso que se cita a menudo cuando se lamenta la impermanencia del mundo. De hecho, la actitud de Jidian hacia la vida en su vida diaria está estrechamente relacionada con su visión del mundo de los mortales. Es precisamente porque "ve a través de los verdaderos colores, ve a través de la apariencia autónoma, ve a través del mundo ondulante". mortales, ve a través del mundo eterno", Por lo tanto, puedes "saltar del mundo mortal, observar las nubes y el agua en silencio, embriagarte del universo y ver el sol y la luna en la olla".

En definitiva, la idea de que la vida es como un sueño y que los tres reinos están vacíos ocupa una posición muy importante en el pensamiento zen de Jidian, lo que es coherente con las características del pensamiento zen en la historia china. Desde que el Quinto Patriarca Hongren pasó el Sutra del Diamante a Huineng, el pensamiento de Prajna y el Vacío ha sido uno de los fundamentos teóricos del Zen chino, especialmente de la Secta del Sur de Huineng. Aunque el pensamiento Daoji generalmente pertenece al Zen posterior, las ideas del Zen posterior. Una de las piedras angulares de la teoría ideológica sigue siendo la teoría del prajna y la vacuidad. En el estudio de la historia del pensamiento budista chino, la gente del pasado a menudo atribuía el Zen al "idealismo real" y creía que el Zen prestaba más atención a la "existencia maravillosa", de hecho, como escuela de budismo, al pensamiento de prajna y. El vacío siempre ha sido la piedra angular teórica del pensamiento Zen.

3. El pensamiento Daoji y el Zen de la dinastía Song

Después de examinar brevemente las fechas de nacimiento y muerte de Daoji y realizar un análisis aproximado de su pensamiento Zen, hay un tema que merece una mayor discusión: la relación entre Daoji. y sus pensamientos zen y los tiempos.

Según la historia del budismo, el budismo chino fue destruido por el emperador Wuzong de la dinastía Tang. Especialmente después de las guerras de las Cinco Dinastías, todas las sectas budistas que habían sido populares en las dinastías Sui y Tang lo fueron. En declive. Después del final de las Cinco Dinastías, apareció "una flor con cinco hojas" y "los cinco antepasados ​​​​dividieron la lámpara". Por lo tanto, durante las dinastías Song y Yuan, el Zen se convirtió en la corriente principal o representante del budismo chino en ese momento.

En lo que respecta al budismo zen chino, su desarrollo histórico se puede dividir a grandes rasgos en dos períodos. Si el budismo zen temprano suele estar representado por el "zen fundador" después de la "sexta revolución del patriarca", entonces. El budismo Zen posterior se refiere principalmente al "Zen Deng Divisor" en honor a las "Lámparas Divisoras del Quinto Patriarca".

El llamado "Feng Deng Zen" se refiere principalmente a las cinco sectas que gradualmente se fueron diferenciando entre sí después de las Cinco Dinastías a finales de la Dinastía Tang. Son las sectas Weiyang, Caodong, Linji, Fayan y Yunmen. .

Algunas personas que no saben mucho sobre la historia del desarrollo del pensamiento Zen chino pueden pensar que este es un caso en el que Jidian es tan despreocupado y despreocupado en "La biografía del monje Jidian" o "La biografía de Jigong", jugando con vida, beber vino y comer carne, y utilizarla para ayudar a los demás. Este tipo de representación puramente literaria y artística no tiene nada que ver con el budismo, o se puede pensar que es una distorsión de la imagen del monje y una burla de él. Budismo, de hecho, todos estos son malentendidos. El comportamiento de Daoji en la biografía de Jidian Seng, aunque tiene cierto sabor literario, está completamente basado en los maestros zen de las dinastías Song y Yuan. se basa en los hechos de Daoji. En gran medida, lleva una profunda huella de las dinastías Song y Yuan, es un perfil del pensamiento Zen en las dinastías Song y Yuan, aunque no todos los maestros Zen en las dinastías Song y Yuan. Las dinastías Yuan adoptan la forma de "Jidian", la gente de Daoji y sus estudios no solo son similares al estilo ideológico del budismo zen en las dinastías Song y Yuan. ¡No es inconsistente, y es consistente! ---El autor cree que sólo mirando la biografía de Jidian Seng de esta manera, y mirando la persona y los pensamientos de Jidian de esta manera, puede ser objetiva e histórica.