Mis pensamientos después de ver "A Bright Moon"
Primero: muestra directamente el profundo significado de "reencarnación"
La película implica fuertemente que la vida es un proceso de reencarnación y explora más a fondo el verdadero significado de la vida. La escena inicial muestra una peonza y un niño (Li Shutong en la infancia) jugando con la peonza. La película detalla la extremadamente rica carrera del Maestro Hongyi como monje y laico durante más de sesenta años. Al final de la película, cuando termina toda la película, el Maestro Hongyi ve a un niño jugando con un trompo, repitiendo la historia de su infancia. Estas tramas cuentan el ciclo de la vida.
En nuestras vidas, todo lo relacionado con nosotros...las flores de primavera y la luna de otoño de las estaciones, la alternancia del día y la noche en el tiempo y el espacio, el pasado, presente y futuro de los acontecimientos, el nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, etc., lo que sentimos en la vida. De todas las cosas, ¿cuál de ellas no indica la reencarnación de esta manera? ¿Y dónde está el camino hacia la liberación de este proceso de reencarnación?
Segundo: Revelando el profundo significado de "impermanencia"
La voz en off de la línea inicial: "El tiempo vuela, como un sueño, y la vida es solo entre respiraciones". /p>
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¿Por qué el Sr. Li Shutong decidió abandonar a su familia y dejar a su esposa resueltamente y convertirse en la persona más difícil del budismo, a pesar de haber nacido en una familia rica y regresar de estudiar en el extranjero (él puede ser considerado como el repatriado de mayor edad en el siglo XX), tener una carrera exitosa y amar a su esposa. ¿Un asceta de la secta Vinaya? ¿Implica este dramático cambio una comprensión de la "impermanencia de la vida"? La respuesta es sí.
En la sociedad moderna, debido a diversas razones, la gente común a menudo malinterpreta convertirse en monje, piensa que convertirse en monje es algo muy vergonzoso y cree erróneamente que convertirse en monje es un último recurso después del fracaso en sociedad o en las relaciones o carreras. Como todo el mundo sabe, el verdadero significado de convertirse en monje es un proceso completamente nuevo de trascender la reencarnación ilusoria y explorar el verdadero valor de la vida. ¡Y el punto de inflexión clave entre la gente corriente y los monjes es la comprensión de la verdad de la "impermanencia"! Además, cuanto más comprendas la "impermanencia", más profundamente podrás estar agradecido al Dharma, entrar en la práctica y liberarte de la reencarnación. Ignorar la impermanencia más aterradora de la vida, perseguir fama, fortuna y amor ilusorios en la piedra, el fuego y el relámpago, y terminar en la ignorancia durante toda la vida es la base psicológica de toda la gente común y de sus carreras.
Tercero: Explorando el verdadero significado de "amor"
En la película, después de que el Sr. Li Shutong se convirtiera en monje, su esposa japonesa, que lo amaba profundamente, estaba infinitamente triste. Cuando conoció al Maestro Hongyi por última vez, le preguntó: "Maestro Hongyi, por favor dígame, ¿qué es el amor?" El Maestro Hongyi respondió: "¡El amor es compasión!".
Siento que los practicantes ciertamente no son desalmados. Pero ¿cuál es la relación entre la "emoción" de la gente corriente y el gran "amor" de los santos? El gran amor de un santo es desinteresado (por la igualdad), sin deseos (por la pureza) y más valiente (por la falta de yo), lo que puede denominarse el verdadero significado de la compasión. Sin embargo, los hijos de la gente corriente tienen relaciones privadas, egoísmo y deseos, por lo que, en última instancia, tienen miedo. La compasión significa liberación, pero las emociones ordinarias nunca significan liberación. Entonces, ¿cuál es la relación entre la compasión y el amor y las relaciones personales entre hombres y mujeres? Es muy digno de nuestra profunda reflexión.
Además, la escena de la película también es muy hermosa. El Maestro Hongyi eligió encontrarse con su esposa laica que lo amaba profundamente por última vez en dos barcos que navegaban en direcciones opuestas. El río, el barco y las dos personas tienen significados profundos. Esta trama es muy interesante: la vida y la muerte son originalmente un río insondable e interminable; el barco es nuestro cuerpo frágil y fantasma flotando en este río de la vida y la muerte y las personas en el barco son las que no tienen destino en la reencarnación; Una vida tras otra. En la reencarnación del amor, ¿adónde vamos?
Cuarto: Mostrar la importancia de los preceptos en la promoción del budismo moderno
Esto se refleja en el diálogo entre el Maestro Hongyi y el Maestro Taixu. El Maestro Taixu fue un gran monje eminente del siglo XX, un revolucionario en el mundo budista y un defensor del pensamiento budista en la vida. Sus pensamientos han tenido una profunda influencia en la dirección del desarrollo del budismo moderno. Sin embargo, el Maestro Hongyi es un practicante de Vinaya que hereda el Nanshan Vinaya y enfatiza que los practicantes deben regresar estrictamente a los preceptos tradicionales. Se trata esencialmente de una cuestión de la unidad de los dos aspectos de un practicante: guardar los preceptos y salvar a otros.
Para ser específicos, en primer lugar, el budismo debe llegar a todos los seres sintientes y adaptarse a los tiempos. En segundo lugar, cómo garantizar que los propios practicantes no deterioren y mejoren efectivamente su moralidad personal y su práctica como discípulos budistas.
¿Son estos dos contradictorios? Las líneas del maestro Hongyi en la película nos dan la respuesta: son dos caminos con el mismo punto final. O, desde otra perspectiva, este es exactamente el problema que todo practicante en la sociedad moderna debe enfrentar seriamente en cualquier momento: cómo tomar los preceptos como base fundamental para establecerse y luego desarrollar todos los aspectos de la práctica espiritual. el Dharma y beneficiando a todos los seres vivos.
Quinto: Explorar la relación entre la práctica de la moralidad, la concentración y la sabiduría y la amplitud de todos los seres sintientes
Esta pregunta viene inmediatamente después del tema anterior. La sociedad moderna es compleja. La gente de esta era se enfrenta a más opciones y tentaciones, y también está llena de confusión y vacilación más profundas. En esta era, si un discípulo budista quiere salvar seres conscientes, creo que primero debe enriquecerse y mejorarse a sí mismo en un alto grado. Ya sea la práctica real de los preceptos, la concentración y la sabiduría budistas, o la preocupación por la dinámica social y las condiciones de vida de todos los seres vivos, todos requieren considerable profundidad y transparencia. De lo contrario, en la sociedad moderna, el interés propio y el beneficio de los demás a menudo pueden ser sólo palabras vacías.
En la película, poco después de que el Maestro Hongyi se convirtiera en monje, se recluyó durante cuatro años y se dedicó a estudiar los preceptos. Después de convertirse en monje, practicó el ascetismo toda su vida y no comió. Después del almuerzo, incluso imitó el plan del Maestro Yinguang de enjuagar un recipiente con agua después de una comida y se negó estrictamente a hacerlo. ¡La escena en la que el Maestro Tanxu cambia su ropa de cama es profundamente inspiradora!
Sexto: El significado simbólico del título "Una luna brillante"
El Sr. Feng Zikai, un famoso pintor moderno y alumno del Sr. Li Shutong, escribió una vez un párrafo sobre el Maestro. Hongyi se está convirtiendo en monje. El extracto es el siguiente:
Creo que la vida humana se puede dividir en tres niveles: uno es la vida material, el otro es la vida espiritual y el tercero es la vida del alma. La vida material es alimento y vestido. La vida espiritual es literatura y arte académicos. La vida del alma es religión.
"Life" es un edificio de tres pisos. Aquellos que son demasiado vagos (o incapaces) para subir las escaleras viven en el primer piso, es decir, pueden vivir una buena vida material, con ropa fina y buena comida, honor y riqueza, e hijos y nietos filiales. . Esta es también una perspectiva de la vida. Las personas que tienen esta visión de la vida constituyen la mayoría en el mundo.
En segundo lugar, si estás contento (o tienes fuerzas) de subir las escaleras, sube al segundo piso para jugar o quédate allí mucho tiempo. Es alguien que se concentra en lo académico y la literatura. Dedicaron todos sus esfuerzos al estudio del conocimiento y pusieron todo su corazón en la creación y apreciación de la literatura y el arte. Hay muchas personas así en el mundo, los llamados "intelectuales", "eruditos" y "artistas".
También hay un tipo de persona que no está satisfecho con el segundo piso, así que toma las escaleras y sube al tercer piso. Esto es lo que son las personas religiosas. Son muy serios en la vida. No basta con satisfacer los "deseos materiales", y no basta con satisfacer los "deseos espirituales". Piensan que la propiedad y los descendientes son cosas externas, que la literatura y el arte académicos son belleza temporal e incluso sus propios cuerpos son existencias ilusorias. Se niegan a ser esclavos de sus instintos y deben investigar el origen de sus almas y el fundamento del universo, para poder satisfacer su "deseo de vida". Esto es religioso.
El análisis anterior de los tres niveles de significado de la vida es apropiado. La película "A Bright Moon" sigue las pistas de tres historias mencionadas anteriormente para narrar la rica y emocionante vida del Maestro Hongyi. En sus primeros años, era filial con su madre y cariñoso con su esposa, y vivía en el primer piso. En la mediana edad, se concentró en estudiar arte y desarrolló sus talentos en muchos aspectos, por lo que se mudó al segundo piso. Después de la mediana edad, ya no estoy satisfecho con el edificio de dos pisos, así que subo al edificio de tres pisos para convertirme en monje, cultivar la Tierra Pura y estudiar los preceptos. Esto es algo natural.
Desde este punto de vista, esta película no solo muestra el amor, la familia, la carrera e incluso la carrera artística que la mayoría de las personas persiguen en sus vidas, como las películas comunes, sino también el valor y la importancia profundamente arraigados. de sus vidas a todos los seres sintientes, realizó un amplio debate sobre el destino final de la vida. Ésta es la base del título de la película "A Bright Moon". "Una luna brillante" simboliza la búsqueda del sentido último de la vida.
Ítem 7: La fusión perfecta entre arte e ideología
Las películas con temas de personajes budistas filmadas por gente común y corriente de la sociedad se pueden filmar y producir a un nivel tan sofisticado que básicamente han alcanzado el nivel de respeto por una generación del eminente monje Hongichi. Una reproducción fiel de la apariencia original de la vida del gran maestro. Cada línea de la película es muy precisa y artística.
En términos de música, también coopera plenamente para mostrar la profunda e indescriptible filosofía de vida del Maestro Hongyi. El canto de las canciones del Maestro Hongyi en la película e incluso el canto de algo de música de fondo son muy conmovedores.
Lo que es aún más raro es que su pensamiento sea bastante profundo. Esta película es de gran importancia ya sea que inspire a la gente común a pensar profundamente sobre la carrera y el amor, la vida y el verdadero significado de la vida, o que sea de gran importancia para los practicantes budistas tener una alta comprensión del valor de los preceptos y una comprensión correcta. de la relación entre la salvación propia y la salvación.