Prefacio del traductor a la traducción al chino de la serie de obras maestras académicas mundiales "Bhagavad Gita"
El "Mahabharata" fue escrito desde el siglo IV a.C. hasta el siglo IV d.C., que duró 800 años. Fue creado y recitado oralmente, y su contenido se expande y acumula constantemente capa por capa. La extensión del borrador final alcanzó "cien mil poemas" (cada poema tiene generalmente 32 sílabas) y se tradujeron al chino alrededor de 4 millones de palabras.
"Mahabharata" está dividido en dieciocho poemas. Se basa en la sociedad en la era de conflictos en varios países de la India. Describe a los dos descendientes de Mahabharata, Guru y Pandu, luchando por el derecho a. heredar el trono.
Los gobernadores de Xiangcheng, Guozhi y el general Du, son hermanos. El dueño del país nació ciego, por lo que poco a poco heredó el trono. Hay cientos de niños que controlan el país y el hijo mayor es difícil de vencer. Como estudiante normal, tiene cinco hijos, el mayor es físicamente fuerte. Estos son los dos descendientes de la gran India, el primero se llama Gulu y el segundo se llama Pandu. Poco después murió y fue regente del país. Cuando seas mayor de edad, deberás heredar el trono de tu padre. Sin embargo, el enemigo se negó e intentó apoderarse del trono, y comenzó una disputa.
El enemigo diseñó un Palacio Lark para que vivieran los cinco hermanos Pandu y se preparó para prenderles fuego. Los cinco hermanos de Pandu sobrevivieron y se exiliaron en el bosque. Al mismo tiempo, la princesa Black, hija del rey Pancho, celebró una ceremonia para elegir a su marido, y los cinco hermanos de Pancho se disfrazaron de brahmanes para realizar el examen. Zhou Na, uno de los cinco hermanos, sacó el gran arco de hierro de acuerdo con los requisitos para elegir pareja, disparó una flecha y dio en el blanco, ganando a la Princesa Negra. A partir de entonces, la Princesa Negra se convirtió en coesposa de los cinco hermanos. Panduren también expuso su verdadera identidad en este incidente. Entonces el país anfitrión los llamó y les dio la mitad del país.
El pueblo Pandu construyó su capital, la ciudad de Tiandi, en el terreno que se les asignó y logró un gran éxito. El enemigo estaba celoso e ideó una estafa con juegos de dados. Jian Zhan no quería participar en juegos de azar, pero por cortesía, aceptó la invitación del enemigo. En los dados, Jian Zhan perdió todas sus propiedades y su reino, perdió a sus cuatro hermanos menores y a él mismo, y finalmente perdió a la esposa de su quinto hermano, la Princesa Negra. Entonces el difícil enemigo ordenó a su hermano menor que se llevara a la princesa Black y la humillara en público en el casino. Hou Jun, uno de los cinco hermanos Pandu, estaba furioso y juró vengarse. Con una siniestra premonición, tuvo que intervenir y aceptó la petición de la Princesa Black de liberar a los cinco hermanos Yidu. Pero el enemigo se negó a darse por vencido. Encontraron a los cinco hermanos Yidu y les pidieron que volvieran a jugar. Si perdían, serían exiliados al bosque durante 13 años. Vivieron escondidos. De ser descubierto, sería nuevamente exiliado durante 12 años. El resultado de esta apuesta es, naturalmente, una batalla difícil de perder. De esta forma, los cinco hermanos Pandu se vieron obligados a entregar sus tierras y vivieron exiliados en el bosque durante 12 años. En el decimotercer año vivieron de incógnito y trabajaron como sirvientes en la corte del rey de Mozambique.
Al final del período de trece años, los cinco hermanos Pandu exigieron la devolución de sus tierras perdidas, pero el enemigo se negó firmemente. Entonces ambos bandos lucharon por sus aliados y se prepararon para la guerra. Los Pandas cuentan con el apoyo del Cielo Oscuro (una encarnación de Vishnu) en la ciudad de Domen. Los embajadores de las tribus Pandu y Gulu negociaron de un lado a otro. El enemigo está decidido a salirse con la suya y se niega a hacer la paz. Para evitar una guerra sangrienta, Kenjan hizo la concesión definitiva y ofreció devolver sólo cinco aldeas. El enemigo afirmó que ni siquiera les darían un lugar del tamaño de la punta de una aguja. Finalmente, los dos bandos lucharon en los campos de Gulu.
La guerra duró 18 días. Después de repetidas y feroces batallas, todo el ejército de la nación Gru fue destruido. Al ver que Fan Du Gang tuvo éxito, no esperaban que los tres generales restantes de Gelug Gang atacaran furtivamente el campamento militar de Fan Du Gang por la noche y mataran a todos los soldados de Fan Du Gang. Los cinco hermanos Kuroda y Pandu sobrevivieron porque no estaban en el campamento militar. Ante un final tan trágico, su espíritu indomable sucumbió, pero con la persuasión de todos, finalmente se convirtió en rey. Después de treinta y seis años de arduo trabajo, supe que el cielo oscuro murió y ascendió al cielo. Así que designó al nieto de Ajuna, el único descendiente de la tribu Fandu, como heredero al trono, y luego llevó a sus cuatro hermanos menores y a la Princesa Negra a pie al cielo.
Lo anterior es sólo la historia central de "Mahabharata". La epopeya utiliza una estructura narrativa marco dentro de la cual se encuentra la historia. Toda la epopeya está en constante diálogo, y la historia se desarrolla en el diálogo, y la historia grande se puede insertar en la historia intermedia, y la historia intermedia se puede insertar en la historia pequeña. Se trata de una estructura narrativa abierta que abre la puerta a todo tipo de narrativas. De esta manera, esta epopeya toma como telón de fondo la guerra india, incorpora una gran cantidad de mitos, leyendas, fábulas, relatos, religión, filosofía, política y ética, y finalmente se convierte en una epopeya "enciclopédica". Estos encartes ocupan casi la mitad del libro. Ésta es una forma especial que tienen los antiguos indios de preservar su herencia ideológica y cultural nacional. Esto también está en el proceso de escribir esta epopeya, el autor de la epopeya lo hizo conscientemente para convertirla en un "tesoro cultural" integral porque el principio y el final de esta epopeya declaran: "El Dharma, el beneficio, el amor y la liberación están aquí, en otros lugares, aquí, en otra parte” (1.56.33 y 18.5.38) En otras palabras, esta epopeya abarca todo lo que hay en el mundo. Los cuatro Vedas más antiguos que existen en la India (Rig Veda, Samantha Veda, Yale Veda y Atharva Veda) son los libros sagrados de la era védica, mientras que el Mahabharata se convirtió en el libro sagrado de la era épica y fue considerado el "Quinto Veda".
Entre los elementos religiosos y filosóficos insertados en el Mahabharata, el más importante es el Bhagavad Gita. Pertenece a Vishnu, Capítulo 6 del Mahabharata (BH:? Mapa Capítulos 23 al 40). Este era el primer día de la guerra y los ejércitos de las tribus Gulu y Pandu ya habían establecido sus formaciones en el campo de batalla de Gulu. Azhou, por otro lado, dudaba de la legitimidad de la guerra y creía que era pecado que los miembros de la tribu se mataran entre sí y violaran las leyes de clanes y castas. Preocupado, depuso las armas, prefiriendo morir antes que luchar. Entonces, el cielo oscuro lo iluminó y alivió todas las dudas en su mente. Su diálogo constituye este Bhagavad Gita.
El Bhagavad Gita tiene 18 capítulos y 700 himnos. Capítulo 18 Este número es el mismo que el Mahabharata * * * Hay 18 artículos, y la batalla con el Mahabharata duró 18 días. Esto no debe ser una coincidencia accidental, sino que tiene un significado profundo, es decir, el autor épico consideraba el "Bhagavad Gita" como el núcleo ideológico del "Mahabharata". "Bhagavad Gita" es un título honorífico para el cielo oscuro, que puede traducirse como "Venerable" o "Buda". El cielo oscuro es la encarnación de Vishnu, por lo que el Bhagavad Gita también puede traducirse como el canto de Dios.
En "Bhagavad Gita", Kuroda explicó a Zhou tres caminos para alcanzar el objetivo más elevado de la vida (Mo?a): yoga profesional, yoga intelectual y yoga religioso. "Yoga" en la antigua India se refiere a un método de cultivar el cuerpo y la mente. Yogasū tra de Pata Jali menciona ocho métodos de práctica de yoga: abstinencia, entrega, meditación, pranayama, conciencia, concentración, meditación y meditación. En el Bhagavad Gita, la oscuridad del cielo amplía el significado del yoga y se refiere a la forma de acción. "yoga" proviene de la raíz verbal yuj, que significa unir, conectar o combinar. De esta manera, el llamado yoga en la oscuridad requiere que el practicante se contenga y se combine con los demás.
Karmayoga significa cumplir con las obligaciones y responsabilidades sociales con una actitud desapegada, sin tener en cuenta los deseos e intereses personales. El éxito o el fracaso de la acción Dark Sky cree que la acción es la esencia de los seres humanos. Para actuar, es posible que no puedas mantener tu vida. Si dejas de actuar, el mundo inevitablemente tendrá fallas, al igual que el fuego siempre lleva humo. Del mismo modo, uno no debe renunciar al trabajo con el que nace. no constituye una esclavitud, pero los resultados continuos de las acciones sí lo hacen. Por lo tanto, podemos deshacernos del egoísmo y del apego a los resultados de las acciones sólo para cumplir con nuestras responsabilidades sociales.
En la literatura védica de la antigua India. , "karma" a menudo se refiere a actividades de sacrificio, porque los brahmanes consideran los rituales de sacrificio como el "karma" más elevado y promueven rituales de sacrificio para garantizar la felicidad en esta vida y ascender al cielo después de la muerte. Dark Sky no niega por completo el sacrificio defendido por los Vedas. Extiende el sacrificio a la acción en un sentido amplio, pero cree que seguir las enseñanzas de los Vedas no puede conducir a la liberación como resultado de las acciones.
Kuroda enfatizó que todos deben cumplir con sus responsabilidades sociales y participar en acciones en lugar de obsesionarse con los resultados de las acciones.
En la antigua sociedad de castas de la India, la responsabilidad social se refiere principalmente a la responsabilidad de casta. Brahman está a cargo del sacrificio y la cultura, Khrushchev está a cargo del poder real y militar, Veda se dedica a la agricultura, la cría de animales y el comercio, y Dhara se dedica a la pesca, la caza y varios sirvientes. El sistema de castas es una manifestación de la jerarquía social o sistema de clases en la antigua India y se originó a partir de la división social del trabajo. El sistema de castas es producto de la historia y, naturalmente, tiene sus limitaciones e inconvenientes. Sin embargo, antes de que los humanos entren en la sociedad unificada, existirán diferentes formas de jerarquías en varios países. Incluso si entramos en una sociedad Datong, todavía habrá diferentes niveles de división social del trabajo, porque no todos pueden saberlo todo. Ésta es la forma de existencia humana y es una ley objetiva que no depende de la voluntad subjetiva humana. Según la religión, este es el arreglo de Dios.
"Dark Sky" requiere que Zhou Na cumpla con los deberes de Khrushchev y se una a esta batalla. Por supuesto, Pandu y Gulu eran ambos Jruschov, y ambos bandos lucharon hasta la muerte. Sin embargo, cuando una guerra ocurre bajo un determinado trasfondo histórico, habrá una distinción entre legalidad e ilegalidad, es decir, justicia e injusticia. Según la descripción de la propia epopeya, en la batalla entre Pandu y Gulu, Pandu representó el lado justo. Por eso, el cielo oscuro animó a Azuna y dijo: "Para los guerreros de Khrushchev, ¿qué es mejor que la lucha legal?" (2.31)
En la oscuridad, la sociedad humana siempre está en un ciclo de creación, mantenimiento y destrucción. La guerra también es inherente al modo de existencia humana. Como Jruschov, Zhou Na no podía escapar de la responsabilidad social de hacerse cargo del poder real y oponerse al poder real. El propósito más elevado de la vida es deshacerse de él. Pero el alivio no se obtiene eludiendo el deber y absteniéndose de actuar, sino cumpliendo el deber y participando en la acción. Cumplir con los deberes y emprender acciones es la primera prioridad, y el éxito o el fracaso de la acción es la segunda prioridad. Mientras realices tus deberes lo mejor que puedas, las acciones y los resultados de las mismas no se convertirán en grilletes para el alma individual. En otras palabras, mientras te liberes de las cadenas de las acciones y de los resultados de las mismas en el alma individual, estarás liberado.
Para entender y practicar verdaderamente el yoga, hay que combinarlo con el yoga de la sabiduría y el yoga de la fe, porque los tres son complementarios entre sí. "Sabiduría" (jāna) es conocimiento o sabiduría. En el Bhagavad Gita, es el conocimiento o la sabiduría de la teoría exponencial y los Upanishads. "Jānakarma, Wisdom Yoga" utiliza la sabiduría filosófica del Samkhya y los Upanishads para guiar tus acciones.
La filosofía Sākhya cree que el mundo tiene dos realidades eternas: el hombre primitivo y la naturaleza primitiva. El hombre primitivo (Puruña) es el yo eterno e inmutable, que es el alma. El protoplasma (prak? Ti (o traducido de naturaleza y naturaleza) es la materia original. La materia original se encuentra en un estado inexplorado y es invisible. Pero la materia original tiene tres propiedades (bondad, tristeza y oscuridad). Una, tres propiedades. , O traducido como Tres Virtudes). Bondad (sattva) significa ligereza, brillo y felicidad. Rajas se refiere a la naturaleza excitada, impetuosa y ansiosa. Tamas (la transliteración de Tamas) se refiere a la naturaleza de pesadez, obstrucción y lentitud. Estos tres atributos están siempre en movimiento. A partir de estos tres atributos, la materia original pierde el equilibrio y cambia, produciendo sentimientos (inteligencia), yo lento (autoconciencia), raíces del corazón (pensamientos) y cinco raíces del conocimiento (ojos, oídos). , nariz, lengua, cuerpo), cinco raíces activas (boca, manos, pies, ano, genitales) y cinco componentes sutiles (color, sonido, fragancia).
"Dark Sky" requiere que Zhou Na distinga entre la obra original y la obra original. La acción es la acción original, no la acción de la persona (alma) original. La esencia encarna la naturaleza humana. Las tres propiedades de la materia original están siempre en movimiento. Según la proporción de la combinación de estos tres atributos, las personas se pueden dividir en personas buenas, personas preocupadas y personas oscuras. Las acciones también se pueden dividir en acciones buenas, acciones preocupadas y acciones oscuras. Ésta es la antigua teoría india de la naturaleza humana. No es ni una teoría de la naturaleza buena ni una teoría de la naturaleza mala, sino que la naturaleza humana contiene estas tres naturalezas. Las características humanas de cada persona dependen de la proporción de estas tres combinaciones sexuales. Y la oscuridad necesita mantener el alma pura y no atada a estas tres naturalezas.
La acción proviene de la naturaleza humana. Para cumplir con las responsabilidades sociales, el alma puede deshacerse de las cadenas de su naturaleza original y alcanzar un estado de liberación en el que no busca ganancias personales y no se apega a los resultados de las acciones.
La filosofía Upanishad persigue "la unidad de Brahman y el yo". Brahman proviene de la raíz verbal b? h significa mostrar, crecer o desarrollarse, por lo que la palabra originalmente significa "poder". En la literatura védica, la palabra se usa como un término neutral, refiriéndose a los himnos y mantras védicos y sus poderes implícitos, como un término masculino, refiriéndose a los sacerdotes, especialmente al sacerdote presidente entre los cuatro tipos de sacerdotes ("Sacerdotes del Vaticano")" ). ¿Brāhma viene de Brahman? Uno se refiere al brahmán.
La discusión sobre Brahma en los Upanishads es también una discusión sobre el poder más básico y fundamental del universo. En los Upanishads hay diferentes puntos de vista sobre qué es exactamente Brahma. Sin embargo, durante la discusión, gradualmente tendimos a creer que Brahma es el espíritu absoluto y la ontología u origen del universo. La discusión sobre Brahma se combina con la discusión sobre la naturaleza propia (ātman, es decir, alma), de la cual podemos sacar la conclusión de que "el universo soy yo, Brahma soy yo", es decir, "Brahma está conmigo", y la ontología del universo está en el alma individual. Algunos dichos famosos de los Upanishads, como "Yo soy Brahma", "Yo soy Brahma" y "Eres tú", expresan este significado.
Los Upanishads consideran a Brahma como la verdad más elevada y al mundo real como producto de la magia (māyā). La magia se refiere al misterioso poder creativo del Ser Supremo. La magia es igual a la obra original, es decir, toma diversas formas de realidad a través de la obra original. Sin embargo, el yo (el alma individual) es diferente del original. El Gran Bosque Upanishad (b? Hadala? Yaka Upani? Ad) dice: "(El Ser) no puede ser captado porque no puede ser captado. Intangible porque es indestructible. No tocar porque es intangible. Libre de restricciones, acoso y daño.” (3.9.26) El Ser (alma) es inmortal, pero se reencarna con buen o mal karma antes de la muerte. Y si una persona "no tiene deseos, los ha eliminado y los ha satisfecho, su propia naturaleza es deseo, y su vida y su aliento son inseparables". "(4.4.6) "Ir a Brahma" significa deshacerse de la reencarnación al igual que Brahma. Esta sabiduría filosófica se hereda de los Upanishads. En el "Bhagavad Gita", a Brahma se le llama el "ser supremo inmortal". (8.3) " ¿Brahmabhūta" y "Brahmanirvā" que Kuroda mencionó muchas veces? a) se refiere al estado de liberación, es decir, emprender acciones sin apegarse a los resultados de las acciones, deshacerse de la esclavitud original y obtener paz y felicidad.
"Bhakti" significa devoción, reverencia o devoción. "Bhaktikarma" es adorar al cielo oscuro con devoción y considerar todas las acciones como devoción al cielo oscuro. Es el teísmo y la devoción védicos. Espíritu Absoluto de los Upanishads El brahmanismo en la era védica era un culto politeísta, pero en la era épica evolucionó hacia el culto a tres dioses: Brahma para la creación, Vishnu para la protección y Shiva para la destrucción. La espiritualidad absoluta ayudó a promover la formación del monoteísmo. Aunque el hinduismo finalmente no formó una religión monoteísta, el Bhagavad Gita encarna este esfuerzo.
El cielo oscuro es el gran dios Vishnu. afirma ser el "hombre primitivo supremo", "más allá de la inmortalidad, también es más alto que la inmortalidad" (15.18) El "hombre primitivo supremo" es el yo supremo (alma) o el espíritu absoluto supremo. Zhou también se refiere al cielo oscuro. como "Supremo Brahma" (10.12), "Inmortal" se refiere a la materia original, y "inmortal" se refiere al yo (alma individual), y el cielo oscuro no aparece. El hombre primitivo supremo sólo usa el poder divino del yoga. (yogamāyā) para presentar el universo. El hombre primitivo supremo está oculto en el poder mágico del yoga, creando y sosteniendo a todos los seres vivos. Cuando el mundo es destruido, todos los seres vivos regresan a la naturaleza original del hombre primitivo supremo. Se recrea el mundo. El Supremo Hombre Primordial liberó a todos los seres vivientes. De esta manera, el Cielo Oscuro (Vishnu) se convirtió en el ser supremo del universo, el Dios supremo, el creador, protector y destructor del mundo. p>The Dark Sky. Pídele a Zhou Na que lo adore de todo corazón.
La adoración del cielo oscuro no requiere el uso de complejos rituales brahmánicos en la era védica. Siempre que se ofrezcan "una hoja, una flor, una fruta, un balde de agua" y (9.26), se puede expresar la piedad. La forma más importante de adorar es practicar yoga y renunciar a los resultados de las acciones. Practicar yoga es meditación, condensar pensamientos en la oscuridad y tomar la oscuridad como el propósito más elevado. El resultado de renunciar a la acción es emprender acciones sin perseverancia y dedicar todas las acciones como sacrificios al cielo oscuro. La creación, el mantenimiento y la destrucción son la forma en que existe el mundo y son los arreglos de Dios. Como ser humano, debemos cumplir con nuestra responsabilidad social de devoción a Dios. Dark Sky cree que mientras se haga esto, incluso los humildes Vedas y Shudras pueden alcanzar el destino más elevado y ser iguales al ser más elevado.
El culto al cielo oscuro promovido en el Bhagavad Gita desencadenó un movimiento religioso en el hinduismo medieval. Este poema religioso y filosófico absorbió y transformó el teísmo y la teoría sacrificial del Veda, combinó el dualismo primitivo de la filosofía Sankhya y la identidad Brahman-I de la filosofía Upanishad, y adoptó magníficas y únicas técnicas de expresión literaria, que rápidamente se hicieron populares en el Medio Oriente. Siglos. Los filósofos indios a lo largo de los siglos a menudo extrajeron extractos del Mahabharata y lo comentaron e interpretaron como un clásico independiente. En las notas de recopilación de la edición moderna y refinada del Mahabharata editada por V.S Sukthankar, hay casi 20 comentarios sobre la versión antigua del Bhagavad Gita.
Estos comentaristas del Bhagavad Gita no son todos filósofos de Vishnu, también los hay de Vedanta y de Shiva. Porque los filósofos de todas las escuelas no pueden ignorar la inmensa influencia del Bhagavad Gita. El propio Bhagavad Gita también abarca varias escuelas de filosofía religiosa, y los comentaristas pueden fácilmente hacer extensiones basadas en su propia filosofía religiosa. El Bhagavad Gita (Gitābhā?ya) más antiguo que existe fue escrito por Sankara (?a?kara, siglos VIII y IX). Él mismo no aceptó a Vishnu pero interpretó el Bhagavad Gita desde una perspectiva Vedanta. Después de su interpretación, el Bhagavad Gita, los Upanishads y el sánscrito fueron catalogados como las tres obras originales de la filosofía Vedanta (prasthānatraya).
Como parte del Mahabharata, el "Bhagavad Gita", al igual que el "Mahabharata", tiene un proceso de finalización gradual. En la recopilación del Bhishamabharata del Mahabharata, se observó que algunos manuscritos describían la extensión del Bhagavad Gita de la siguiente manera: "Dijo 620 me gusta, Arjuna dijo 57 me gusta y Victory dijo 67 me gusta, el país dice que esto tiene uno". total de 745 me gusta. El comentario de Sankara sobre el Bhagavad Gita define el Bhagavad Gita como 700 himnos. Los manuscritos o notas posteriores se basaron en esto. Incluso en algunos textos aparecerán más fus, pero la diferencia general, especialmente la diferencia textual de estos 700 fus, no es grande.
En los tiempos modernos y contemporáneos, el Bhagavad Gita todavía tiene una profunda influencia en el pensamiento social indio. Roman Roy, Vivekananda, Tilak, Gandhi, Aurobindo y Radhak Krishnan, todos estos pensadores indios utilizaron el Bhagavad Gita para explicar su filosofía y su pensamiento político. Especialmente en el contexto de la lucha de la India por la independencia nacional, Tilak enfatizó el movimiento yoga basado en la sabiduría y la devoción. Gandhi enfatizó la perseverancia en la verdad y la acción desinteresada. Como dijo Chattopa Badiya en su libro "Filosofía india", "En esa época, un patriota podía caminar firmemente hacia la horca con sólo una copia del Bhagavad Gita". [1 ] El Bhagavad Gita sigue siendo el texto religioso y filosófico más popular de la India, con Casi todos los años aparecen nuevas traducciones y comentarios. Por lo tanto, al Bhagavad Gita a menudo se le llama en el mundo la Biblia de la India.
"Mahabharata" es también el primer poema religioso y filosófico traducido al inglés, concretamente "Bhagavad Gita" traducido y publicado en Inglaterra por Charles Wilkins en 1785. En aquella época, el lingüista alemán Wilhelm Humboldt elogió mucho el Bhagavad Gita, diciendo: "Esta exclamación del Mahabharata es la interjección más hermosa, y quizás la única verdaderamente auténtica, de toda la literatura que conocemos. "Poesía filosófica". Y añadió: " Es quizás la cosa más profunda y noble que el mundo haya reclamado jamás." Desde entonces, el Bhagavad Gita ha sido traducido a muchos idiomas occidentales y ha tenido un impacto en el pensamiento y la literatura occidentales. Un impacto de gran alcance.
c. Isherwood también trabajó con S. Prabhavananda para traducir el "Bhagavad Gita". T.S. Eliot dijo una vez que el "Bhagavad Gita" "es el mayor poema filosófico después de la" Divina Comedia "de Dante. a. Huxley también dijo: "El Bhagavad Gita es uno de los resúmenes más claros y completos de la filosofía eterna" y "quizás la expresión espiritual más sistemática de la filosofía eterna". [2]
Se puede ver que el "Bhagavad Gita" tiene un encanto ideológico que trasciende el tiempo y el espacio. Hoy podemos leer el Bhagavad Gita sin estar atados por su idealismo filosófico y su teísmo religioso. Podemos leer la religión y la mitología como metáforas. Como el "Hombre Supremo Primitivo" o el "Supremo Brahman", An Tian representa el espíritu (es decir, la ley interior) del universo, mientras que el "principio original" del "Supremo Hombre Primitivo" representa el universo. El universo incluye la naturaleza y la sociedad. Los seres humanos somos parte del universo. Para existir, la gente debe actuar. Las acciones están guiadas por el "yo" (espíritu o pensamiento) y deben ajustarse a leyes objetivas. Ésta es la "unidad de Brahman y el yo". El yoga empresarial, el yoga intelectual y el yoga de la fe representan práctica, conocimiento y fe, y son estilos de vida humanos comunes. Sólo comprendiendo el mundo, respetando las leyes objetivas, desempeñando deberes desinteresadamente y sin miedo, participando en acciones y contribuyendo a la sociedad podremos realizar con éxito la vida y alcanzar el elevado reino de la "armonía entre el hombre y la naturaleza".
La traducción de este libro está basada en el "Capítulo Bi Shi Mo" (BH:? Mapawan, Bandakar Oriental Research Institute, Poona, 1947). "Bhagavad Gita" es el capítulo vigésimo del Capítulo 3 al Capítulo 40. Uno. Me refiero a varias obras, especialmente Bhagavad Gita y Tā de S. Radhakrishnan y sus ensayos inductivos, texto en sánscrito, traducción y comentario al inglés, Nueva Delhi, 1948), Chahner (Bhagavad Gita: Tā" de R. C. Zaehner y su ensayo conmemorativo basado en fuentes originales , Oxford, 1969) y Miner ("Bhagavad Gita and Tā: An Exegetical Commentary", de R.C. Minor, Nueva Delhi, 65438)
黄宝生
5 de junio de 2007 al 5 de febrero de 2007