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¿La brisa y la luna brillante, cuyo llanto perturbaba su hermoso paisaje?

Sueños de Primavera y Otoño

El corazón es como un espejo brillante, libre de polvo.

No hay árbol bodhi, ni espejo.

Nada, ¿dónde está el polvo?

¿Don? Hui Neng

Siempre he creído que sólo existe un umbral entre el mundo de los mortales y el reino budista, con nubes y agua zen en el interior y olas turbulentas en el exterior. El budismo cree en el destino, por lo que este umbral está lejos de las personas, la distancia entre las vidas pasadas y esta vida también está muy cerca de las personas, a sólo un suspiro de distancia; Muchas personas no pueden alcanzar la puerta de Prajna durante toda su vida. Mucha gente baja las cejas y gira la cabeza para realizar el Zen. El Sexto Patriarca Huineng pertenecía a este último grupo. Tenía un Bodhi y un Espejo Brillante, lo que le destinó a ser una leyenda zen durante toda su vida.

En mi memoria, el Sexto Patriarca Huineng es como una violeta sentada sobre una plataforma de nubes, con la mente clara y la armonía natural. Antes de eso, él, como todos los seres sintientes, era sólo una mota de polvo flotando en el mundo de los mortales. Su padre murió temprano y él y su madre dependían el uno del otro, cortaban leña y llevaban una vida tan ordinaria como la hierba y tan humilde como las hormigas. El destino ya lo había dispuesto, y sólo le regaló un corto viaje en el mundo de los mortales, despidiéndose con la mano. El budismo y la sabiduría fluían en su sangre, por lo que encontró el Sutra del Diamante en su camino a casa después de vender leña y formó un vínculo indisoluble con el budismo zen. Él sabe muy bien que él es solo una rosa en el mundo, y que todo en el mundo es solo un paisaje que ha olvidado después de verlo. Se despidió tan fácilmente y renunció a todo el sabor de la vida. A partir de entonces, los cinco agregados quedan vacíos y los seis objetos ya no están.

Se fue sin ningún motivo, pero luego leí el Sutra del Diamante y entendí vagamente que todas las cosas van y vienen, con causa y efecto. "El Sutra del Diamante" dice: "Todas las apariencias son ilusorias; si ves diferencias, verás al Tathagata". No todas las leyes son la realidad misma y no hay paranoia ni codicia. Manejan todo con un corazón etéreo y confortable para encontrar la paz. Hay cuatro líneas al final del libro: "Todo tiene una manera, como un sueño, como una burbuja, como un rocío, como un rayo, así que hay que verlo de esta manera". un Buda.

Buda está destinado a tener personas, no todas las personas. Teniendo las escrituras en la mano, escuchando los sonidos sánscritos, comiendo la médula y conociendo el sabor, la naturaleza está vacía. Todo el mundo es un velero en medio de olas de polvo. El Buda dijo que regresar es la orilla, pero ¿dónde está la orilla en la que quieres anclar? El Buda definitivamente diría que no hay maestro en el mundo y que la plataforma del loto es el hogar de todos los seres vivientes. ¿Está mal atar un barco a un banco de sauces? ¿Es codicia y deseo de apreciar la luna otoñal y la brisa primaveral por todas partes? Dado que cada uno tiene una causa y una condición, puedes meditar en un futón, una lámpara, un pez de madera y algunos volúmenes de Escrituras, concentrarte en tu práctica y vivir tus días con indiferencia. También puedo codiciar los fuegos artificiales, codiciar a los ricos, codiciar algunas casas con techos de tejas, codiciar pequeños patios en todas direcciones y observar el paso de los años, ser feliz y saludable.

Aquellos que juraron morir juntos en este mundo mortal quedaron cegados por los fuegos artificiales seculares, marcados por el viento y las espadas heladas, y no pudieron evitar culparse a sí mismos. La vida está llena de chistes y las cosas son demasiado impredecibles. Lamentan que la realidad sea demasiado cruel y que todo amor utilitario y prosperidad sean sólo ilusiones. Presume de que puedes resistir el lanzamiento de serpentinas y bebe esta taza de té fuerte mezclado con sabores del mundo de un solo trago. Sin embargo, la breve separación y un poco de indiferencia humana los tomó por sorpresa. Cuando estás ansioso, tienes que elegir escapar y buscar misericordia en un rincón donde las flores de loto florecen y se cierran.

Fue un tiempo de Bodhi, con la claridad y tranquilidad que el mundo anhela, que puede calmar nuestras almas débiles. En ese momento, el Quinto Patriarca Hongren ya era viejo y estaba ansioso por transmitir el linaje, por lo que ordenó a sus discípulos que lo presentaran para verificación y práctica. Shen Xiuzuo dijo: "Soy un árbol bodhi y mi corazón es como un espejo". Límpielo con frecuencia y no genere polvo. Después de escuchar esto, Huineng también recitó un poema: "Bodhi no tiene árbol y no hay soporte frente al espejo". Nada, ¿dónde se produce el polvo? "Después de que Hongren se enteró, pasó el manto de Huineng y fue designado como su sucesor. La edad de cultivo de Huineng no es tan buena como la de Shen Xiu, pero sus poemas son más claros y libres de polvo. Se puede ver que el cultivo radica en el corazón, y todo proviene de la conciencia y la Iluminación. Si no te sientas tranquilamente en el futón, tu mente está vacía. Cabe señalar que puedes experimentar el estado de Zen mientras comes, te vistes, vives y caminas. /p>

El Sexto Patriarca, Huineng, sabía desde su propio corazón que había alcanzado la Budeidad. Había comprendido plenamente las alegrías y las tristezas de la vida, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. y alcanzó un estado de tranquilidad en el que abandonó sus pensamientos. ¿Cuántas personas pueden lograr tal meditación y desapego? El Sexto Patriarca Huineng rara vez entiende poesía, pero podemos obtener un poco de frialdad en sus monólogos. De vez en cuando soplaba viento en el templo. Un monje decía que soplaba y otro monje decía que soplaba. Cuando estaban discutiendo, Huineng dijo: "No es el viento, no se mueve, el benevolente se mueve". ".

"Se puede ver que todo se mueve con el corazón, por eso siento todas las dificultades del mundo; si el corazón no se mueve, no habrá dolor, paz, libertad y alegría normal.

Baochai terminó de leer el capítulo de "Un sueño de mansiones rojas" y ordenó una obra de teatro. En él hay una canción "Parasite Grass", que es muy Zen "Iman Hero derramó lágrimas y abandonó la casa de la virgen. Gracias por tu misericordia, tu tonsura está bajo la plataforma del loto. No había forma de separarlos en un abrir y cerrar de ojos. Desnuda, yendo y viniendo sin preocupaciones. ¿Dónde preguntar, dónde liar un cigarrillo? ¡La próxima vez los zapatos están rotos! Después de escuchar esto, Jia Baoyu pareció darse cuenta de repente. Después de regresar, escribió algunas frases: "Puedes probarlo, puedes probarlo con tu corazón". No hay pruebas, pero puedes probarlo. "Ninguna nube lo prueba, se basa en la situación. Daiyu lo miró y añadió al final: "Si no hay un lugar donde pararse, es puro". "Esto lleva a la historia de Baochai sobre la meditación del Sexto Patriarca Huineng y este poema de Bodhi. Más tarde, Baoyu saltó del mundo de los mortales y escapó al budismo, y luego despertó verdadera y completamente. Su despertar ha experimentado vicisitudes, y él sabe que La prosperidad de ayer es solo un sueño, se despertó y supo que se iba a casa.

El Sexto Patriarca Huineng no solo estaba practicando el budismo por sí mismo, sino que sus poemas y el "Sutra del Altar del Sexto Patriarca" quedaron atrás. Su muerte son clásicos del Zen. No somos tú y yo quienes admiramos el mundo. Él deja todo de lado y elige vivir en reclusión. Sólo quiere que nosotros, las personas seculares, seamos tranquilos y autosuficientes, con menos obsesiones y más Zen. De esta manera, no necesitamos pensar en el mundo ordinario. En estos días, también podemos utilizar el budismo zen y el budismo para cultivar la bodhi.

En el mundo secular, somos como ruiseñores aprisionados por el destino. , cubierto de hermosas plumas pero nunca capaz de volar Fuera de la vasta oscuridad, todo es sensible y todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda. No tiene sentido usar un corazón normal para ser incompletos y completos. , yendo y viniendo; tal vez solo una taza de agua hervida, nada, es incoloro e insípido pero al final es solo un montículo de tierra cubierto de musgo que representa los años de la vida sencilla. >Después de la muerte del Sexto Patriarca Huineng, su cuerpo todavía estaba en buenas condiciones y todavía se conserva en el Templo Nanhua y se consagra en la Pagoda Zhaoling. Al igual que sus poemas, que fueron escritos en escrituras con una piedra de entintar y una pluma simple. y luego transmitidas de generación en generación, las palabras en el papel de arroz todavía estaban escritas en blanco y negro. Vivir en el mundo de los mortales, indiferente, sobrio, tranquilo, tranquilo, pacífico. un transeúnte tranquilo

No encontré a Lu Hongxian en casa

Él. La casa fue trasladada a la muralla de la ciudad y el camino rural fue trasladado a la residencia de Sang Ma.

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Los crisantemos cerca del muro aún no han florecido en otoño.

No hay perros ladrando en la puerta.

Informe a Dashan y. ¿No regresar antes del atardecer?

Tang? Siempre habrá un lujo en los últimos años. La idea es abrir una casa de té, o una casa de té, por supuesto, debe estar en algún lugar cerca del agua. Al sur del río Yangtze, el nombre de esta casa de té es Shuiyun Zenxin, o una persona que ha pasado por la mente Zen, estas palabras, parecen estar relacionadas con la naturaleza búdica y los sabios, con una especie de gran elegancia. y limpieza solitaria La gente común en el mundo no puede soportar molestar a los transeúntes mientras toman el té, pero hay una leve atmósfera de humo y fuego. Todos en la casa de té quieren detenerse, entrar y beber una taza de té. , y quitarse el polvo Sí, la casa de té que quiero no es solo construir un sueño elegante para mí, sino también traer paz a todos los seres vivos.

Cada día, muchos invitados diferentes prueban una. taza de su té favorito, y el té está dispuesto a prepararse con agua hirviendo, comenzando y terminando una historia de vida en una taza. Deben haber puertas, ventanas, mesas y sillas que hayan sido bautizadas por el tiempo, así como teteras de diferentes. estilos, algunas caligrafías y pinturas antiguas, y algunas flores silvestres que han sido cuidadas por las estaciones. El negocio de la casa de té puede ser muy ligero, y el brillo y el glamour se mantienen alejados. Sólo unas pequeñas volutas de polvo solar caen silenciosamente. en la mesa, en el alféizar de la ventana y en la ropa del bebedor de té. Después de tomar el té, los invitados tienen que correr hacia la siguiente parada en la vida, ya sea una avenida ancha o un callejón estrecho, llueva o haga sol. Pero no quiero apresurarme, esta casa de té es mi refugio, donde puedo quedarme a salvo y simplificar mi tiempo.

Cuando la noche llega a su fin y el mundo se convierte en polvo, todo en la casa de té se despoja de su maquillaje ligero y del maquillaje durante el día. Y todavía puedo decir la hora en la casa de té con mi verdadero rostro. De repente, comprendí profundamente que el té tiene su propio destino, las teteras tienen su propia causa y efecto, los transeúntes tienen sus acuerdos y todo en el mundo tiene sus propias creencias y misiones. Todos los reencuentros son por la despedida de ayer, y todas las despedidas son para encontrar el destino final.

Probar té es probar una especie de luz pura, hermosa y compasiva. Envejeceremos tranquilamente en la fragancia tranquila y húmeda del té...

Beber té naturalmente pensará en Lu Yu, el fundador de. La industria del té es conocido como el dios del té, Tea Fairy, y es el autor del "Tea Classic", que cubre gran parte de la cultura del té y la cultura de la tetera. Durante miles de años, el fuego del tiempo ha estado ardiendo y las hojas de té verde esmeralda florecen en el agua de manantial de la montaña. Muchas cosas viejas han sido reemplazadas por otras nuevas, pero el estado de ánimo al beber té nunca ha cambiado. Cuando pienso en Lu Yu, también pienso en una persona que no es igual a él, un monje llamado Jiao Ran. Obviamente no es tan famoso como Lu Yu, pero él y Lu Yu son amigos de toda la vida. Fue con su apoyo y ayuda que Lu Yu completó la obra maestra "El libro del té" sobre la industria china del té. En este mundo, hay muchas personas desconocidas que están dispuestas a dejarse cubrir por el musgo del tiempo y retener su propio tiempo.

En un estado de ánimo diferente, al leer los poemas de Jiao Ran, el viento fresco y natural que sopla lentamente desde la dinastía Tang hace que la gente se sienta emocionada. En el patio vallado, hay tres caminos de crisantemos otoñales, algunos ladridos de perros y el sol poniente en las montañas. La concepción artística es tan suave como la brisa y la luna brillante. Es como beber una taza de té recién caído en otoño, con la fragancia del crisantemo, el jazmín y el osmanto persistente entre los labios y los dientes. La imagen que nos viene a la mente es la de un monje de ojos brillantes y personalidad delicada, caminando por un sendero de montaña al atardecer, deteniéndose frente a una sencilla valla al pie de la montaña, y nadie respondió. Sólo quedan unos pocos crisantemos sin abrir, que susurran pensamientos oscilantes en el ligero viento otoñal.

Este eminente monje es Jiao Ran, poeta y monje del té de la dinastía Tang, cuyo nombre común es Xie. Es el décimo nieto de Xie Lingyun, el fundador de la poesía paisajística en las dinastías del Sur. Lu Hongjian, la persona que visitó fue Lu Yu. Los dos se reunieron para tomar el té. Lu Yu fue abandonado por su familia cuando era un niño. El Maestro Zhiji, el anfitrión del Templo Longgai, lo recogió en la orilla del Lago del Oeste y lo trajo de regreso al templo para su adopción. Cuando Lu Yu tenía doce años, escapó del templo Longgai y se convirtió en actor en un grupo de teatro porque no podía soportar el sol y la luna en el templo. Por casualidad, Lu Yu conoció al Maestro Jiaoran, el anfitrión del Templo Miaoxi en Yishan. Lu Yu tuvo la suerte de poner fin a su inestable vida y dedicarse al estudio de la ceremonia del té.

Jiao Ran es más de diez años mayor que Lu Yu. Ha estado en muchas montañas famosas como la montaña Lushan, la montaña Taishan, la montaña Songshan y la montaña Laoshan. Tiene una gran experiencia bebiendo té con monjes en famosas montañas y templos antiguos. Como dice el refrán, el té ha sido durante mucho tiempo una costumbre y una cultura en los templos, muy relacionada con la vida de los monjes. La sopa de té puro tiene una fragante fragancia de té que elimina el polvo y las preocupaciones de los practicantes y purifica su estado de ánimo. Una taza de té aromático, una luna brillante, un rayo de brisa y algunos volúmenes de Escrituras los acompañaron durante incontables años de soledad. Y el té, en sus tazas, también tiene espiritualidad y significado zen. Jiaoran intercambió sus conocimientos sobre la ciencia y la ceremonia del té con Lu Yu, lo que ayudó al "Tea Classic" de Lu Yu a alcanzar el nivel más alto de cultura del té en la era próspera.

Beber es autoengaño y autointoxicación, beber té es autodespertar. La mayoría de las personas en el mundo aman el vino y piensan que todos sus problemas se pueden resolver en un solo plato. Lo que no saben es que se deprimirán aún más después de estar borrachos. Beber té puede aclarar la mente. Unas cuantas tazas de té son como líquido y néctar de jade, y las preocupaciones acumuladas desaparecerán. Un té realmente bueno proviene de montañas profundas, sin polvo y sólo empapado de rocío de nubes. Una vasija verdaderamente buena está hecha de polvo, tierra y agua que han estado enterradas durante mucho tiempo, ha sido cocida por el fuego del tiempo y pulida por los años. Un bebedor de té es una persona profunda y pura, y un vaso de agua puede resistir la tentación del mundo. Aunque en el mundo hay viento y humo, el tiempo sólo puede considerarse tranquilo en la suavidad de una taza de té.

Debes soportar la soledad en la vida. Siempre hay demasiada prosperidad en el mundo, lo que agita nuestro ya de por sí desigual estado de ánimo. Si eres impetuoso o estás cansado, debe haber una casa de té tranquila donde recibirnos a ti y a mí. Diferentes estaciones, diferentes climas, diferentes estados de ánimo, el té que bebas tendrá diferentes sabores. Tal vez no entendamos bien la cultura del té en "El libro del té" de Lu Yu, los misterios escondidos en varios tés y el sol y la luna en la tetera, pero solo necesitamos probar una taza de té que se adapte a nuestro gusto. en la casa de té, no por elegancia, sino por pureza. No todos los que han leído los poemas de Jiao Ran entienden la rima, pero definitivamente pueden sentir la concepción artística simple y sin pretensiones. Cuando el mundo piensa que el Zen es profundo e insondable, en realidad el Zen no es más que moreras en un camino salvaje, crisantemos en un jardín vallado, un perro que ladra y unos cuantos granjeros.

En un abrir y cerrar de ojos, ya es la temporada de otoño, y el loto se ha quitado su ropa limpia, dejando solo las hojas restantes y los delgados tallos extendidos en el estanque de lotos, esperando pensamientos inacabados. . Cuando no hay nadie cerca, hay algunos crisantemos otoñales y árboles de osmanto disfrutando del sol. Si vienes de todo el mundo, pasarás por una casa de té llamada Chayuan Passerby. Recuerda, allí hay una taza de té que te pertenece.

El paisaje, el predecesor del destino

Poemas varios de Lin Dong en el monte Lushan

Adora las rocas, exhala y vive en reclusión.

Espero que el sonido se reproduzca en grupos y resuene por las montañas y los campos.

Un huésped viaja solo y olvida dónde está.

Agitó su mano y acarició a Yunmen, y el espíritu cerró sus pies y los abrió.

Mi corazón está lleno de misterio, y mis emociones son irracionales.

¿Qué es un aumento y cuál no es un aumento?

Lo maravilloso y la diversión se equilibran por sí solos, y una iluminación es mejor que tres beneficios.

¿Dinastía Jin del Este? Huiyuan

Tengo un apego fatalista a las montañas y los ríos. Hace muchos años, fui a la montaña Lushan y fingí hacer un juramento en un país de hadas como un mar de nubes y pinos. En esta vida, mientras me deshaga del polvo, definitivamente vendré aquí, encontraré una casa, viviré allí y estaré tranquilo en un rincón de los años. Pero a medida que pasó el tiempo, me lancé a los días estériles, y mis votos se esparcieron con el viento, sin evidencia. Más tarde fui al templo Tuolin al pie del monte Lu. Al igual que las montañas y los ríos, también tengo problemas con los templos antiguos. El distante y pacífico Templo Tuolin se ha convertido en mi clara preocupación en esta vida.

Cuando fui allí, me enteré de que un sacerdote taoísta llamado Huiyuan vivió una vez en el templo de Tuolin. Leí su poema sobre Lin Dong en Lushan y sentí el significado zen del paisaje en el poema. El maestro zen Huiyuan practicó en la montaña Lushan durante décadas. Desde que llegó al templo Lushan Tuolin, nunca se ha ido en su vida. Ninguna sombra puede salir de la montaña, ningún rastro puede entrar al valle. Cada vez que salgo a caminar, solo tomo la montaña Lushan y Huxi como límite. El famoso Three Smiling Tiger Creek proviene de aquí. Cuando el antiguo maestro Zen Huiyuan vivía en el templo Tuolin en la montaña Lushan, Huxi no cruzó el arroyo. Un día, el sacerdote taoísta Lu de Tao Yuanming vino de visita y cuando le dijo las palabras, no se dio cuenta de que había cruzado el arroyo y les gritó a las tres personas que se despidieran con una sonrisa. Las generaciones posteriores construyeron aquí el Pabellón de las Tres Risas.

Huiyuan, originario de la dinastía Jin del Este, nació en Loufan, Yanmen (ahora condado de Dai, Shanxi), y tuvo una familia de eruditos durante generaciones. He sido inteligente, de pensamiento rápido y con muchas ganas de aprender desde que era un niño. A la edad de trece años, viajó por todo el mundo, llegó a dominar el confucianismo y pasó por alto a Lao y Zhuang. A la edad de veintiún años, fue a la montaña Taihang para escuchar la conferencia del Maestro Dao'an sobre el Prajna Sutra y comprendió el verdadero significado. Suspiró: "Las nueve teorías del confucianismo y el taoísmo son como paja". Decidió abandonar el mundo de los mortales, convertirse en monje y refugiarse en las Tres Joyas. Sigue al Maestro Dao'an para practicar. Entonces la situación se volvió inestable. Para evitar el desastre y el caos, Huiyuan pasó por el templo Tuolin en el monte Lushan y se sintió atraído por el hermoso paisaje del monte Lushan. Desde entonces, Lin Dong se ha convertido en el centro de formación del maestro zen Huiyuan. Gracias a él, el estilo taoísta del templo Tuolin floreció día a día. Cavó un estanque en el templo y lo plantó con lotos blancos, convirtiendo todo Tuolingji en un lugar pintoresco con lotos.

Torinji y yo tenemos una relación de loto blanco. El tiempo vuela y ya han pasado diez años. Torinji, que había ido allí con sus amigos, quería comprarse un pequeño colgante en la Red Logística Francesa. Un pequeño loto blanco sólo me miró brevemente y mi amigo pareció oírme hablar con el loto blanco en mi corazón. Antes de que pudiera decir algo, ella me lo compró y me lo dio. Cuando me lo entregó, la sonrisa en su rostro era como ese loto blanco, ligero y elegante, y todavía lo recuerdo fresco. Esta flor de loto, que no he usado en mucho tiempo, está sellada en una caja silenciosa con el pasado. En este brillante mundo, no sólo la fama y la fortuna merecen atención, sino también muchos objetos secundarios que valen la pena apreciar.

Al caminar por los restos de la práctica del maestro zen Huiyuan hasta el templo de Tuolin, parece que cierto paso puede superponerse con él y cierto tipo de meditación puede comunicarse con él. Este es un maravilloso mundo Bodhi, donde cada flor y árbol se convierte en el paisaje más hermoso. Tiene montañas verdes y hermosas aguas, densos bosques y manantiales, frescas sombras de bambú y numerosas pagodas budistas. Lo que más me gusta es el verde de las montañas, aclara mis ojos y limpia mi corazón. Los monjes meditan y cantan sutras en la sala Zen, o tres o cinco personas se reúnen para preparar té y meditar. El leñador recortó su salario en el acantilado y habló con una alondra. El ermitaño recogió hierbas en las nubes y salvó a un zorro blanco herido. Hay campesinas jugando tul junto al río y cantando canciones populares sencillas con voces claras, llevando a la gente al lugar donde aún son jóvenes.

Hay algunas cabañas con techo de paja en Nanshan en la distancia y algunos crisantemos en el patio cercado, pero ¿qué cultivó Tao Yuanming en ese entonces? ¿Un pescador junto al agua, pero es Xie Lingyun, una celebridad que ha amado las montañas y los ríos toda su vida? Los paisajes, la vegetación y los árboles son su Buda, y las flores de primavera y la luna de otoño son sus poemas. Su claridad, tranquilidad e iluminación espiritual están estrechamente relacionadas con el Zen y Buda. Huiyuan es su mentor y amigo budista, y el monte Lu es el templo taoísta. Practican junto con todas las criaturas del bosque y no buscan convertirse en Budas ni en inmortales. Solo cortaron un trozo de Qingyuan en la eternidad, lo pusieron en las hojas del tiempo y dejaron algunas páginas de notas elegantes y tinta para ti y para mí.