Buscando información sobre cientos de escuelas anteriores a Qin.
(1) La formación de la cultura política tradicional china
1 Cientos de eruditos anteriores a Qin
Durante la dinastía Shang y la dinastía Zhou occidental, el poder político de China La cultura había comenzado a tomar forma a escala. Al atacar a la dinastía Zhou, dijo: "El faisán no tiene mañana y el ministro faisán sólo se preocupa por su familia". El incidente de Boyi y Shu Qi fue un reflejo de la cultura política de esa época. Sin embargo, el desarrollo político y cultural en ese momento aún no estaba maduro y varias ideas chocaron ferozmente. La ubicuidad de las tribus y la implementación del sistema feudal, así como la continua ocurrencia de fusiones políticas y militares, hicieron que los eruditos de varios países mantuvieran diferentes conceptos durante la dinastía Zhou del Este. Es difícil discutir entre nosotros y cientos de escuelas de pensamiento lo hacen. Esta es una era en la que la cultura política de China se está desarrollando rápidamente y madurando. En lo que respecta al desarrollo real de la cultura política china, el confucianismo, el legalismo y el taoísmo son las tres escuelas principales que han tenido una mayor influencia en las generaciones posteriores.
1) Confucianismo
Confucio es una figura representativa del confucianismo. Abogó por la benevolencia y la piedad filial. Por un lado, dijo: "El rey, el ministro, el padre, el hijo" mantuvieron el sistema de etiqueta, manteniendo así la jerarquía y el estatus del monarca, por otro lado, dijo: "El rey y su; los ministros deben ser educados y sus ministros deben ser leales", que propuso los deberes y responsabilidades del monarca; también dijo que "el país no puede ser invadido si amenaza al país, y el país no puede sobrevivir si está sumido en el caos. ", "los tres ejércitos pueden apoderarse del comandante, pero el hombre corriente no puede apoderarse de la voluntad", subrayando la personalidad independiente del pueblo.
Mencio, después de Confucio, incluso elevó al pueblo a un estatus superior al del monarca y al país. Mencio dijo una vez: El pueblo es lo más importante, el país es lo segundo y el rey es lo menos. Por un lado, los confucianos defienden la jerarquía y la monarquía; por el otro, defienden que el monarca y sus súbditos cumplan con sus respectivas obligaciones y derechos, y que ninguna de las partes debe exigir a la otra que obedezca y se comprometa incondicionalmente. Confucio abogó por un "gobierno benevolente", se opuso a la explotación y la opresión excesivas y propuso la idea de enriquecer y beneficiar al pueblo. El confucianismo anterior a Qin no defendía la abstinencia, sino que promovía la autodisciplina y otras cosas. "Li" es una herramienta para implementar el confucianismo.
El confucianismo enfatiza el mantenimiento de los sistemas internos y la estabilidad social, por lo que no se pueden dar órdenes especiales durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes. Sin embargo, la gente piensa que el confucianismo todavía estaba en una posición baja desde antes de la dinastía Qin hasta la dinastía Qin, lo cual es injusto. Durante el Período de los Reinos Combatientes, el confucianismo se extendió por los siete reinos. Durante la dinastía Qin, Qin Shihuang quería dañar a los alquimistas y hechiceros, y su hijo Fu Su los defendió alegando que, después de todo, algunos de ellos eran eruditos confucianos. En la dinastía Qin, también hubo eruditos confucianos que sirvieron como ministros en la corte imperial. Todo esto muestra que la dinastía Qin no rechazó particularmente a los eruditos confucianos. Los llamados "confucianos engañadores" en realidad significan engañar a alquimistas y magos, incluidos algunos eruditos confucianos. Una vez unificados, mantener la unidad del poder político se convirtió en una máxima prioridad y el confucianismo, naturalmente, se convirtió en uno de los pilares ideológicos de los gobernantes. La experiencia histórica muestra que, siempre que el entorno político externo sea estable, el efecto estabilizador del confucianismo sobre los sistemas nacionales y la sociedad es significativo y sorprendente.
2) Cultura política taoísta
Lao Tse es una figura representativa del taoísmo, a diferencia de otras escuelas de pensamiento que andan entre los príncipes buscando nombramientos. Porque su propia ideología política aboga por la inacción. Lao Tse dijo: "El Tao siempre no hace nada y no hace nada". Si Wang Hou puede mantenerlo, todo será autosuficiente. "La filosofía natural taoísta es la base teórica de su gobierno. "Tao", es decir, "naturaleza", está presente todo el tiempo y no hace nada. Todo en el mundo es generado por "Tao", por lo que "Tao" también es " inacción". Como si los gobernantes del país pudieran conservar el "Tao" sin perderlo, la gente podrá vivir una vida pacífica y sencilla. Yang Zhu, que también es representante del taoísmo con Laozi, cree que " de nada sirve perder un punto en el mundo, y de nada sirve saber que nadie en el mundo puede tomarlo; "Nadie pierde ni un centavo, nadie trata bien al mundo y el mundo está gobernado". p>
La proposición política del taoísmo es "gobernar sin hacer nada", pero "gobernar sin hacer nada" no es negligencia pasiva e inacción. El pensamiento taoísta tuvo una gran influencia en algunas nuevas dinastías que siguieron los sentimientos del pueblo y formularon políticas de descanso y recuperación. "Cuando un ejército presiona a un país, habrá años malos". El taoísmo está muy disgustado con los disturbios sociales feroces como las guerras. Creen además que un buen gobierno es aquel en el que la gente vive y trabaja en paz y contenta sin conocer la gestión de los directivos. La gente puede sentir las huellas de los directivos en todas partes y creer que una vida de alta calidad es un regalo de los directivos. El taoísmo no está de acuerdo. En los primeros años de la dinastía Han Occidental, la mayoría de los gobernantes adoptaron el taoísmo como su principal ideología de gestión. Se puede ver que el taoísmo puede desempeñar un papel positivo enorme en un país devastado por la guerra.
3) Teoría política y cultural legalista
Los representantes del legalismo incluyen a Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi y otros. Abogan por reemplazar el imperio de la etiqueta por el imperio de la ley, y la ley debería estar unificada, independientemente de las relaciones personales. Pero, de hecho, este "estado de derecho" del legalismo es muy diferente del actual Estado de derecho. Porque durante el Período de los Reinos Combatientes, debido a que todos los países eran heredados por la nobleza, la nobleza tenía privilegios y controlaba la política nacional, lo que llevó al declive de la monarquía y a la corrupción política. En este entorno, los legalistas fueron recompensados por el monarca mejorando el poder del monarca y oponiéndose a los privilegios aristocráticos. En la teoría legalista, el monarca tiene poderes legislativo y judicial. Si bien el pueblo obedece las leyes establecidas por el monarca, los gobernantes también utilizan algunos medios para inspeccionar y probar a sus subordinados, e incluso utilizan algunas "técnicas" para hacer que el poder parezca inalcanzable y misterioso, haciendo que la gente tema al monarca y tiemble de miedo. . Esta fue también una de las fuentes teóricas para la posterior mención repetida de la monarquía. Además, aunque el gobernante es legislador, no está sujeto a la ley.
El legalismo en el período anterior a Qin también estuvo influenciado por el confucianismo. Por ejemplo, Wu Qi defendió que la seguridad nacional debería “basarse en la virtud y no ser peligrosa”. El legalismo y el confucianismo tuvieron una profunda influencia en las generaciones posteriores. Algunas personas dicen que "el confucianismo es una ley secreta" y no es descabellado. Por ejemplo, aunque el emperador Wen de la dinastía Sui admiraba el confucianismo, una vez envió a sus subordinados a sobornar a funcionarios con algunos artículos como cebo y luego castigó severamente a estos funcionarios que estaban perdidos. En realidad, esta es una aplicación del "arte". El confucianismo defiende la antigua monarquía y el sistema aristocrático, mientras que el legalismo eleva la monarquía y suprime el poder aristocrático.
4) Otras escuelas de pensamiento en el periodo anterior a Qin.
En el periodo anterior a Qin, además del confucianismo, el taoísmo y el legalismo, existían otras escuelas de pensamiento como la escuela Yin-Yang y la escuela Ming Jia. Por ejemplo, el pensamiento de las Cinco Virtudes propuesto por Zou Yan, un representante de la familia Yin-Yang, fue una base teórica importante para que los emperadores posteriores gobernaran su país. Cada dinastía promoverá una especie de "virtud" entre los cinco elementos y utilizará el principio de coexistencia de las cinco virtudes para determinar la legitimidad de su gobierno. Otro ejemplo es que representantes de artistas famosos como Gongsun Long y Hui Shi estudiaron la teoría del debate sobre los nombres, lo que inspiró a varias partes a debatir y discutir repetidamente la cuestión del "nombre" y la "realidad", que se convirtió en uno de los orígenes de la cultura china. cultura política.
Cabe decir que, aunque los pensamientos de los eruditos anteriores a Qin se convirtieron en la base para el desarrollo político y cultural de las generaciones posteriores, las generaciones posteriores ya no compitieron para crear escuelas como los eruditos anteriores a Qin. , integraron otras ideas extranjeras sobre la base de los eruditos anteriores a Qin, o se integraron entre sí y se desarrollaron aún más o utilizaron los nombres y doctrinas de los eruditos anteriores a Qin para explicar sus propios puntos de vista;
2 La formación de la política civil anterior a Qin y la política académica
En el período anterior a Qin, muchos nobles y civiles utilizaron el lobby para promover sus puntos de vista políticos y defendieron este método. perder poder y Ejemplos de influencia política. El monarca puede controlar mejor el país adoptando las opiniones y teorías políticas de estas personas, o mejorando la fuerza del monarca o mejorando la fuerza gobernante del país. Algunos nobles también se adaptaron a esta tendencia y adoptaron un gran número de invitados oficiales para aumentar su fuerza, facilitando la manipulación de la situación política y salvaguardando sus propios intereses.
Esta forma de participación política puede denominarse "política invitada". Es algo único en la historia de la política y la cultura chinas que la gente corriente hable de política y se convierta en burócratas o incluso aristócratas. Tanto los nobles en decadencia como la gente común utilizaron este método para hacer reservas. Esta tendencia fue más frecuente durante el Período de los Reinos Combatientes.
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, la jerarquía no era estricta. La gente de aquella época valoraba la dignidad personal y la personalidad libre, y el "estilo erudito" prevalecía en las interacciones interpersonales y las actividades políticas. El estilo académico se refleja en: primero, el énfasis en la dignidad personal; segundo, la dignidad personal es apoyada y mantenida por la moral personal; tercero, la moral personal depende del reconocimiento de los demás;
Los occidentales generalmente creen que la dignidad personal la otorga Dios, mientras que la dignidad personal del pueblo chino se logra mediante el reconocimiento de todos. Los eruditos durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, por el espíritu de ser un "erudito", podían entregar sus vidas y hacer cosas mortales. "Un erudito morirá por un confidente" y "Un erudito puede ser asesinado pero no humillado" se convirtieron en el credo del erudito, con la "lealtad" y la "confiabilidad" como estándares personales. La influencia del estilo de los literatos en China no ha cambiado durante miles de años. Las personas tienden a que los demás se identifiquen con ellos en lugar de identificarse con su propia personalidad. En la cultura política, tienden a ignorar el proceso y los resultados de los acontecimientos, ceder a riesgo de perder sus intereses o tomar medidas drásticas para ganarse el respeto de la otra parte. Los académicos se han transmitido de generación en generación durante miles de años y se han convertido en una parte extremadamente importante de la cultura política china.
Su connotación también ha sufrido grandes cambios en varias épocas, pero nunca se apartará de la necesidad de respetar estrictamente la moral y los valores personales para salvaguardar la dignidad personal y la voluntad personal.
(2) El desarrollo de la cultura política tradicional china
1 La evolución e influencia de la cultura política de las dinastías Han, Wei, Jin, Sur y Norte
1) La evolución e influencia de la cultura política de la Dinastía Han.
En los primeros años de la dinastía Han Occidental, los gobernantes adoptaron ideas taoístas y gobernaron el país con la idea de gobernar mediante la inacción. En la época del emperador Wu de la dinastía Han, el confucianismo se había convertido en la ideología rectora más importante de la cultura política oficial de China. Desde entonces, el discurso confuciano se ha convertido en el discurso dominante en la política china, y a través del sistema discursivo confuciano se expresan puntos de vista completamente diferentes. En la antigua corte china, ambos bandos que luchaban a muerte se basaban en los principios confucianos y los clásicos confucianos como principios políticos básicos. En tales luchas políticas, es una táctica muy común describir a la otra parte como un villano y a uno mismo como un caballero. De hecho, sólo aquellos que realmente entran en el contexto de la conversación pueden escuchar las sutilezas detrás de las palabras.
De hecho, durante la dinastía Qin, los clásicos confucianos comenzaron a ejercer lo que hoy llamamos "corrección política". En palabras de las partes involucradas cuando Qin Shihuang quemó libros, murió y el segundo emperador usurpó el trono, se puede ver que la cultura política confuciana fue adoptada en gran medida. Las palabras y los hechos de los antiguos políticos chinos estaban polarizados. Incluso en cuestiones prácticas y transaccionales como desviar agua de canales o regular el río Amarillo, los políticos deberían ampliar su sentido de justicia y citar las palabras de los sabios. Discutían los asuntos gubernamentales cotidianos en el mismo lenguaje y manera que la ética, el cielo y la tierra.
Después de Dong Zhongshu, basándose en las ideas del yin y el yang, desarrolló las teorías de la adivinación y las cinco virtudes, enfatizando la voluntad del cielo y añadiendo una base teórica a la legitimidad del régimen. Dong Zhongshu creía que la naturaleza y el hombre tienen el mismo temperamento, por lo que pueden interactuar entre sí, de modo que "el cielo y el hombre se vuelven uno". Dijo que la voluntad del "Cielo" puede transmitirse al mundo a través del Hijo del Cielo, y obedecer las órdenes del Hijo del Cielo es obedecer "la voluntad del Cielo". El "cielo" puede expresar sus opiniones sobre el éxito o el fracaso del gobierno del emperador aconteciendo acontecimientos auspiciosos o desastrosos. El poder imperial fue elevado y deificado en gran medida, y el énfasis en la providencia elevó y mantuvo la jerarquía, que fue descrita como providencia, haciendo del culto al poder una característica importante de la cultura política de China durante dos mil años. El concepto de cinco elementos de "el rey es el destino del rey" propuesto por Zou Yan desde las dinastías Yin y Zhou se basa en el principio de refuerzo mutuo y restricción mutua de los cinco elementos. Comienza con la virtud terrestre del Emperador Amarillo. a la madera de Yu Xia venciendo a la tierra, al metal de Shang Tang venciendo a la madera, y luego al rey Wen de la dinastía Zhou. Qin Shihuang unificó China y aceptó plenamente la teoría de las "Cinco Virtudes" de Zou Yan, llamándose a sí mismo Virtudes del Agua. Cuando el emperador Gaozu de la dinastía Han fundó el país, Qin debía considerarse la virtud de la tierra. Pero Zhang Cang, primer ministro del emperador Wen, no estuvo de acuerdo y dijo: "La virtud del agua es ahora". De hecho, Zhang Cang representaba una facción que no reconocía la legitimidad de la dinastía Qin. En el decimoquinto año del reinado del emperador Wen, volvió a discutir las Cinco Virtudes y "afirmó la cuestión de Tu De". Muestra que el emperador Wen de Han reconoció la dinastía Qin. Comenzando con Zou Yan, la teoría de las Cinco Virtudes se desarrolló en la dinastía Han y quedó profundamente arraigada en los corazones de la gente, convirtiéndose en una base importante para la legitimidad de un poder político. Esta cultura teológica y política fue aceptada por el pueblo, incluida la minoría Hu, durante la dinastía Jin.
2) La formación de la política de clanes en la dinastía Jin.
La cultura política de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte fue heredada de la dinastía Han, y el pueblo Hu ocupó las Llanuras Centrales, lo que tuvo un profundo impacto en la cultura política de las generaciones posteriores de China. . Esta es la segunda gran era de desarrollo de la cultura política china. En ese momento, los eruditos anteriores a Qin habían logrado grandes avances y se habían producido muchos cambios importantes. Las dinastías Wei y Jin fueron una era de cultura política y humanidades altamente desarrolladas en China.
La política de la dinastía Han se basaba en el confucianismo, mientras que la dinastía Han del Este gobernaba el mundo basándose en la reputación. Es decir, el confucianismo es la base (piedad filial), los funcionarios se seleccionan en función de la reputación de las personas y se promueve la educación. Para convertirse en funcionario, la gente busca desesperadamente la fama. El resultado de esta búsqueda es que no hace honor a su nombre. El historiador Tang dijo: "Al final de la dinastía Han del Este, el arma mágica de esta famosa religión era algo ineficaz: en primer lugar, ya no podía sostener los corazones de la gente; en segundo lugar, porque los burócratas seleccionados según los estándares Mingjiao eran hipócritas. e indignos de su reputación, la elección se basó en eunucos, principalmente parientes, clanes y compinches que no pudieron frenar y reprimir el levantamiento popular como esperaba la clase dominante. Por el contrario, la corrupción y la incompetencia de estas personas aceleraron el estallido. Después del levantamiento de los turbantes amarillos, algunos académicos de la clase dominante estaban ansiosos por encontrar una mejor teoría política para seguir gobernando.
De hecho, la dinastía Sui fue "el confucianismo Yang y la ley oscura". Aunque el emperador Wen de la dinastía Sui respetaba el confucianismo, también era muy estricto en el gobierno del país. En el pasado, la gente sobornaba en secreto a los funcionarios con algunas cosas y luego castigaba severamente a los funcionarios sobornados después de obtener los resultados. El emperador Wen de la dinastía Sui incluso prohibió a la gente usar la música como entretenimiento, aumentó el poder imperial y promovió exámenes imperiales para promover la iluminación. En la dinastía Tang, la política se volvió más flexible. La dinastía Sui puede verse como una consolidación después de cientos de años de caos político y cultural. Fue el ascenso del poder imperial después de que el pueblo respetara la libertad política y se abriera al extremo en una era de grandes divisiones que duró cientos de años.
2. La evolución e influencia de la cultura política durante las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing
Después de la dinastía Song, el desarrollo de la cultura política se invirtió. Desde las dinastías Wei y Jin hasta las dinastías Sui y Tang, se defendió la libertad y la desinhibición, y se enfatizó la independencia individual, girándose en la dirección opuesta. Durante este período, la ética y la ética aumentaron rápidamente. Con el desarrollo de la sociedad, el emperador no pudo gobernar el país solo, pero con la descentralización del poder, como sujeto, sobre esta base, tuvo mayores oportunidades y poder para influir en las políticas gubernamentales.
1) La formación e influencia del neoconfucianismo
Como tendencia de pensamiento, el neoconfucianismo se originó a principios de la dinastía Song del Norte. Fan Zhongyan, Ouyang Xiu y otros lo iniciaron, formando un torrente de críticas a las opiniones políticas budistas y taoístas y al resurgimiento del confucianismo desde las dinastías Wei, Jin, Sui y Tang. El Estado es una familia ampliada y la familia es un Estado reducido. La ética y la piedad filial son los vínculos que los unen. Los académicos-funcionarios de las dinastías Song y Ming enfatizaron la ética y la moral de manera unilateral, haciendo de la ética y la moral una norma rígida. Zhu dijo: "Tener hambre es un asunto menor, ser humillado es un asunto grande". Parece que no hay lugar para la flexibilidad, pero de hecho, el confucianismo anterior a Qin no era tan rígido. Según "Li Lou I", Chunyu Kun dijo: Los hombres y las mujeres no dan ni reciben, pero ¿son educados? Mencio dijo: Ritos. Yue: Si tu cuñada se ahogara, ¿se lo darías? Yue: Mi cuñada es un chacal si se ahoga. Aunque los hombres y las mujeres no sean cercanos, son educados; aunque mi cuñada se ahogue y quede en sus manos, tiene derechos. En opinión de Mencio, la ética y la moral no son normas rígidas, sino que también tienen cierto grado de flexibilidad. El dicho de Confucio: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti" no se refleja aquí. El confucianismo anterior a Qin no defendía la abstinencia, sino que promovía la autodisciplina y otros, mientras que los ritos de las dinastías Song y Ming defendían el ascetismo de "preservar la rectitud y destruir los deseos de los demás". Estas teorías cambiaron la atmósfera política y cultural relativamente abierta y amplia desde las dinastías Wei, Jin, Sui y Tang. Desde la dinastía Song, el debate político ha estado imbuido de un fuerte tono moral.
2) La influencia del sistema político y la atmósfera política en la cultura política.
La supresión de las artes marciales en la dinastía Song la convirtió en un paraíso para los literatos. En la dinastía Song, el "Yushitai" y el "Jianyuan" se establecieron como órganos de supervisión y estipulaban que otros altos funcionarios también podían criticar las políticas en cualquier momento. En la dinastía Tang, si el juicio político y la acusación de un funcionario se consideraban inadecuados, podía ser despedido o ejecutado, mientras que en la dinastía Song, por lo general era expulsado para servir como funcionario en otro lugar. Esta política fomenta la protesta y toma demasiado a la ligera la responsabilidad del manifestante. Esto crea una responsabilidad de exhortar y de ser intelectual. Yang Lian, un ministro de la dinastía Ming, no sólo no tuvo quejas ante el castigo de "tu vida", sino que le preocupaba que dañara la santidad del emperador. Este es el resultado de que la amonestación se convierta en tradición y el rey se convierta en autoridad absoluta. Como continuación de la conducta académica, los eruditos confucianos chinos tienen la responsabilidad ineludible de denunciar las deficiencias del gobierno. A finales de la dinastía Ming, los funcionarios importantes eran castigados públicamente por personal de la corte sin protección legal. Pero en el siglo XVII, los eruditos confucianos de la Academia Donglin todavía criticaban ferozmente a los eunucos por su gobierno desordenado y no dudaban en ser castigados por ello.
En el antiguo sistema político chino, el desarrollo del sistema político central se volvió gradualmente maduro, razonable y científico a través de cambios. Esto está simbolizado por las Tres Provincias y los Seis Ministerios de la Dinastía Tang. El Zhongshu Sheng era responsable de ayudar directamente al emperador a tomar decisiones y emitir órdenes a los departamentos subordinados. La provincia de Shangshu es responsable de la ejecución de edictos y trabajos administrativos específicos. La provincia de Menxia parece ser el departamento de menor estatus entre las tres provincias, pero no se puede subestimar su autoridad: es responsable de revisar las decisiones del emperador y de la provincia de Zhongshu, y de vetarlas si son ilegales o razonables. Cada decreto imperial del emperador debe ser apoyado por los gobernadores de las tres provincias (especialmente la aprobación del gobierno provincial); de lo contrario, los funcionarios de nivel inferior no podrán implementarlo. Por ejemplo, el famoso ministro era el jefe de la provincia, y su resistencia a la protesta, como bien lo expresan los libros de historia, fue el edicto imperial que rechazó, lo que llevó al fracaso de la "más elevada intención" de Li. En una ocasión, Li envió la resolución a la provincia siguiente varias veces al día y fue rechazada varias veces. Finalmente, tuvo que cancelar la resolución. El consejo se ha convertido incluso en un símbolo del carácter intelectual. Sin embargo, debemos ver que la situación real no es tan hermosa como describe el sistema.
Lo que pasó entre Wei Zheng y Li Shimin es una hermosa historia, porque las generaciones futuras no pueden hacerlo. Si realmente se implementa como se describe en el sistema y el edicto imperial no se puede implementar sin el consentimiento de los ministros, entonces los asuntos de Li Wei deberían ser asuntos cotidianos normales en las actividades políticas. Las instituciones son insignificantes ante el poder y la autoridad absolutos del monarca. Aunque los departamentos que revisaban las políticas aumentaron su autoridad de manera indirecta, en realidad no tenían capacidad para competir con el poder imperial. Esto se debe al equilibrio de poder y a la cultura política tradicional y no puede resolverse mediante una reforma institucional. En todos los aspectos, el sistema de protestas restringió el poder imperial con principios confucianos, pero "todos los aspectos" rara vez implicaban la toma de decisiones políticas.
3) Las formas en que los civiles influyen y participan en la política.
Los ciudadanos de clase baja tienen pocas oportunidades de protestar y son indiferentes al sistema político. Generación tras generación, la expectativa del pueblo chino respecto de la política es ser honesta y honesta. En casos de crisis social personal, suelen recurrir a la denuncia o a autoridades administrativas superiores. Todavía hoy se pueden ver expresiones políticas tradicionales de agravio. Cuando les resulte difícil sobrevivir, formarán organizaciones estrechas a través de sociedades secretas y solidaridad religiosa, y luego utilizarán medios violentos para influir en las políticas. Organizaciones como Maitreya, An Baili, Mingjiao y Tiandihui se formaron de esta manera. A finales de la dinastía Qing, la rebelión Taiping fue un movimiento exitoso y la rebelión de los Bóxers tuvo una gran influencia. La mayoría de estas actividades organizativas se basan en la religión y en historias de fantasmas y dioses, y "cruelan al rey despiadado e injusto" en nombre del cielo. Ya al final de la dinastía Qin, Chen Sheng y Guangwu utilizaron este método para ascender. Luego, el Ejército del Turbante Amarillo durante las Dinastías Wei y Jin de los Tres Reinos, el Ejército Lu Xun durante el período Sun En y un gran número de levantamientos budistas durante las Dinastías del Sur y del Norte fueron convocados por los mismos medios, pero sus Las ideas, la escala y la organización de los programas no eran tan rigurosos como los de las generaciones posteriores. La razón por la cual la gente de clase baja interfiere en la política de esta manera es porque la cultura política de China enfatiza la sangre y el origen. En teoría, las personas de clase baja podían participar en política a través del examen imperial, pero el examen imperial era muy caro y requería que una persona estudiara durante la mitad de su vida sin trabajar. La gente de clase baja de las zonas rurales de China simplemente no puede permitírselo. Que todo un pueblo recaude fondos para dedicar a una persona al examen imperial es sólo una historia de novela. La gente de clase baja quiere intervenir en la política, pero al mismo tiempo no tiene una buena base a la que recurrir, por lo que tienen que recurrir a fantasmas y dioses, diciendo que la guerra es la voluntad de Dios para aumentar la legitimidad de sus actividades. . Aquí se puede ver la cultura política respetada por los chinos. Hay un Buda por encima del monarca, pero la gente del nivel inferior no tiene más remedio que utilizar al Buda como un llamado para llevar a cabo actividades políticas subversivas contra la vieja burocracia. Sin embargo, una vez subvertida, la clase baja derrocada se sentó en el trono y pasó a formar parte de la clase dominante. Zhu Yuanzhang resistió a Yuan en sus primeros días y participó en las sociedades secretas de esa época. Cuando llegó a la oficina gubernamental, emitió una proclamación contra Zhang Shicheng, acusándolo de ser desleal al gobierno de Yuan. Después del establecimiento de la dinastía Ming, se prohibieron varias sociedades secretas. De hecho, podemos ver que cuando fundaron el ejército, no tenían un programa que pudiera implementarse estrictamente, y su culto al complejo de poder es ideológicamente el mismo que el de la clase dominante. Por lo tanto, los movimientos políticos de China a menudo permanecen en la etapa de "controlar el caos y subir y bajar", causando sólo algunos daños a las estructuras sociales y los movimientos de producción, en lugar de promoverlos.
3. El desarrollo de la cultura política china moderna.
1) La desintegración de la antigua estructura y el desarrollo de la cultura política moderna.
Después de entrar en los tiempos modernos, las ideas occidentales llegaron a China en grandes cantidades. La Guerra del Opio entre China y Gran Bretaña que estalló en 1840 no se parecía a ninguna guerra anterior. En ese momento, Gran Bretaña era un país capitalista típico y había establecido un enorme sistema colonial en el mundo. La Guerra del Opio fue una guerra colonial lanzada por Gran Bretaña para expandirse hacia Asia. La crisis que enfrenta la China tradicional es extremadamente profunda: no es una crisis nacional de "subyugación" o "subyugación del país y del mundo" en el sentido ordinario, sino una crisis de desintegración de toda la estructura económica y del sistema político tradicional, como así como la cultura política y el modo de vida. La crisis nacional en la China moderna es básicamente una crisis política y cultural. Con la invasión de los colonialistas occidentales, la cultura política occidental también llegó a raudales. La cultura política occidental refleja la visión dual de rudeza y progreso a los ojos de los chinos. Cuando esta cultura política chocó con la cultura política tradicional china, la antigua cultura política china quedó destrozada y China tuvo que aprender de Occidente. China comenzó a deshacerse de su anterior aislamiento y a avanzar hacia el mundo.
Durante las décadas de 1970 y 1980, los primeros reformistas se separaron gradualmente de los occidentalizadores. Abogaban por aprender de la cultura política occidental, es decir, desde estudiar "académicos occidentales" hasta estudiar "política occidental". Admiran los sistemas parlamentarios occidentales y desean emularlos. En la época de la guerra chino-japonesa de 1894-1894, este pensamiento reformista había formado una tendencia social generalizada.
Del 65438 al 0895, los reformadores subieron al escenario político y comenzaron una entusiasta propaganda ilustrada. Los reformadores defendieron una monarquía constitucional en China y su propaganda cultural también giró en torno a este tema. Promovieron la teoría política burguesa occidental, defendieron la monarquía constitucional y los derechos civiles, criticaron la autocracia feudal y formaron la primera tendencia de emancipación ideológica en la China moderna. Fundaron periódicos, sociedades y nuevas escuelas, y cambiaron la faz de la cultura política. Durante este período, ¿muchos pensadores y propagandistas dejaron de tomar prestados libros?