La película espiritual que quema el cerebro "Samadhi?" (1.2 episodios)

Samadhi Primera Parte "Maya, la ilusión del yo" La antigua palabra sánscrita - Samadhi, ningún vocabulario moderno puede igualar su significado. Para hacer una película sobre samadhi, es un gran desafío tener habilidades básicas. Samadhi se refiere a algo que no se puede expresar a nivel mental. No pretende enseñarte qué es el samadhi ni proporcionar a tu mente información sobre el samadhi, sino inspirarte directamente a descubrir tu verdadera naturaleza.

Como seres humanos, la mayoría de nosotros pasamos la vida inmersos en las actividades diarias, rara vez pensando en "¿quién soy yo?". ¿Por qué estamos aquí o hacia dónde vamos?

La mayoría Los seres humanos nunca han realizado el verdadero yo, o la espiritualidad, o más allá del nombre y la forma, más allá del pensamiento.

El resultado es que creemos que somos este cuerpo limitado y vivimos con miedo, ya sea consciente o inconscientemente, de que esta autoestructura limitada con la que nos identificamos eventualmente muera.

En el mundo actual, la mayoría de las personas que participan en actividades religiosas o prácticas espirituales, como yoga, oración, meditación, canto u otras formas, practican ciertas técnicas condicionadas.

Estas son sólo partes de la autoestructura. La búsqueda o las actividades en sí no son el problema, es la forma externa en la que crees encontrar la respuesta.

La forma más común de espiritualidad es la mente más excitada. La mayoría de los seres humanos actúan pero ignoran la naturaleza humana.

El funcionamiento de la vida autoestructurada siempre requiere demandas interminables de más dinero, más poder y más amor. . . . Más de todo.

Estas personas en el llamado camino espiritual desean volverse más espirituales y despiertos. Más pacíficos, más pacíficos, más iluminados. El peligro al ver esta película es que tu mente quiera alcanzar el samadhi...

Platón escribió que 2.400 años después de la República, la humanidad todavía intenta salir de la cueva de Platón. De hecho, es posible que estemos más obsesionados con las ilusiones que nunca.

Platón le pidió a Sócrates que describiera a un grupo de personas que vivían toda su vida en una cueva, frente a una pared vacía. Todo lo que podían ver era la sombra de lo que pasaba frente a ellos proyectada en la pared por las llamas detrás de ellos. Este espectáculo de marionetas de sombras se convirtió en su mundo entero.

Según Sócrates, la sombra es como la realidad que los prisioneros pueden ver. Aunque han sido informados del mundo exterior, siguen creyendo que la sombra es todo lo que existe. Aunque tienen dudas, no están dispuestos a abandonar el mundo que siempre han conocido.

Los seres humanos de hoy son como aquellos que sólo ven sombras en las paredes de las cuevas. La sombra se compara con nuestros pensamientos. Este mundo de pensamiento es el único mundo que la gente conoce. Pero hay un mundo más allá del pensamiento.

¿Quieres salir de la cueva? ¿Dejar ir todo lo que sabes y encontrar la realidad de quién eres? Para realizar samadhi, uno debe desviar la atención de la sombra, de la mente y hacia la luz. Cuando uno sólo se ha acostumbrado a la oscuridad, debe familiarizarse lentamente con la luz.

Como ocurre con cualquier paradigma nuevo, adaptarse requiere tiempo, esfuerzo y voluntad de explorar lo nuevo mientras se deja atrás lo viejo. La mente puede compararse con una trampa, un laberinto o una prisión de la conciencia.

Esto no significa que estés en prisión, sino que tú eres la prisión. La prisión es una ilusión.

Si te identificas con tu yo ilusorio, estás en un sueño profundo. Una vez que eres consciente de la prisión y te resistes a dejar estas ilusiones, entonces estás viendo la ilusión como real y todavía estás dormido. La diferencia es que ahora el sueño se ha convertido en una pesadilla y nunca dejarás de perseguirlo o huir de él. ilusiones de sombras.

Samadhi es despertar del sueño del yo separado o del patrón autoestructural.

Samadhi es el despertar de esta prisión de identificación con lo que yo llamo "yo". De hecho, no puedes ser verdaderamente libre porque no importa dónde estés, tu prisión está ahí.

Despertar no se trata de deshacerte de tu mente o matriz, sino que, cuando ya no te identificas con ella, podrás experimentar más plenamente el drama de la vida y disfrutarla sin miedo ni deseo.

A partir de una identificación errónea, equiparamos lo infinito con lo finito. Tal finitud nos obliga a expandir lo finito sin límite.

Es esta falsa identificación la que crea miedo.

El miedo es una ilusión. Es la identificación errónea de lo finito lo que oscurece lo infinito. Está limitado en nacimiento y muerte. Y al dejar de identificarnos con lo finito, lo infinito se abre. Y mi verdadera identidad es el infinito mismo.

Samadhi Parte 2 "No es lo que piensas"

Además de este mundo material y de tu propio bienestar, existe otro mundo. Cuando la estructura del yo cesa en samadhi, no hay pensamiento del yo, ni del ego, ni de la dualidad, sino que existe el yo soy, anata o el no-yo.

Este vacío es la luz de la sabiduría: la realización del yo interior, mucho más allá del drama de la dualidad, más allá de todo el continuo.

Este yo es atemporal, inmutable y siempre presente. La iluminación es la espiral inicial de la vida, es decir, la fusión del mundo en constante cambio, o loto, en esta dimensión del tiempo, con el tú atemporal.

Cuando ya no te identificas contigo mismo, tu energía interior (ruta) es como una flor que continúa desarrollándose y cambiando, y se convierte en un puente entre la dimensión del tiempo y el mundo atemporal.

El solo hecho de realizar el yo original es el comienzo de entrar en el camino espiritual. La mayoría de las personas seguirán experimentando y perdiendo samadhi en la meditación innumerables veces antes de poder integrar samadhi en otros aspectos de sus vidas.

Es muy común obtener una visión profunda de la naturaleza de uno mismo durante la meditación, sólo para encontrarse nuevamente cayendo en viejos patrones y olvidando la verdad de quién es uno.

Realizar el silencio o el vacío en cada aspecto de la vida, en cada aspecto de uno mismo, es convertirse en el vacío, la danza de la que todo es.

El silencio no es algo separado de la energía cinética. Tampoco es lo opuesto a la energía cinética. Samadhi es la comprensión de que el silencio y el movimiento son uno, y la forma y el vacío son uno. Esto es absurdo para la mente, que forma dualidades.

La voluntad personal o conciencia personal es consistente con la voluntad divina o conciencia superior. Samadhi es el abandono total de toda resistencia interna, a todos los fenómenos impermanentes, sin excepción.

Aquellos que pueden experimentar la paz interior sin importar las circunstancias, han alcanzado el verdadero samadhi. Dejas ir no porque toleras algo, sino porque eres libre dentro de ti mismo y no dependes de condiciones externas.

Si crees que ya estás despierto, entonces ¿por qué trabajar duro para lograr lo que crees tener? Antes de que puedas despertar, primero debes aceptar que todavía estás durmiendo y viviendo en el cuerpo de la madre.

Mira honestamente tu vida y no te mientas. ¿Podrías dejar tu estilo de vida robótico y repetitivo si quisieras?

¿Puedes dejar de buscar placer, evitar el dolor y volverte adicto a ciertos alimentos, actividades y pasatiempos? ¿Te juzgas, acusas y criticas constantemente a ti mismo y a los demás? ¿Tu mente busca constantemente estimulación o estás completamente satisfecho con el silencio?

¿Reaccionas ante lo que la gente piensa de ti? ¿Buscas validación y refuerzo positivo? ¿Estás saboteando situaciones de tu vida de alguna manera?

La mayoría de las personas vivirán sus vidas de la misma manera día tras día, año tras año, incluso diez años después. A medida que empieces a observar tu naturaleza robótica, te volverás más consciente.

Empiezas a reconocer la profundidad del problema. Estás completamente dormido, perdido en sueños. Al igual que los habitantes de la cueva de Platón, la gran mayoría de las personas que escuchan esta verdad no estarán dispuestas ni serán capaces de cambiar sus vidas porque están aferradas a patrones familiares.

Trabajamos duro para explicar nuestros patrones y enterrar la cabeza en la arena en lugar de enfrentar la verdad.

Krishnamurti dijo: Ser capaz de adaptarse a una sociedad gravemente enferma no significa que una persona esté sana. La identificación con la mente del ego es la enfermedad y el samadhi es la cura. Los santos, los sabios y los despiertos de la historia aprendieron la sabiduría de la entrega personal. ¿Cómo podemos realizar nuestro verdadero yo?

Cuando atraviesas el velo de maya y dejas ir tu yo ilusorio, ¿qué queda?

Quemacerebro, quemacerebro, ¿entiendes?

La película es muy impactante. Esa es una exposición del entendimiento detrás de todas las religiones. Señale los obstáculos para la realización de la verdad y el camino hacia la puerta sin puertas.

Cuando identificamos la mente con nosotros mismos, buscamos la verdad en los conceptos.

La verdad es absoluta y trasciende los conceptos. Los conceptos son necesariamente relativos basados ​​en la dualidad de la mente. Los esfuerzos mentales sólo terminan creando más conceptos y confundiéndose más al perderse. La verdad es mi única identidad. Todos los esfuerzos son simplemente una cuestión de rendirse por fe a lo desconocido, y cuando ya no haya una reacción hacia el yo (la mente), el "misterio" será revelado.

El camino hacia la liberación no es la superación personal, ni la satisfacción de las propias metas, sino el abandono total de las metas personales.

Debido a que estamos dormidos en el cuerpo de la madre, la mayoría de nosotros nunca sabemos lo que el alma realmente quiere expresar. El camino hacia el samadhi implica meditación, que consiste tanto en observar el yo condicionado, que es cambiante, como en comprender tu verdadera naturaleza, que es constante.

Cuando alcanzas un estado de quietud, la fuente de tu ser está esperando recibir más instrucciones sin insistir en cómo debe cambiar tu mundo exterior.

No es mi voluntad sino la conciencia superior la que lo hará. Ajustarse a su propia idea de lo que debería ser el Tao es como intentar manipular el reflejo en un espejo para cambiar la imagen en el espejo.

Para hacer sonreír a tu imagen en el espejo, obviamente no puedes manipular su reflejo; debes darte cuenta de que tú eres la verdadera fuente del reflejo. Una vez que te das cuenta de quién eres realmente, no significa que las cosas externas deban cambiar.

Vale la pena echarle un vistazo.