Los antecedentes del té Chaozhou Gongfu, quiero hacer un trabajo de investigación al respecto.
El Té Chaozhou Gongfu es una obra representativa de la ceremonia del té chino. El Té Chaozhou Gongfu, el Té Chino Gongfu y la Ceremonia del Té Chino son esencialmente una trinidad.
1. Los "siete significados y un corazón" de la ceremonia del té china
La ceremonia del té china cubre siete significados (es decir, "siete significados"): (1) Ceremonia del té (2); ) Virtud del té; (3) ) Ceremonia del té; (4) Teoría del té; (5) Sentimiento del té; (7) Teoría de la enseñanza del té (es decir, Qigong del té); El núcleo del espíritu de la ceremonia del té china (es decir, "un corazón") es la "armonía", que son las "siete justicias y un corazón" de la ceremonia del té china.
"和" pertenece a las categorías de filosofía y estética. "Armonía" es la simple conciencia cultural de nuestros antepasados que siguieron el ejemplo del cielo y la tierra para lograr sus objetivos de supervivencia y felicidad. La connotación de "armonía" es muy rica, incluyendo no sólo los llamados "respeto", "pureza", "silencio", "honestidad", "ahorro", "belleza", "alegría", "tranquilidad", etc. . También toca el significado de "paz". La connotación de "Ceremonia del Té Chino" también implica el tiempo, el lugar y la armonía, lo que demuestra plenamente el núcleo ideológico de la "Ceremonia del Té Chino" y cubre el espíritu básico de la cultura del té chino, todos ellos propuestos. ideal de "armonía", pero no está exento de diferencias. El confucianismo concede gran importancia a guiar y controlar esta "armonía" con etiqueta y justicia, que encarna la belleza de la neutralidad. vacío de sujeto y objeto, que encarna la belleza de las normas; el taoísmo usa la naturaleza pura. La "armonía" es el mediador, que encarna la belleza de lo informe, lo informe y lo intangible. Refleja la arbitrariedad del taoísmo "Si quieres establecerte a ti mismo, debes establecer a los demás" y atiende a la mentalidad de fuerte pragmatismo del público chino. La ceremonia del té china guía a los individuos hacia la culminación del cultivo de la personalidad en el disfrute racional instintivo a través del. proceso de beber té, para lograr la felicidad de toda la humanidad.
2. Té Chaozhou Gongfu: cambios a través de los tiempos antiguos y modernos
La ceremonia del té chino se formó en. de la dinastía Tang, y el "Libro del Té" es un resumen del mismo, conocido como "El Libro del Té" Jingfa ", detalla todo el contenido de la ceremonia del té, incluidos los ocho procedimientos para seleccionar el té, prepararlo y molerlo". , calentar, regar, cocinar té y beber té, que constituyen el contenido central de la "ceremonia del té".
Dinastía Qing Dai Yujiao señaló en "Notas varias de Dream Factory: Té Gongfu": "El Los métodos de cocción del té Gongfu incluyen el "Tea Classic" de Lu Yu y utensilios más sofisticados. Yu dijo que dio en el clavo. El proceso de elaboración del té Chaozhou Gongfu generalmente incluye seleccionar el té, usar agua, activar el té, cocinarlo y prepararlo.
A través de la comparación, podemos entender que: desde la selección del té, el calor, el volumen de agua, los procedimientos de cocción del té hasta el uso de los juegos de té, las diferencias entre el método del té Chaozhou Gongfu y el "Libro del Té" El método del té existe objetivamente. Por ejemplo, el método del té Chaozhou Gongfu cambió el té de pastel por té de hojas y la decocción por té de infusión, lo que dio lugar a diferencias en el uso de los juegos de té, lo cual es inevitable con el desarrollo de los tiempos. Pero no debemos ignorar los siguientes hechos históricos: desde la dinastía Tang hasta el presente, ha habido cinco dinastías y miles de años de historia. Durante este período, debido a la "fuerza de transmisión genética" cultural, el té Chaozhou Gongfu pudo preservar la esencia de su cultura inherente. Por lo tanto, en términos de su programa lógico general, el método del té de Chaozhou Gongfu Tea es esencialmente consistente con el método del té de Lu Yu Sencha. La conexión entre el pasado y lo siguiente es obvia, lo que confirma plenamente la exactitud del método de preparación del té Gongfu "Yujiao", el "Tea Classic" de Lu Yu y la afirmación de "equipos más sofisticados".
A través de la comparación, tenemos razones para creer que el "Método del Té Sencha" de Lu Yu es en realidad una visión correcta del "Té Gongfu chino". En otras palabras, el arte del té chino se formó formalmente ya en la dinastía Tang. Es el portador de la ceremonia del té china. En la dinastía Tang, el centro del arte del té estaba en Chang'an.
El método de beber té en la dinastía Song se llamaba "pelea de té" o "pedir té", y se centraba en probar la calidad de las hojas de té. Cuando Lu Yu prepara té, enfatiza beber té para hacer que el "hua" (es decir, "espuma y pastel") se coloque en el tazón. El método de lucha contra el té es un desarrollo creativo, que interpreta y lucha contra el "hua". Cuando la gente de la dinastía Song bebía té, cambiaban las teteras por tazas de té, sentando el precedente de "preparar té en un puñado".
Con respecto a la lucha contra el té en la dinastía Song, "Tea Records" de Cai Xiang se puede utilizar como representante. El "método de lucha contra el té" registrado se puede resumir en cinco elementos principales de la lucha contra el té: primero, la selección de las hojas de té, segundo, la selección de los utensilios, tercero, atención a la cantidad de agua, cuarto, énfasis en el calor y quinto. , énfasis en la proporción de agua. El llamado "método de lucha contra el té" es el desarrollo del método de preparación del té en la dinastía Tang y es la extensión avanzada del arte del té en la dinastía Tang.
Cuando el pueblo Yuan bebía té, el cambio más significativo ya no era el uso de tallos de té rotos, sino tallos de sencha. "Tea Dream Record" de Yang Weizhen registra: "Le ordené al pequeño Yunzi que bebiera del manantial del loto blanco, quemara el demacrado bambú Xiang y se lo diera a beber a los brotes de té". Este es un ejemplo, pero ¿cómo "ofrecer bebida"? No específico. "Gusu Hui" "Si quieres beber después de comer. Volumen 2", el artículo sobre "té" simplemente hace un suplemento: "Primero hierve el agua, filtra, prepara té y fríelo en un rato". "servir para beber" es Las hojas de té se ponen directamente en agua para su decocción. Sin embargo, la gente de la dinastía Yuan era más exigente con el tratamiento del agua. Primero hierven el agua, filtran las impurezas y luego agregan tallos de té para la decocción. Se puede ver que la gente de la dinastía Yuan prestaba más atención al agua cuando bebía té. La contribución más importante de la gente de la dinastía Yuan es convertir el té en té de hojas. más cercano al método de "una taza" de beber té en las dinastías Song y Yuan, que puede considerarse como el desarrollo del té Gongfu en mi país. Durante el mismo período, el té Gongfu en las dinastías Song y Yuan se centró en Jiang. y Luo Fue el apogeo del té chino Gongfu en la dinastía Ming. Los procedimientos para beber té de la dinastía Ming registrados en el "Tea Classic", "Kao Lun Yu Shi" de Tu Long, "Tea Classic" de Gu Yuanqing y Gao Lian. "Ocho notas de Zunsheng" y la "Serie de teteras Yangxian" de Zhou Gaoqi se resumen a continuación: (1) Elija té; (2) Elija agua (3) Mantenga el agua (4) Fuego vivo (5) Cocine el té; (6) Pruebe el té. En la "Descripción general del arte del té en la dinastía Ming", podemos ver claramente: El pueblo Ming ha avanzado el arte del té a una etapa sofisticada y formó el apogeo del té chino Gongfu. , el centro del arte del té Gongfu se ha trasladado a las áreas de Jiangsu y Zhejiang.
En las dinastías Tang y Song, la gente de la dinastía Song cambió el método de hervir el té por ignición. en la dinastía Yuan se usaba té de hojas, pero se restauró la antigua costumbre de hervir té en una olla. La innovación de la dinastía Ming fue preparar té de hojas, que no solo tenía las ventajas de las dinastías Song y Yuan, sino que también creó el "uno". método de elaboración de un puñado de cerveza". Tal como dijo Zhou Gaoqi en "Fabricación de teteras Yangxian": "En la dinastía Ming, el té ya no se molía ni se aromatizaba para hacer pasteles de masa. Esto era muy superior a los antiguos". También dijo: " La tetera es té de verdad, que es el calor del Año Nuevo. Se agita y se sorbe para ocultar el color, el sonido y el sabor.
La historia del consumo de té en Chaozhou se remonta a mucho tiempo atrás. a la dinastía Song Zhang Kui, uno de los ocho sabios de Chaozhou, nació en el séptimo año de Zhenghe (1117). El poema "He Xu Zhang Sends Jun Yun" tiene las siguientes líneas: "Yan Ran y Huan Bo son". Separado de los esclavos, y el Luan brilla y el fénix sopla la luz hacia el frío confuciano" (ver "Serie Chaoshan Yang Tuzhi. Volumen 4. Arte y literatura"). Este poema describe la escena de tomar té después de un banquete.
Durante la dinastía Ming, beber té se convirtió gradualmente en una costumbre en Chaozhou, y a menudo se veía por escrito. Durante el período Zhengtong, el poema de Zhou Tai "Zhiping Temple" escrito por Chaoyang decía: "Los monjes y los niños. cocinaban té y quemaban las hojas rojas, y los turistas escribían poemas y barrían el musgo verde" ("Prefectura de Chaozhou. Volumen 11" de Shunzhi) Lin Daqin, el erudito número uno en el año 11 de Jiajing (1532), "Poemas del recorrido nocturno " (contenido en "Obras completas del Sr. Dongpo, Volumen 11"). "Cinco"): "Barriendo hojas y preparando té, me siento y camino de nuevo, cantándole solo a la luna otra vez. El flujo de tráfico y caballos en la ciudad es como el agua, no tan bueno como una aventura de una noche en Qiuzhai". "Regrabado de poemas Chaoquan de cinco colores y Song Lai Jinglu del Norte" de Jiajing tiene una frase en "Shu Lai ": "Haga arreglos para barrer el convento y pida té y sopa", y "Buscando una chica en el tocador" tiene una frase en "Falta Yichun" "Pide sopa de té", "Dinastía Bu Cui Jin Diao Jin Hua Nu" de Wanli. Bian" "Préstamo de plata para ir a Beijing" tiene una frase: "Préstamo de plata para ir a Beijing".
En la dinastía Ming, beber té en Chaozhou era obviamente más común que en la dinastía anterior. Pero todavía no se ha vuelto popular. "Chao Zhong Za Ji, Volumen 12" de Wanli afirma: "Beber té no es una práctica común en Chaozhou. Por lo tanto, el buen té no se basa en la marea". Se puede ver que el consumo de té no ha atraído la atención de los literatos y poetas, por lo que se desconocen los detalles del consumo de té. En cuanto a las monografías sobre el té, faltan. Pero como un área "marginal" del trabajo del té, esta situación está en consonancia con la ley del desarrollo de las cosas. La radiación de todas las culturas se da cuenta de su difusión y extensión a través de factores como la migración de población, el comercio, los intercambios religiosos y culturales y las guerras. , y este proceso es ordenado y lento. Como se mencionó anteriormente, durante el período Yongle de la dinastía Ming, Kioto se desplazó hacia el norte y una crisis de transferencia centrada en el té Gongfu acechaba en Jiangsu y Zhejiang.
Como área "periférica", Chaozhou, después de recibir radiación e integración durante mucho tiempo, aprovechó esta oportunidad para ganar impulso gradualmente y ocupar su lugar. El área central de la cultura del té muestra una transferencia "similar a un bastón".
En la dinastía Qing, el "Gongfu" y el método de cocinar el té se llamaban colectivamente "té Gongfu". El registro escrito más antiguo se puede encontrar en la "Colección Chaojia Fengyue" escrita por Yu Jiao en la dinastía Qing. "Kung Fu Tea", el texto completo registra: "El método de cocción del té Kung Fu es del" Tea Classic "de Lu Yu, y los utensilios son más sofisticados. La estufa tiene forma de tubo truncado, de aproximadamente un pie y dos o Tres pulgadas de alto y está hecho de fina arcilla blanca. La olla sale. El horno Yixing es el mejor, con un cuerpo redondo y un vientre plano, una boca grande y una manivela, y la taza y el plato están hechos en su mayoría de flores. porcelana, con paisajes y figuras escritas por dentro y por fuera. Sólo hay una estufa y ollas y sartenes, y el número de tazas y platos depende del número de invitados. Las tazas y platos son tan pequeños como una luna llena. Además, hay platos de azulejos, tapetes marrones, abanicos de papel y clips de bambú, todos ellos simples y elegantes. Las ollas, platos y tazas son antiguos y finos, y son tan valiosos como los tesoros que no son fáciles de obtener. Primero, poner el agua de manantial en la olla, sofreírla con carbón fino hasta que hierva, agregar el té de Fujian a la olla y taparla, luego verter toda el agua y beber. Es rico y más claro que masticar flores de ciruelo. Quienes no beben con los pulgares y los palos no pueden apreciar su sabor. "La poesía del té" dice: "Cuando regresé del banquete, la luna estaba llena y me senté solo en el medio. de la noche con indiferencia. La hermosa chica de la familia Zuo tiene mucha suerte, así que me preparó pastillas de fénix para aliviar mis problemas. El sonido del pequeño caldero da la bienvenida a la alegría de la primavera, y el sonido de las cigarras se escucha silenciosamente frente a la ventana por la noche. Beba la taza transparente en la nieve y no envidie la fritura a fuego vivo de Mengshan. "Shu Cha existe desde hace mucho tiempo. Hoy en día solo hay Wu Yi en el barco, y la calidad superior es de dos centavos por malicioso. La comida en el barco de seis peng es lujosa, uno se puede imaginar".
Lo anterior registra la charla de Yu Jiao sobre el texto completo del "Té Gongfu". También se agregó que el "Clásico del té extendido" de Lu Tingcan, escrito en el duodécimo año del reinado de Yongzheng (1734), tenía una cita de Suilu en el primer volumen: "El mejor nombre para el té Wuyi es té Gongfu". El "té Gongfu" de Lu Wen se refiere al té, cuyo nombre se debe a su excelente producción, no al arte de beberlo. Por lo tanto, "Gongfu Tea" se refiere específicamente al arte del té, que sigue siendo la primera vez que Yuwen lo ve.
La descripción de Yuwen del té Chaozhou Gongfu es casi consistente con la fórmula popular actual; se puede ver que ya en el período Qianlong, el método de preparación del té Gongfu del área de Chaozhou se había estandarizado, proporcionando a los investigadores teorías y conocimientos. métodos papel de la creencia. Se puede ver que después de mediados de la dinastía Qing, el centro de tecnología del té Gongfu se trasladó al área de Chaozhou.
En resumen, la historia del desarrollo del té Fu de China (Chaozhou) se puede dividir según el método de elaboración, que se puede dividir en método Sencha (dinastía Tang), método de lucha contra el té (dinastía Song), y método del té suelto (después de la dinastía Yuan). Tres etapas principales, según la delimitación central, el conjunto se puede dividir en té Chang'an Fu (dinastía Tang), té Jiang y Luoyang Fu (dinastía Song), Jiangsu y Zhejiang (). o Su y Hangzhou) Fu Tea (Dinastía Ming), Fujian y Guangdong Fu Tea (Dinastía Ming y Qing temprano), Té Chaozhou Fu (después de mediados de la Dinastía Qing) y el desarrollo de la industria del té china. té (finales de Ming y principios de Qing) y té de Chaozhou (después de mediados de Qing).
Al analizar la evolución original del té chino Kung Fu, podemos encontrar varios fenómenos históricos muy interesantes:
En primer lugar, ya en la dinastía Tang, la formación de los chinos El té de Kung Fu realmente existió". "El té de Kung Fu" no ha podido corregir su nombre durante mucho tiempo, ¡e incluso ha estado en la situación vergonzosa de ser "de nombre pero en realidad" durante más de mil años! "¡La vergonzosa situación ha llegado incluso al punto en que se pensó erróneamente que estaba "perdida"! Si lo piensas detenidamente, es una buena solución.
En segundo lugar, los cambios en el centro político de China han provocado La reubicación del centro económico del té Gongfu también mostró un fenómeno de "migración central", mostrando una trayectoria de migración de sur a norte, y finalmente "asentado" en el entorno ecológico favorable relativamente "aislado" del área de Chaozhou. p>
En tercer lugar, el té Chaozhou Gongfu se ha convertido en el tipo de té Gongfu más antiguo de China y es comprensible llamarlo el "fósil viviente" del antiguo té Gongfu. confundido con la cultura popular local, y la originalidad de sus "genes" ha sido ignorada, por lo que el destino de no poder corregir su nombre durante mucho tiempo.
Por lo tanto, tenemos razones para creer que la llamada "Ceremonia del Té Chino", el "Té Gongfu Chino" y el "Té Gongfu de Chaozhou" son esencialmente una trinidad, y su orientación de valores ha estado latente o sobre el terreno cuando se formó. Se produce en la cultura y el estilo de vida actuales, pero no se ha clasificado ni desarrollado en un sistema. Por lo tanto, la popularidad del arte del té Gongfu de Chaozhou es una extensión del arte del té Gongfu en El Libro del Té. Es la realización de las raras cosas del té que han sobrevivido al proceso de acumulación, abandono y desarrollo del arte del té Gongfu en El. Libro del Té desde hace más de mil años Es la fuente de la ceremonia del té china moderna.
3. Té Chaozhou Gongfu: El estudio del cielo y del hombre
"El libro de los cambios". "Xi Ci Shang" dice: "Yi" es un libro, vasto y completo: existe el camino del cielo, existe el camino de la tierra y existe el camino de las relaciones humanas". ¿Qué es el "Tao"? Zhou Yi. "Shuowen Jiezi" dice que "un yin y un yang se llaman Tao", que se refiere a la ley cambiante de la producción de yang y el crecimiento del yin, la desaparición del yin y el crecimiento del yang. Este es el Tao "Yi", que aclara las leyes de desarrollo del cielo, la tierra y el hombre, e inspira a las personas a imitar el espíritu del universo, luchar por la superación personal y ser virtuosos. Los principios de Yi y Dao son a la vez abstractos y prácticos, y tienen funciones tanto normativas como prácticas. "El espíritu del gran canon chino" de Feng Tianyu llama a "Yi" el "gran canon" de la cultura china.
"El Clásico del Té" de Lu Yu es un libro que pertenece a la "Ceremonia del Té Chino" y constituye el pilar espiritual original de la ceremonia del té china. Hasta los tiempos modernos, el espíritu de este clásico sigue vivo y coleando a través de la transformación creativa de la gente de hoy, brindando iluminación e inspiración que apunta al futuro y conecta al mundo. Como todos sabemos, la teoría de la ceremonia del té reflejada en el "Clásico del Té" se basa en el té Chaozhou Gongfu. Mantiene los dos extremos de la virtualidad y la realidad, regula el oro y combina el camino medio, y se refiere a la abstracción de la virtualidad. realidad. También tiene funciones tanto normativas como prácticas.
1. El pensamiento estético del Té Chaozhou Gongfu se basa en "la unidad de la naturaleza y el hombre"
No es necesario dar más detalles sobre las leyes cambiantes de la naturaleza. La ceremonia del té Gongfu china (Chaozhou) es portadora de la humanización de la naturaleza. Se puede decir que sin la estandarización y estilización de la forma artística de la ceremonia del té, nunca existirá la belleza de la ceremonia del té.
Weng Huidong escribió el libro "Gongfu Tea", que no está dividido en volúmenes, pero tiene un prefacio y un resumen de la naturaleza del té; tazones con tapa, tazas de té, lavadoras de té y bandejas de té), tapetes para té, botellas de agua, tazones de agua, jarras de dragón, estufas de arcilla roja, vasijas de barro, abanicos de plumas, palillos de cobre, ollas de hojalata, paños de cocina, palillos de bambú, mesas de té, cestas de té); métodos de cocción (discutir el té con una regla, esperar la sopa), preparar la cerveza, raspar la espuma, servir el té, escaldar el té, probar el té), etc. (ceremonia del té, arte del té, banquete de té, canasta de té). La descripción es detallada y clara.
2. El estado más elevado de belleza estándar del té Chaozhou Gongfu es "la unidad de la naturaleza y el hombre"
"El Libro de los Cambios". Cihai" resume "la imagen transmite el significado" a través de los cambios en la imagen del sello, enfatizando la belleza de las normas. El cuerpo humano en sí es el epítome de la belleza "normativa": la estabilidad de su estructura permite al espectador reconocer de un vistazo si se trata de un ser humano o de un animal. La "belleza normativa" del cuerpo humano es la belleza de la vida que es innata y se ajusta al camino del cielo. Esta "existencia" del cuerpo humano restringe el sentido de existencia de las personas, y el "Tao" es la expresión integral de muchos sentidos de existencia. Por lo tanto, el "Tao" en el mundo se esfuerza por regular y utilizar el poder de la naturaleza al máximo para servir a la belleza de la vida. La ceremonia del té china, que se formó durante la dinastía Tang, es esencialmente una extensión de la belleza de la vida. Las "siete justicias y un corazón" de la ceremonia del té china (Chaozhou) es la belleza normativa de la ceremonia del té china de "establecer las siete justicias y un corazón para lograr el taoísmo". El camino del cielo se mueve, y también la ceremonia del té. La búsqueda de la humanidad de una vida hermosa y armoniosa nunca terminará, al igual que el deseo interno del individuo de ser amable y regresar a la naturaleza. La extensión de "establecer la imagen en el corazón" debe ser "olvidar la imagen para agotar el significado". Entonces, "establecer las siete justicias con una sola mente para lograr el Tao" significará en última instancia "olvidar las siete justicias con una sola mente para lograr el Tao". Este es el estado más elevado de "armonía" en la ceremonia del té Gongfu china (Chaozhou). En ese momento, la belleza de la ceremonia del té se integró con la vida, y las normas de la ceremonia del té se transformaron en normas de comportamiento, alcanzando el estado de "la gente común lo usa a diario sin saberlo" ("Libro de los cambios"). El llamado "no saber" aquí significa que en la práctica de la ceremonia del té, todo es natural y no forzado, al igual que el instinto innato fluye en este momento.
Este tipo de conexión entre el "comportamiento natural" y el "Tao natural" es el estado más elevado de "unidad de la naturaleza y el hombre", es decir, el estado más elevado de "armonía" "el estado más elevado de" esto "y" tiene el ". vigorosa vitalidad alimentada por los primeros tiempos prósperos de China. Esta es la ceremonia del té china (Chaozhou) de la verdad, la bondad y la belleza.
4. Té Chaozhou Gongfu: Sublimando el esperanto que pueda ser entendido por toda la humanidad
"Libro de los cambios. Tuan. Tuan Zhuan" dice: "Cambios en el camino principal, cada persona corrige su destino y mantiene la armonía." ....."Paz entre todas las naciones". Esto refleja la idea central del "Libro de los cambios" de promover el camino del cielo para aclarar los asuntos humanos, y es "la teoría de la felicidad de los descendientes de Yan y Huang" (palabras de Deng Qiubai). Este es el principio "Yi". Si desea resumir el principio "Tao" de la ceremonia del té china, puede tomar prestado: "Con el cambio de té, todos rectifican su vida, mantienen la armonía y todos los países están en paz". En estas pocas frases, la visión de la ceremonia del té es mantener un alto grado de coherencia en los asuntos de personal, la connotación del camino del mañana, la prueba integral del "camino del cielo" y la transformación de la "teoría del felicidad" en el campo del comportamiento.
La Ceremonia del Té Kung Fu de China (Chaozhou) es portadora de la "humanidad". Expresa el principio de "incorporar el bien a la vida y pensar en la gran causa de la virtud", y encarna las virtudes y las virtudes. las buenas obras de "cada uno rectifica su vida y preserva la armonía". Encarna la conciencia futura de defender la virtud y hacer el bien. Tiene tanto la "personalidad" de la cultura tradicional china como la "comunidad" que es similar a la aspiración común de toda la humanidad. La ceremonia del té Gongfu china (Chaozhou) se ha sublimado esencialmente en un nuevo lenguaje que puede ser entendido, comprendido e interpretado por todos los seres humanos. La ceremonia del té Gongfu china (Chaozhou) se ha transmitido hasta el día de hoy y ha formado gradualmente un sistema cognitivo cultural único y unificado: la cultura del té.
"Libro de los Ritos. Libro de los Ritos 9" dice: "Si sigues el gran camino, el mundo será para el bien común". El futuro de la cultura mundial seguramente será uno en el que las culturas oriental y occidental se mezclen y armonicen. La ceremonia del té Gongfu china (Chaozhou) es el catalizador de Liu para construir la cultura mundial del futuro, y también es el visionario del ángel para construir la cultura mundial del futuro.
5. Corrigiendo el nombre de "Kung Fu Tea"
Los nombres mixtos de "Kung Fu Tea" y "Gong Fu Tea" son muy populares hoy en día. De hecho, el "té de Kung Fu" no puede llamarse "té de Kung Fu". Por lo tanto, el nombre correcto fue el de grupo especial.
1. "Gongfu" y "Gongfu" son diferentes: Gongfu, "Shuowen Jiezi" elimina el tono: "trabajo, hábilmente decorado, como personas con reglas". Nota de Xu Kai: "Para ser inteligente, debes seguir las reglas y regulaciones y luego trabajar". Nota de Duan Yucai: "Todo lo bueno se llama trabajo", dice "Shuowen Jiezi": "Gong, el país está decidido". por trabajo "Erya" dice: "Ji, Xunye: Gongye".
La cita anterior ilustra el significado original de "trabajo" y "zuo". La diferencia es clara de un vistazo y no se puede utilizar. indistintamente, como en "Las Analectas de Confucio". "Si un trabajador quiere hacer bien su trabajo, primero debe afilar sus herramientas". La palabra "gong" en la frase "Las Analectas de Confucio" no debe sustituirse por "gong".
2. "Gong" y "Gong" son diferentes
Aunque hay ejemplos comunes de "Gong" y "Gong", las diferencias aún existen. Confundirlos conducirá inevitablemente a conceptos poco claros.
Los confucianistas de las dinastías Song y Ming consideraban el "Gongfu" como una categoría filosófica, al igual que "Zhu Xi Yu Lei". Volumen 69" a: "Ser sincero y sincero significa que hay Kung Fu dentro y no se puede encontrar ningún rastro". Zhu Xi también dijo "Kung Fu de la mala gestión" y "Kung Fu del autocultivo". "Respuestas a los amigos" de Wang Yangming dice: "El conocimiento y la práctica son dos palabras que describen un esfuerzo. Este esfuerzo debe expresarse con estas dos palabras, y no hay desventaja en el "Ming Dao" de Huang Qian". El "Volumen 1" dice que "la unidad del conocimiento y la acción puede mostrar la eficacia del materialismo" y "Lunxue Shu" de Qian Dehong dice: "Verlo en Gongfu... este es el supervisor de Gongfu y el material de campo de Gongfu". (Tenga en cuenta la diferencia entre "gongfu" y "gongfu" en palabras de Huang y Qian). Se puede ver que la categoría de "trabajo" es un resumen filosófico de todas las actividades reales del sujeto, indicando los méritos y esfuerzos acumulados por la familia profunda en el cultivo del carácter moral de uno. Este tipo de "gong" no puede sustituirse por "kung fu".
Los largometrajes basados en artes marciales se denominan "películas de kung fu". "Kung Fu" aquí se refiere específicamente a las artes marciales y no debe ser reemplazado por "Kung Fu".
3. Existe una diferencia entre "té de Kung Fu" y "té de Kung Fu".
El registro escrito más antiguo de "té de Kung Fu" se refiere específicamente a beber, y se encuentra. en Yujiao de la dinastía Qing
"Sueño" "Ensayos de fábrica", "Té de Kung Fu", "Té de Kung Fu", "Té de Kung Fu", "Té de Kung Fu", "Té de Kung Fu" .
Yujiao de la Dinastía Qing
Obras varias de Meng Chang. Té Gongfu". Más tarde, envió a Chun "Die Bu Wai Shi" y "Qing Bai Lei Chao" de Xu Ke y otros documentos, la mayoría de los cuales eran "Gongfu Tea".
Después de mediados de la dinastía Qing, el "té Gongfu" sobrevivió como tipo y se hizo popular en Chaozhou y sus alrededores. El nombre tradicional del área de Chaozhou es "Té Gongfu". Según la fonología de Chaozhou, "Gong" pertenece a la rima "Jiang" y "Gong" pertenece a la rima "Zhong".
El té Chaozhou Gongfu, el té chino Gongfu y la ceremonia del té chino son esencialmente una trinidad. Por lo tanto, la "ontología" del té Chaozhou Gongfu (es decir, el significado esencial original, las leyes y las leyes de existencia) tiene un significado filosófico universal. Para tomar prestadas las palabras de Wang Yangming: "Es el Gongfu el que se ajusta a la esencia, y el Gongfu es la esencia" ("Chuan Xi Lu"). "Trabajo" significa "noúmeno". Esto muestra que cuanto más cerca esté la metafísica filosófica de la vida real, más fuerte será su vitalidad.
Confucio dijo: "Si el nombre no es correcto, las palabras no serán fluidas". En vista del rastreo del significado original de las palabras mencionadas anteriormente, los registros de los documentos más antiguos, las regiones populares de los nombres tradicionales, la referencia para la clasificación del encanto de Chaozhou, las características sobresalientes del té Gongfu y el pensamiento filosófico. ese "trabajo" es "original": todavía deberíamos llamarlo "té Chaozhou Gongfu". Corrija el nombre y abandone el título de "té Gongfu" que es propenso a la ambigüedad y carece de capacidad de generalizar.
El té Chaozhou Kung Fu es una ceremonia del té que integra espíritu, etiqueta, habilidades para preparar té, arte del té y evaluación de la calidad del arte del té.