Ayuda: ¿Cuáles son los movimientos de emancipación ideológica en la historia de China?

Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, el gobierno de los señores de la guerra resultó en una emancipación ideológica poco común en la historia de China y el surgimiento de las cuatro escuelas de pensamiento: el confucianismo, el taoísmo, el mohismo y el legalismo. La * * * característica de esta emancipación ideológica es que, si bien la gente abandonó la cultura de la adivinación que había sido popular desde la dinastía Shang, también desarrolló la forma de pensamiento teórico original, aunque todavía tosca, de la nación china. Lao Ran fue uno de los primeros maestros de los estudios chinos. Abandonó la escoria de la cultura Yin y Shang (heredando al mismo tiempo la esencia de la cultura Yin y Shang) y desarrolló un taoísmo muy cercano a la naturaleza. Confucio y Mozi, por otro lado, abandonaron la parte negativa de la teoría de Laozi, desarrollaron el confucianismo y el mohismo y se centraron en la práctica política ("aquellos que sobresalgan en el aprendizaje se convertirán en funcionarios", lo que no puede entenderse simplemente como "ser un funcionario". ) y eficacia social. La parte de la teoría de Confucio que enfatizaba la iniciativa humana fue posteriormente abstraída por Mencio ("Todo está listo") y Xunzi ("El hombre puede conquistar la naturaleza") y llevada a una posición muy alta (nada menos que las teorías modernas de Schopenhauer y Nietzsche). La teoría ética de la moderación contenida en la teoría de Confucio fue utilizada por los gobernantes y se convirtió en una herramienta ideológica para la gestión social, mientras que la teoría taoísta fundada por Laozi fue gradualmente aceptada por las clases sociales oprimidas a través del desarrollo de Zhuangzi, y se convirtió en un arma ideológica para resistir la opresión de clase. Estos dos constituyen los aspectos principales de la unidad de los opuestos en el pensamiento chino posterior.

Desde la dinastía Han Occidental hasta las dinastías Wei y Jin, la política y la economía de China migraron del norte al sur. Esta migración estuvo acompañada de una nueva liberación del pensamiento nacional chino. Durante el período del emperador Wu de la dinastía Han Occidental, debido a la necesidad de consolidar el poder político provocada por la presión del norte (los hunos invadieron el sur), el emperador Wu de la dinastía Han Occidental utilizó la idea de Dong Zhongshu de " respetando exclusivamente el confucianismo" para revisar las partes del confucianismo original que enfatizaban la iniciativa humana y la democracia primitiva, convirtiéndolo en una teoría que servía a la autocracia feudal. En este punto, la vitalidad del confucianismo comenzó a agotarse.

Después de la dinastía Han del Este, debido a guerras a gran escala, el confucianismo perdió su función de apoyar la psicología social y, por lo tanto, perdió su fuerza vinculante sobre la ética social. En este vacío psicológico general causado por el declive del confucianismo, la metafísica, que combina la teoría de la inacción de Lao y Zhuang, se convirtió en una corriente social de pensamiento. El surgimiento de la metafísica tuvo en aquella época un doble significado: por un lado, proporcionó a las personas un nuevo apoyo psicológico ante los desequilibrios sociales y psicológicos. Aboga por destruir la etiqueta y perseguir la naturaleza, que tiene el significado de ilustración ideológica. Por ejemplo, en "On No King", Bao Jingyan pone la naturaleza por encima del don del poder imperial, lo que debilita la dependencia del pueblo del poder imperial y fortalece la conexión entre las personas y la naturaleza objetiva. Por otro lado, debido a que la sociedad en ese momento no tenía las condiciones económicas para que las relaciones sociales cambiaran, el caos causado por los nómadas del norte que iban al sur para cometer crímenes no trajo nuevas perspectivas para China en ese momento como los alemanes y los hunos. traído a Europa. Después de la gran agitación, la sociedad finalmente regresó pasivamente a un mundo de "nada". La conciencia de "inutilidad" (Yan He y Wang Bi) reflejaba la depresión de los literatos de este período.

El período de los Tres Reinos, los Dos Jines, las Dinastías del Sur y del Norte fue un período en el que el centro de gravedad económico se desplazó gradualmente de norte a sur, separando así el centro de gravedad económico del centro de gravedad político. En ese momento, la política todavía se centraba en el norte, pero el centro de gravedad económico se había trasladado a la cuenca del río Yangtze. Esta centrifugación se convirtió en una conclusión inevitable con la apertura del Gran Canal durante las dinastías Tang y Song. Durante este período, las vastas y subdesarrolladas orillas del río Yangtze proporcionaron un nuevo espacio de replicación para la economía natural y el sistema social feudal del norte, lo que una vez más despertó el entusiasmo de la nación china por reconstruir el sistema social de las dinastías Qin y Han. Este entusiasmo, estimulado por la metafísica y el budismo introducidos en Occidente, formó un pensamiento social nuevo y viable.

El declive del confucianismo en el este de China ha proporcionado un amplio mercado para la difusión de diversas culturas en el oeste y el sur de Asia. Desde la dinastía Han del Este, el zoroastrismo, el nestorianismo, el maniqueísmo, el islam y el budismo se han introducido en China. Las primeras religiones se difundieron principalmente entre los comerciantes Hu de las regiones occidentales. El pueblo Han, con Laozi como antepasado, comenzó a aceptar el budismo. El budismo, como el cristianismo, también fue una de las primeras armas para liberar las mentes de los trabajadores. Cuando el budismo entró por primera vez en China (fue uno de los primeros movimientos ideológicos en China para absorber la excelente cultura occidental), China se encontraba en medio de un centro de gravedad económico y cultural que se movía hacia el sur, y Jiangnan estaba a punto de entrar en un período de desarrollo. El desarrollo a gran escala del espacio económico requiere la liberación del espacio ideológico de las personas, haciendo del taoísmo y el budismo las formas ideológicas que la gente aceptó conscientemente al comienzo de los grandes cambios económicos de esa época.

Sin mencionar que los estilos de escritura desenfrenados de Lao Zhuang y Wang Yang tuvieron una gran influencia en el pensamiento conservador de la gente en ese momento. Si observamos las ricas formas de pensamiento relativista en los estudios de Lao y Zhuang, no es difícil entender por qué el pensamiento taoísta. prevaleció durante este período. Sin embargo, la metafísica china es sólo una flor infructuosa, y sus pensamientos metafísicos que sólo destruyen pero no pueden establecer no son suficientes para promover la emancipación ideológica de la gente en ese momento. Sucedió que la introducción del budismo añadió un nuevo impulso a la tendencia de mentalidad abierta que surgió en la sociedad en ese momento. La introducción del budismo en China no sólo anestesió los corazones de la gente, sino que también liberó sus mentes. Tomando el Zen como ejemplo, la "Teoría de la Iluminación Súbita" de Nanchan Huineng defiende que desde la iluminación, todos pueden convertirse en Buda de forma independiente sin depender de ayuda externa. ¡Esto es similar a la opinión de Martín Lutero de que los individuos pueden salvarse por la fe en Europa! La única diferencia es que la estructura social dual de Europa (la coexistencia de la economía natural y la economía comercial artesanal, la coexistencia del poder secular y el poder religioso) dio al movimiento de emancipación ideológica lanzado por Martín Lutero un futuro capitalista, mientras que el movimiento ideológico de China. , debido a que la liberación no fue aceptada por el nuevo sistema económico, después de algunas idas y vueltas, tuvo que volver a la forma de pensar tradicional. En cuanto a aquellos literatos que no están dispuestos a "ganarse", sólo en la "Primavera en flor de durazno" llena de conciencia taoísta podrán poner sus esperanzas en el ideal de "bailar en el campo y ser firmes" [1].

Desde la dinastía Tang, la evolución del pensamiento tradicional chino basado en la economía natural y la economía campesina a pequeña escala ha entrado en una etapa de madurez. En ese momento, el desarrollo de la tierra en el sur de China se estaba saturando cada vez más y la producción estaba cambiando de una gestión extensiva a una gestión intensiva. En consecuencia, después de que los pensamientos budistas extranjeros se mezclaran con los pensamientos confucianos y taoístas chinos, comenzaron a echar raíces en China durante el "movimiento de restauración" defendido por Tang Hanyu, y comenzaron a aceptar la "paz" del confucianismo junto con el taoísmo. La economía mercantil del sur era débil durante la dinastía Song y, posteriormente, la conciencia racional del budismo y el taoísmo comenzó a penetrar en el confucianismo, lo que llevó al nacimiento del nuevo confucianismo marcado por el neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Zhu fue el maestro del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming. Cree que la "razón" es el origen de todas las cosas y es primaria. Después de que Zhu empujó a "Li" a un estado de inutilidad, también incorporó las normas sociales confucianas en Li. Dijo: "Sólo hay una razón en el universo... Sus principios son los tres principios cardinales, y su orden son los cinco principios constantes. Todos están abrumados por la popularidad de este principio". "La razón" se ha convertido en el contenido central del confucianismo. Al mismo tiempo, Zhu combinó las ideas de cultivación de eliminar los pensamientos que distraen del budismo y el zen con las ideas confucianas de autocultivo, y propuso la norma ética de "eliminar los deseos humanos y preservar la rectitud" [3]. De esta manera, el taoísmo, el budismo y el confucianismo se integraron perfectamente en el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming.

Al igual que la teoría de Hegel de comprometerse con una sociedad autoritaria y cultivar la conciencia revolucionaria, el proceso de emancipación ideológica en la sociedad china después de Zhu fue similar al proceso después de Hegel en Alemania, pero ambas fueron evoluciones de bajo nivel.

Lu Jiuyuan fue la primera persona en transformar el neoconfucianismo de Zhu Cheng. Superó la identificación de la filosofía de Zhu Cheng con las normas confucianas externas, similar a la superación del Zen del Sur por el Zen del Norte en el budismo chino, y propuso directamente que "el corazón es la razón". [4] Esta proposición fue llevada a su punto máximo por Wang Shouren: simplemente presentó la proposición de que "no hay nada fuera de la mente" [5] - similar a la proposición occidental de Descartes de "Pienso, luego existo". El valor filosófico de esta propuesta es que traslada la "razón" del confucianismo Song desde el exterior a los corazones de las personas, es decir, las personas pueden captarla basándose en su propio conocimiento y comprensión, en lugar de adaptarse pasivamente a las normas externas. De esta manera, la comprensión de las personas se libera de la ética confuciana real, lo que les permite emitir juicios independientes. No se puede dejar de decir que esto es la flor del pensamiento progresista que crece en el suelo del neoconfucianismo de Zhu Cheng.

Similar a las consecuencias de los dos tipos de estudiantes cultivados por el pensamiento hegeliano: uno son los jóvenes hegelianos que hablan de "crítica" y el otro es el joven Marx que se dedica a la práctica: los discípulos de Wang Shouren, Wang Gen. devolvió los "principios" del maestro a la realidad desde el corazón y presentó la propuesta "la razón por la que aprender es Tao" [6] Li Zhi llegó al extremo, gritando que "la ropa y la alimentación son los principios de la ética humana"; ,[7] Destacando la liberación de la individualidad: "Los maridos nacen para valerse de sí mismos y no esperan a Confucio.

En ese momento, todas las actividades económicas en el campo de la circulación fueron cortadas como la "cola del capitalismo", los bienes de consumo se distribuyeron uniformemente y el resto se entregó al estado. Como resultado, la economía china estaba casi al borde. de colapso, y China una vez más se distanció del mundo.

En 1978, Deng Xiaoping resumió las experiencias históricas positivas y negativas de la exploración socialista de China, enarboló en alto la bandera de la emancipación ideológica en la Tercera Sesión Plenaria del XI Comité Central del Partido, rompió el marco ideológico de "dos cosas", adherirse a "la práctica es el único criterio para probar la verdad" y utilizar el coraje político intrépido para recordar a la gente la pregunta "qué es el socialismo y cómo construir el socialismo". Después de 20 años de éxito, finalmente se formó 20.