Palabras clave del poscolonialismo
En los estudios culturales y la crítica cultural contemporáneos, la identidad tiene dos significados básicos: Primero, se refiere a ciertas características claras y distintivas mediante las cuales un individuo o grupo confirma su estatus en una sociedad. La base o escala (género. , clase, raza), en este sentido podemos utilizar la palabra “identidad” para expresarlo por otro lado, cuando una persona o grupo intenta perseguir y confirmar su “identidad” cultural, también puede entenderse como identificación; En pocas palabras, es la indagación teórica de una persona sobre quién es social y culturalmente (identidad), y cómo y por qué uno se pregunta quién es.
En Cultura e imperialismo, Said argumentó que "las geografías e historias imaginadas" (como las historias contadas por exploradores y novelistas coloniales) ayudan "al espíritu a conectar lo cercano y lo distante". Se dramatizaron las diferencias entre regiones para fortalecer su sentido de sí mismos." "También se convirtió en una forma para que los pueblos coloniales confirmaran su identidad y su propia forma de existencia". La discusión sobre identidad e identidad conducirá inevitablemente a una pregunta sobre la relación entre "yo" (nosotros, el sujeto) y "él" (el otro, ellos, el objeto). La construcción de la identidad cultural siempre está estrechamente relacionada con el constructor (el narrador "yo") y la persona que se construye (el narratario "él").
En un contexto posmoderno, las cuestiones que se centran en uno mismo/otro generalmente se discuten en una relación de oposición binaria. Por ejemplo, colonial y poscolonial, hombres y mujeres, blancos y amarillos, etc. El estudio de la relación entre uno mismo y el otro es en realidad una crítica social, política e ideológica a través de estudios culturales, deconstruyendo y disolviendo ciertos conceptos y prejuicios establecidos en la sociedad capitalista occidental. La teoría del imperialismo cultural es una discusión sobre cómo los países occidentales desarrollados logran hegemonía cultural y control cultural sobre regiones subdesarrolladas y subdesarrolladas a través de la exportación cultural. Se centra en la estructura desigual en el proceso de producción y circulación cultural internacional y la resultante dominación transnacional que se forma, expande y fortalece. La teoría del imperialismo cultural también se considera una parte importante de la teoría cultural poscolonial.
En "Orientalismo", Said señaló que el orientalismo es una forma de discurso occidental sobre Oriente que está estrechamente vinculado al colonialismo y al imperialismo occidentales. Lo que se refleja detrás del discurso oriental es una relación de poder, una dominación. relación hegemónica, una relación hegemónica compleja y en constante cambio. En "Cultura e imperialismo" va un paso más allá y vincula directamente la cultura y el tiempo imperial. Said señaló claramente que en el proceso de expansión imperial, la cultura jugó un papel muy importante y, de hecho, indispensable.
J. Tomlinson publicó el libro "Cultural Imperialism" en 1991, que ofrece una discusión exhaustiva sobre este tema. Aquí divide la discusión sobre el imperialismo cultural en cuatro niveles o enfoques para diseccionar y analizar, entre los cuales se centra la crítica de la modernidad.
Primero, el flujo de información desigual, es decir, el imperialismo cultural como discurso del imperialismo mediático.
En segundo lugar, la amenaza a la identidad cultural de los Estados-nación, es decir, el imperialismo cultural como discurso nacional.
En tercer lugar, el impacto de la cultura de consumo en la sociedad tradicional es el imperialismo cultural como discurso capitalista global.
En cuarto lugar, el desarrollo de la modernidad y su desafío a la cultura tradicional, es decir, el imperialismo cultural como crítica de la modernidad. Desde el punto de vista etimológico, la hibridación se refiere a la mezcla en el sentido de biología o especie, especialmente la mezcla de razas, por otro lado, se refiere a la lengua, especialmente la mezcla entre diferentes familias lingüísticas, lenguas o dialectos; El teórico poscolonial Homi Bhabha fue el primero en tomar prestado el concepto de hibridación en el estudio de la teoría poscolonial de la relación entre colonizadores y pueblos colonizados.
En los estudios poscoloniales, Bhabha cree que la dominación y opresión de los colonizados por los colonizadores no es sólo una operación de poder unidireccional. De hecho, la relación entre ellos está entrelazada y es difícil de demarcar estrictamente. y diferenciada. El pueblo colonizado simula el discurso colonial mediante la repetición de diferencias, haciéndolo impuro, deconstruyendo y subvirtiendo así aún más el discurso colonial. Bhabha también puso especial énfasis en la agencia de los colonizados, creyendo que sólo un estado mixto podría hacer posible la agencia.
Además de Baba, Bill Ashcroft y otros han dado explicaciones más concretas sobre la hibridación. Considera que la hibridación es “la forma intercultural resultante de la zona de contacto entre dos culturas provocada por el acto de colonización”.
En el discurso poscolonial, los fenómenos híbridos no pertenecen enteramente al lado de los colonizadores ni, cabe señalar, al lado de los colonizados. Por un lado, repiten los orígenes de las culturas existentes y, por otro, lo son. reproducido bajo la opresión colonial Crear continuamente nuevas formas culturales y prácticas culturales, y utilizar la nueva cultura para resistir la vieja cultura. Simulación es un término comúnmente utilizado en la teoría poscolonial en los últimos años. Tiene similitudes y diferencias con otro sinónimo, "mimesis" (mímesis) utilizado por Platón y Aristóteles en la teoría literaria clásica.
Imitación (mimesis): la realización de operaciones dentro de un sistema homólogo, que es una copia fiel del imitador
Mimitación (mimesis): el propósito es producir algo similar a; El "otro" entre la semejanza y la disimilitud del cuerpo original. Este otro está entre el imitador y el imitado.
La simulación es una vívida descripción de la relación entre el colonizador y el colonizado.
Desde una perspectiva poscolonial, los conquistados se vieron obligados a simular constantemente el discurso colonial después de ser colonizados, y en el proceso de simularlo, también lo transformaron constantemente desde dentro, y encontraron en la conciencia colonial, desgarro. abrir las grietas, romper la oposición binaria entre ambos, crear en ella ambigüedad e hibridación y generar un tercer espacio para resistir el discurso hegemónico de la cultura occidental esencialista y holística.
La simulación tiene una importancia de gran alcance para la escritura poscolonial. Porque la importancia de la simulación no reside en el enfrentamiento intencional, sino en sus inherentes funciones de división y disolución. Este tipo de simulación de una colonia respecto de su madre patria es exactamente un "exceso" en el sentido de la deconstrucción de Derrida. Este desbordamiento altera la normalidad estable y el orden del discurso colonial o la hegemonía cultural, destruyendo su significado fijo y completo. No se trata de la llamada simulación deliberada, sino de su amenaza potencial inherente.
Utilizando técnicas narrativas posmodernas, parodia despiadadamente la "gran narrativa" del discurso colonial, permitiendo a la gente ver las contradicciones y lagunas que existían originalmente en las obras literarias y artísticas clásicas que representan el aura de la alta cultura occidental. La autenticidad y la autoridad que envolvían estos estilos se han perdido, y su significado desafiante y subversivo es evidente por sí mismo.