¿Cómo interpretar el espíritu trágico de la antigua Grecia?
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Descripción del problema:
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Análisis:
Sobre el espíritu de la tragedia griega antigua
1
Si seguimos a Nietzsche, también deberíamos aprender del espíritu de Dioniso y Si profundizamos en la tragedia griega desde la perspectiva de la oposición, interacción e integración del espíritu de Apolo, entonces podremos captar el lado no expresado de los retratos griegos y ver los grandes rituales antiguos
La búsqueda de la verdad de la existencia por parte de los sabios. Ésta es también la base sobre la que se basan nuestros intentos.
La primera y más significativa expresión de la oposición entre los dos dioses artísticos, Apolo y Dioniso, reside en la lucha entre las artes plásticas y
la conciencia musical. Como decía Nietzsche, el término sinónimo "arte" sólo elimina superficialmente esta lucha
[1]. La dirección última, la tragedia, se debe precisamente a la integración mutua de estos dos espíritus. Nietzsche describió brevemente el espíritu de Apolo y Dioniso como "sueño" y "borracho", lo que apunta directamente a la base de las artes plásticas y no plásticas.
¿Por qué el espíritu de Apolo aparece como un “sueño”? Según Nietzsche, los sueños revelan dos características importantes: los arquetipos y las alucinaciones. Los artistas interpretan y escriben sobre la vida basándose en las imágenes de los sueños y, lo que es más importante, permiten a las personas revelar su naturaleza más íntima: experimentar sueños y sentir alegría[2]. Como sentarse en la playa del mar embravecido
El placer superficial le dice a la gente en un nivel interior profundo: eres un individuo, un individuo completo, y convive perfectamente
En el ¡escena! El impulso contenido en esta situación no es sólo el placer del individuo, sino también la capacidad del individuo de representar completamente esta apariencia hermosa y plena, la forma, sin destruirse a sí mismo
. La gente reflexiona profundamente sobre la separación y convivencia con los sueños (“¡Esto es un sueño! ¡Pero quiero vivirlo!”). En este éxtasis indescriptible, el espíritu apolíneo tiene sus manifestaciones, ya sea en todos. artes plásticas que describen escenas mitológicas, o en poetas y escritores que también son artistas apolíneos
Completa sus obras bajo esta condición de pensamiento claro.
Si aquí no se considera extremadamente importante el "principio de individuación", pronto llega el alma de Dioniso,
donde el individuo queda destrozado y desde lo más profundo de su corazón En el Brotando excitación frenética y derritiéndose, la esencia de los dos espíritus sale a la luz al mismo tiempo y se sublima en la fusión entre las personas cuando el individuo incomparablemente intoxicado se separa. La tragedia griega antigua se originó originalmente a partir de himnos dionisíacos. Las personas se disfrazaban de sátiros, cantaban, bailaban y adoraban a Dioniso mediante acciones[3]. Este tipo de acción es
"locura", la esencia expresada en forma de canto, baile y sexo. Esta "locura" y la intoxicación hacen que las personas se mezclen entre sí, abandonándose. existencia personal y sentir la llegada de los dioses con extrema excitación. Este tipo de "locura" también desahoga todas las emociones en el corazón de las personas
al mismo tiempo, emociones contradictorias y reales, corriendo sin cesar, incapaces de controlarse y, a veces, sintiéndose profundamente degradado
, el hombre ya no es un yo, un individuo controlado y controlado, sino que es completamente un muñeco de Dioniso. Este tipo de sexo se convertiría más tarde en el núcleo de la tragedia. Según Nietzsche, el alma de la tragedia está "borracha".
Sin embargo, un metafísico no puede aceptar la esencia informe. El espíritu apolíneo, el poder que descendió de las grandes epopeyas y genealogías mitológicas anteriores, le da a la tragedia el cuerpo de la tragedia. los dos dioses, la tragedia ha adquirido una personalidad completa. Su interior se ha perfeccionado y formado. Los artistas pueden darle una personalidad completa en este momento.
Sus diferentes abrigos cuentan historias diferentes y crean mundos diferentes.
Volviendo a la oposición más fundamental mencionada al principio: arte plástico y arte musical, ¿qué encontramos aquí?
Como retrato directo del espíritu, la música se manifiesta como voluntad, y cuando el poeta utiliza imágenes para ilustrar la música de forma apolínea, está
utilizando cosas que la música no Necesito reflejar la voluntad. Ven y "habla de música". En cualquier caso, el metafísico Nietzsche estuvo influenciado por la filosofía clásica y el romanticismo desde el siglo XVIII y encontró un compañero en la música de Wagner. Su naturaleza
dicta que la esencia de la música precede a su símbolo, y cualquier diagrama visual o lenguaje no puede revelar la autenticidad del núcleo de la música
En el espíritu trágico En él, todo. La esencia tranquila y el contacto explicativo no pueden ocupar el centro. Sólo el coro que existe como música es el origen, y "era sólo un coro en el período inicial". Nietzsche abandonó sabiamente todo tipo de comentarios pseudoartísticos en su momento, e incluso trascendió todos los factores políticos y sociales. Como espíritu trágico, su origen no tiene por qué ser una talla descabellada. La musicalidad hizo que Nietzsche sintiera instintivamente la búsqueda espiritual más elevada de los griegos. Está estrechamente relacionada con la confrontación entre la civilización y la naturaleza. El espíritu natural Sátiro usó la música para resistir el establecimiento de la civilización y la naturaleza simboliza la fusión. unidad y tolerancia. En el nacimiento de la civilización y la inspiración de la naturaleza, los griegos cantaron su lado tenaz
con la ayuda de la música, sin cesar. La voluntad nunca deja de perseguir ese "consuelo metafísico". Encontraron el arte, encontraron la música y luego encontraron la tragedia[4].
El "consuelo metafísico" es la explicación que da Nietzsche de las razones por las que los griegos perseguían la expresión musical y la expresión trágica.
Si vamos un paso más allá, podemos ver el "espíritu metafísico". ¿Qué significa exactamente?
Parte 2
Prometeo, escrito por Esquilo, robó el fuego del cielo y Zeus le ordenó que lo ataran a las montañas del Cáucaso y lo torturaran. En "Prometheus Bound
, el simpático dios del río Océano y sus hijas, así como el dios del fuego Hefesto, están representados
Podemos sentir las emociones conflictivas de Prometeo, pero ¿quién de ellas? ¿Puedes entender realmente lo que realmente significa esta emoción opuesta?
Si nos quedamos únicamente en el resentimiento y la resistencia de Prometeo a la dictadura de Zeus, no podremos apreciar su espíritu trágico, porque este espíritu está completamente fuera de la realidad social que refleja directamente. Nietzsche reveló la esencia de la tortura de Prometeo
como "un individuo que se esfuerza tanto como un Titán debe blasfemar a los dioses" [5], en esta elección opuesta e irresistible
, el espíritu de Dioniso: el poder que resiste la autoridad del divino Apolo, florece vigorosamente hacia arriba para ganar estatus para su propia existencia
. Prometeo, como producto de la lucha entre ambos, se encuentra en esta posición. La ambivalencia de los griegos en el equilibrio entre civilización y naturaleza, reflejada en la voluntad de sobrevivir, es el gran Prometeo.
Sin embargo, llegados a este punto, ¿nos hemos acercado al espíritu trágico? ¿No implica la discusión de Nietzsche la tragedia misma? ¿Fue más allá de la tragedia o no llegó a la tragedia? "Estoy destinado a no morir" y "Lo sé todo en mi corazón"[6], ¿qué significan estas palabras?
Regresemos por un momento al mundo de la tragedia y fijémonos en el Edipo de Sófocles. Edipo fue abandonado porque sus padres siguieron las instrucciones de Apolo. Afortunadamente los pastores no lo mataron, sino que lo entregaron al rey de Corinto para que lo criara. No nació del rey de Corinto, se fue al este. Más tarde, hubo una historia de que mató a su padre y se casó con su madre, se mutiló los ojos y se autoexilió. En esta tragedia, Sófocles realmente logró la gran iniciativa de dejar que la trama se desarrollara y se generara por sí misma
. Es elogiado por su diseño perfecto y exquisito, y aquí, lo que parece ser una trama puramente accidental hace que la gente suspire de pesar por este noble Edipo. Hegel hizo un maravilloso análisis en su interpretación de esta tragedia. Cree que
"En la época heroica, dado que el sujeto está directamente vinculado a toda su voluntad, comportamiento y logros, también debe ser plenamente responsable de las consecuencias de sus acciones". Por el contrario, esta generación intenta alejarse lo más posible de la culpa, y todo esto es ético, porque "el conocimiento de la situación por parte del sujeto, la confianza en las buenas obras y las acciones son la intención interior es el factor principal del comportamiento moral". ." En comparación con la visión de la época heroica de la antigua Grecia de que los individuos son esencialmente holísticos, la gente moderna distingue claramente entre los tres factores, poniendo la razón entre la moralidad y el perfeccionamiento de la moralidad [7]. En el Capítulo 1 del Volumen 3 de "Ética a Nicómaco", Aristóteles también se refiere a lo que se discutirá más adelante al distinguir entre acciones "involuntarias" y "no intencionales" tres formas de daño: desgracias, errores y crímenes, y la palabra "error". " parece referirse al parricidio de Edipo [8].
Lo que vemos en estas discusiones son explicaciones morales y éticas, pero no podemos encontrar las raíces sexuales de la futura tragedia de automutilación de Edipo.
Aunque Nietzsche trascendió la moral, frente a Edipo, lo que vio fueron medios antinaturales para resistir y tratar de derrotar a la naturaleza y romper la naturaleza: cuando rompió el poder de la diosa del destino, regresó con la naturaleza a la situación de desintegración y desintegración. la sublimación de la voluntad realizada en el proceso de búsqueda y lucha entre iniciativa y pasividad. Pero ¿qué significa este espíritu en ascenso? Una vez más se retiró al silencio. Después de que Nietzsche desató el nudo de Edipo, esperamos afuera y observamos.
"Antígona" es otra obra maestra inmortal de Sófocles. El rey Creonte llegó al poder en Tebas tras la muerte de Edipo
Polineces y su hermano mayor Eteocles ya había muerto luchando por el trono, pero Creonte ordenó que no se enterrara a la Ola Traidora
Lunex . Creonte es la encarnación de la ciudad-estado y simboliza el orden, la ley y la prohibición en la obra. Pero esta orden de muerte iba en contra de las creencias religiosas de la antigua Grecia. Sólo cuando el cuerpo es enterrado puede el fantasma del difunto entrar al inframundo, por lo que los familiares tienen la obligación de enterrar al difunto
. En esta situación contradictoria, Antígona finalmente eligió la ley divina, eligió a su hermano y enterró su cuerpo, por lo que fue encarcelada en la tumba y finalmente se suicidó. Su prometido no logró persuadir a su padre, pero cuando vio muerta a Antígona, también desenvainó su espada y se suicidó. Creonte quedó devastado cuando vio que su hijo Haemon se había suicidado. Su esposa estaba desconsolada por su hijo y posteriormente se suicidó. Esta serie de tramas tensas y asfixiantes deja en suspenso a las futuras generaciones de lectores de principio a fin: ¿Quién tiene razón y quién no en este desastre? En opinión del autor, Creonte, el legislador del país, también es un tirano. Su prohibición de los entierros no sólo viola las creencias sagradas transmitidas desde la antigua Grecia, sino que también viola los hábitos históricos adquiridos.
Ya en tiempos de Homero, existían regulaciones que permitían al enemigo enterrar los cuerpos de los soldados muertos en batalla. Caballo
En la batalla de Razón, también fueron los atenienses quienes enterraron los cadáveres de los persas. Estas historias no enseñaron a Creonte a dar órdenes, pero hicieron que este dictador casi loco perdiera la cabeza y le acarrearan amargas consecuencias[9].
En este punto, tenemos que hacer una nueva pausa, porque la opinión de Sófocles - hay que decir que es Sófocles ante nuestros ojos
Sófocles puso el origen de esta tragedia que se remonta a la tiranía , parece que la influencia del espíritu democrático de la época de Berkeley en el poeta controló por completo el alma de esta obra maestra. ¿Podría ser que "Antígona", que mejor reflejaba el status quo social y la conciencia dominante en ese momento, también se convirtiera en la mayor expresión de una voluntad trágica? Creonte es una figura central a los ojos de sociólogos, historiadores y políticos, pero el verdadero espíritu trágico transforma obstinadamente a Antígona, que está llena de amor y bondad, fuerte, valiente y grande. el escenario
!
Lo especial de "Antígona" es que no coloca al héroe que logra una gran fuerza de voluntad en la posición de protagonista, ni permite que Antígona sea el personaje principal. Gone se convierte en una mujer como Electra. o Medea, pero crea un héroe único y ejemplar en un sentido completamente diferente. Si podemos tener una visión más profunda, también podremos vislumbrar en ella el espíritu trágico de la antigua Grecia y la manifestación de todos los espíritus trágicos verdaderamente grandes y originales.
El último de los tres grandes trágicos, y uno que nunca ha sido mencionado, es Eurípides. En su perfil
es fácil ver por qué Nietzsche lo llamó "el comienzo de una trágica decadencia". Eurípides no tiene los esquemas de carácter puro y simple de Esquilo
ni dispone deliberadamente una gran cantidad de diseños inesperados y razonables como Sófocles.
Más bien, es una persona creada por él mismo, introducción sencilla. Aunque Sófocles lo despreciaba, seguía siendo muy ingenioso. Excluyendo el llamado "optimismo socrático", se puede decir que el estilo de escritura de Eurípides es una subversión del contenido de la tragedia tradicional. Se consideraba que
tenía "desprecio por las políticas sociales y nacionales de la época, y un espíritu extremadamente rebelde hacia los semidioses de los poemas épicos de Homero que todos alababan",
y el taciturno, la gente corriente que no busca ser educada y educada tiene una gran simpatía en estas personas extraordinarias y honestas, encontró su ideal heroico" [10].
Comparado con los dos mayores, Eurípides se parece más a un filósofo y alumno de Sócrates. Si la valoración que Nietzsche hace de él es muy correcta, entonces el claro Eurípides es el subversivo y el finalizador de la tragedia griega antigua, al igual que Nietzsche es el mismo que el finalizador metafísico. El lenguaje de Eurípides aleja a Dioniso, al igual que el arte apolíneo. Sus obras contienen la calma de Sócrates y la locura de Eurípides, pero estas no hacen aparecer a Apolo y Dioniso, sino una nueva oposición. Esta oposición no es tanto una confrontación como un cambio de roles, ya que los roles del escritor de tragedias y del actor se invierten.
¿Por qué hoy en día la gente considera el espíritu apolíneo y el espíritu dionisíaco como la oposición entre racionalidad e irracionalidad?
Se dejan engañar en gran medida por Eurípides y Sócrates. Sin duda representan la rueda de la razón, la lógica y el logos poderoso. Si a algo se oponen es sin duda al espíritu llamado “irracionalidad”. Pero podemos remontarnos a sus orígenes. Cuando los líderes espirituales de la era de Esquilo estaban obsesionados con la tensa confrontación entre Apolo y Dioniso, la "racionalidad" y lo "irracional" de hoy pueden ser simplemente derivados en otro sentido.
La calma y la alegría silenciosa que muestran los maestros de las artes plásticas frente a sus obras y
su mundo es expresión de la aparición en su mundo de las ideas, es decir, el "sueño"
Da, es decir, lo que Nietzsche llama “la representación de representaciones” [11]. Esta sensación de excitación y la tranquilidad de una gran sabiduría son indescriptibles para la gente "racional e irracional" de hoy. Del mismo modo, Dioniso frente a él, como artista no plástico, o como gente extasiada, también alcanzó la trascendencia en el mundo musical como su origen, y combinado con el espíritu de Apolo, dio origen a la Tragedia.
.
Recordando las obras de Eurípides, esta mentalidad compleja y esquiva se ha simplificado tanto en contenido como en forma.
En Sócrates, "La claridad se inspira en la "belleza", que utiliza. socialidad para oponerse a la socialidad, logra una profunda inversión de la tragedia tradicional al degradar la "tragedia" y le da una "forma literaria". Si es quien tiene mayor influencia en las generaciones futuras entre los tres grandes trágicos[12], entonces la razón es que hizo que la tragedia pasara del heroísmo y el racionalismo al realismo
, transformando el "mito" en "palabras humanas" y acercando más que nunca el arte trágico a la literatura y el arte actuales.
Sin embargo, debemos ver que incluso en el drama de Eurípides, el verdadero espíritu de la tragedia aún conserva sus huellas, y Medea está atrapada en muchas dificultades. La elección en el dilema todavía rezuma un poco de brillantez. del origen de la tragedia griega antigua.
Tres
En este punto, ya no seguimos a Nietzsche. El espíritu de la tragedia nos saluda desde las alturas y está esperando que lo hagamos.
subir por nuestra cuenta.
La tarea central en la tragedia está siempre en una posición precaria, y como tarea en sí misma no necesita ser la encarnación de Apolo
o Dioniso, a lo que tiene que enfrentarse Es una situación momentánea, pero esta situación es eterna. Esta "breve eternidad" se desarrolla en dos niveles: en realidad aparece como una elección eterna del camino de su vida. Esta elección
no sólo es eterna para el protagonista, sino que poco a poco va contagiando su significado a varios personajes de la obra, cambiando
su destino y haciendo que toda la tragedia gane vida eterna.
El público de la tragedia griega no es apolíneo ni dionisíaco. No puede sentarse erguido como un escultor frente a majestuosas obras sagradas, ni puede quedarse sin mecanismo de lo que quería hacer. Era entrar en la tragedia, no como una audiencia externa o un personaje de la tragedia, sino "disiparse en la tragedia". El atractivo de la tragedia no es hacer que la gente
llore amargamente mientras la ve y luego continúe como de costumbre; este tipo de atractivo es a lo que la gente hoy está acostumbrada, y tampoco lo es.
hacer llorar a la gente. El protagonista empático, eso al final sólo puede destruir la voluntad de las personas, privarlas del poder de sobrevivir y disolver la tragedia misma. Realmente
La gran tragedia centra su significado en el protagonista, y el público puede descubrir a través del protagonista en el momento de comprender
La trascendencia espiritual más esencial (trascendencia).
Esta propuesta central es lo que queremos entender completamente aquí. No es nuestro enfoque atribuir el significado de la tragedia a la socialidad
Además, utilizar la tragedia como una gran metáfora no revela su esencia. En Nietzsche hemos encontrado el espíritu natural que resiste a la civilización, Prometeo, que se eleva como un Titán, intentando descubrir el velo de Maya en la naturaleza y destruirla
El Edipo de la vida, en estas valientes y trágicas almas, la llama palpitante de Dioniso ilumina la existencia real bajo estas apariencias, permitiéndonos dar los retratos de grupo más trágicos de una mirada profunda.
Prometeo, Edipo, Antígona, Medea, sus características únicas han sido llevadas al reino de la claridad, en
Personal Frente a la eterna y fuerte voluntad, el más poderoso Apolo- La majestuosidad del estilo se alza con orgullo y refrena la arrogancia de Dioniso.
Después de que Prometeo robó el fuego del cielo, después de que Edipo mató a su padre y se casó con su madre, después de que Antígona enterrara a su hermano, después de que Medea matara a Pelias, la tragedia está profundamente arraigada en su destino, si los trágicos personajes logran finalmente escapar del desastre del destino, la tragedia. colapsará y todas las tramas llegarán a su fin, pero el gran Esquilo es un profundo Reconocimiento
En este punto, colocó las interminables maldiciones y maldiciones de Prometeo en el diálogo de toda la obra sin salir cualquier espacio para el "perdonar
", y también negó la posibilidad de que Zeus concediera el perdón por boca de Prometeo. Sófocles simpatizaba muchísimo con Edipo y su hija, pero les planteó un dilema. De manera similar, cuando Medea enfrentó la vida o la muerte de su hijo, también cayó en el "esto o lo otro".
¿Qué significa dilema en el arte trágico? Apunta más directamente a la destrucción. Cuando un personaje trágico comete un dilema, el nudo del logos declara que el pobre personaje no puede escapar de su mundo y que ninguno de sus instintos puede escapar. Todo conducirá al juicio poderoso e irresistible del sujeto mismo o de su opuesto: el social. voluntad. Este choque de voluntades se refleja en la destrucción física de los personajes trágicos, pero los griegos nunca se rendirían. Su indomable voluntad de sobrevivir los obligó a recurrir al panteón olímpico en busca de objetivos que no podían realizarse en el mundo real. Aunque los maestros de la tragedia no usaron demasiadas palabras, no pudieron ignorar el poder de Moira, las tres diosas del destino. Allí se dan consuelo, el destino irresistible es la fuente de la destrucción de la trágica misión. Sin embargo, en secreto, han logrado la tragedia: ¡la destrucción irreversible del cuerpo físico ha traído la trascendencia espiritual y la victoria final! ¿Por qué Zeus y Prometeo se reconcilian en la tercera parte del Prometeo de Esquilo? En mi opinión, esta es la manifestación después de la realización de la trascendencia espiritual, el canto triunfal bajo la influencia de la victoria y el eco de la existencia trascendente.
Si Esquilo reveló su profundidad de manera demasiado directa, entonces Sófocles dejó dormir por completo a Edipo y Antígona para siempre en medio de una contradicción ineludible. Cuando se enfrentaron a la desesperada situación de un acantilado, Dios les dio otro fuerte golpe. Nadie escuchó sus gritos, todos los abandonaron y no había forma de rodearlos.
es tan turbulento como el mar. , y el corazón anhela la salvación, pero es devorado por un silencio mayor y aterrador. ¡Esta es la verdadera situación desesperada
! Pero si ante esta situación desesperada, la voluntad del individuo se rinde, se arrodilla, suplica misericordia y retrocede, eso es pesimismo, no un espíritu trágico.
Jaspers señaló correctamente la diferencia entre el espíritu sagrado de la antigua Grecia y el espíritu pesimista de generaciones posteriores, que se ha confundido. Señaló que lo que se escondía en lo profundo de las almas de los griegos en la época trágica no era de ninguna manera pesimismo. pero la voluntad divina que lo trasciende todo y fundamenta la existencia individual en la trascendencia es la voluntad de perseguir la supervivencia. Esta voluntad no sólo no es pesimista sino que ni siquiera es optimista, sino que es anterior y superior a estas dos, arraigada en el. árbol de la vida que trasciende la existencia [13].
De repente, el lenguaje de Nietzsche sobre "consuelo metafísico" adquirió su verdadero significado.
Si no había conciencia individual y voluntad de sobrevivir del impulso original, ¿cómo podría ser desarraigado el árbol de la vida y cómo podría Prome robar el amor por la vida que surge en el corazón?
El Fuego de Hefesto ¿Antígona desesperada por enterrar a su hermano? Sin la inspiración invisible de la "trascendencia"
, ¿cómo podría la "voluntad de poder" más auténtica de la vida empujar intencional y continuamente a las personas hacia la autorrealización
¿Trabajar duro? El espíritu de Dioniso es la fuerza impulsora para dar pasos hacia la existencia trascendente, pero sólo cuando se enfrenta a la prohibición de la autoridad apolínea puede combinarse, trascender, evolucionar y elevarse en la lucha, y los griegos pueden sentir los nervios. acercamiento al secreto más elevado de la vida
y sentir el éxtasis de la victoria. Este éxtasis es a la vez el "borracho" de Dioniso y el "sueño" de Apolo
La pasión y la alegría de la naturaleza interior. también la pasión y trascendencia de ambos.
Sin embargo, no podemos quedarnos aquí, porque el inexorable estado de destrucción es la esencia de la tragedia griega. Lamentablemente, todavía existen diferencias en la magnitud del drama. Prometeo y Antígona son los personajes que mejor reflejan el "comportamiento trágico".
Durante más de dos mil años, la gente ha sentido un profundo respeto y simpatía por ellos, pero también lo sienten muchísimo.
A medida que profundizamos en la trama, se aclara el significado profundo del acto trágico. Prometeo y Antígona son como personas que murieron heroicamente, aunque plenamente conscientes de las consecuencias de sus acciones, eligieron resueltamente la acción y eligieron su voluntad subjetiva. No sería suficiente atribuir la victoria de la voluntad de Dioniso a la victoria de la voluntad de Dioniso como la de Nietzsche, porque esto fue claramente hecho por el protagonista después de una lucha feroz y fue hecho con pura claridad racional. Cuando Prometeo le dijo a Hermes: "Sé todo esto",
, su expresión tranquila y su corazón tranquilo mostraron claramente la determinación de un mártir. Cuando Antígona enterró a Bo y Lunices, estaba preparada para ser arrestada, pero no se inmutó en absoluto. En la lucha en su corazón, el poder del amor tomó el control.
Según la ventaja, esto. No es en modo alguno un amor ciego, sino más bien una voluntad propia bajo el llamado de la vida. Si Prometeo
Antígona no hubiera tenido los pensamientos más claros, ¿habría hecho un movimiento aparentemente tan confuso? Sin
sin la comprensión más profunda del significado de la supervivencia y la escucha de la trascendencia, ¿dejarían que la historia de más de dos mil años siguiera haciendo eco de las acciones de este héroe?
Se sacrificaron por la existencia trascendente, y la trascendencia les regaló la "inmortalidad".
En este punto, el arte trágico se conecta con la supervivencia humana en un nuevo sentido. Los antiguos sabios griegos encontraron y dieron una imagen de trascendencia en los movimientos duales de Dioniso y Apolo, y en este, el camino hacia el estado más elevado de existencia.
El camino está ocupado por la razón original, y sólo bajo la influencia de esta razón puede la tragedia desarrollarse hasta su culminación y mostrar clara y ampliamente los contornos del otro lado. Pero debemos ver que la "racionalidad original" aquí de ninguna manera es Sócrates y toda la racionalidad posterior a él es el logos original más que la ratio. El logos aquí se origina a partir de la "reunión" y la "existencia", que son la manifestación de la verdadera existencia humana. Rechaza todos los marcos lógicos formales y apunta directamente a la “divinidad” humana [14]. Al mismo tiempo
, el trágico final ha advertido repetidamente a la gente sobre otra fría y poderosa verdad: es imposible que los humanos alcancen verdaderamente su existencia trascendente
. Si comparamos la búsqueda constante de una existencia trascendente y la situación trascendente inalcanzable con otro nivel de lucha entre Dioniso y Apolo, entonces las palabras de Nietzsche se han convertido en un patrón hoy en día los proverbios griegos, junto con el "principio" de que. conduce al espíritu de la tragedia
, juntos constituyen la esencia interna de las estatuas de dioses en la era griega antigua.
Aquí podemos
comprender en qué sentido Eurípides se ha convertido en un símbolo de la decadencia de la tragedia y de la "secularización de la tragedia": la retirada de la divinidad y la degradación de la razón.
Reemplazado por Plena viveza y filosofía rigurosa.
Cuando hoy en día la gente vuelve a abordar estas tragedias sagradas y profundamente conmovedoras, sin importar cuál sea su estado de ánimo, no pueden equivocarse acerca de estos grandes Apolo: los artistas dionisíacos a quienes rindieron homenaje. Si Heidegger nos enseña que sólo Heráclito y Parménides en la era presocrática se preocupan realmente por el "ser" mismo [15], entonces
De la misma manera, quizás sólo los grandes maestros del arte trágico de la antigua Grecia puedan expresar verdaderamente el significado de la existencia humana a través del alma de Dioniso
y el lenguaje de Apolo, a través de "esto o" Se muestra el diálogo de la víctima del tipo de elección "Él", y a través de la aniquilación de la figura trágica, que es también la muerte del espíritu de Dioniso y Apolo, se produce con suavidad.
Quizás, este sea el "nacimiento de la tragedia".