Análisis del concepto de externalizar pero no internalizar
Del capítulo "Zhibeiyou": "Zhongni dijo: 'La gente en la antigüedad se transformaba externamente pero no internamente; la gente de hoy se transforma internamente pero no externamente'". El "hua" aquí es "cambio", y este cambio no es un cambio natural, sino una reacción a las cosas, por eso es más exacto llamarlo "sucesión" "dentro", el corazón, aquí se refiere a la naturalidad que mantienen las personas a nivel de; libertad espiritual. Naturaleza; "externa" se refiere a la actitud de una persona hacia todas las cosas fuera del corazón interior y el comportamiento externo. Por lo tanto, "Transformación y no transformación de lo interno y lo externo" explora la cuestión de cómo abordar la relación entre la naturaleza humana y las cosas externas.
"Internalización" es cambiar la naturaleza interior, como perseguir a los poderosos, someterse a los halagos, etc. "Internalización", por el contrario, es mantener la autenticidad del corazón y adaptarse a lo externo; cosas se llama “externalización””, de lo contrario “no se exterioriza”. ¿Qué defiende Zhuangzi? Es "transformarse externamente pero no transformarse internamente", lo que significa adaptarse a las cosas externas manteniendo la naturaleza original. Nuestro entendimiento general es que adaptarse a las cosas externas a menudo requiere cambiar la propia naturaleza. Por ejemplo, la "restauración de la etiqueta" de Confucio significa adaptarse al sistema social. Sin embargo, el requisito previo para la "restauración de la etiqueta" es la "abnegación". Es sin duda un reflejo del daño natural del yo interior. ¿No son muy contradictorias “externalización” e “internalización”? De hecho, no hay contradicción. No sólo no es contradictoria, sino que la "externalización" y la "internalización" son complementarias entre sí.
La "internalización" es fácil de entender. Mantenga su naturaleza natural sin cambios sin importar las circunstancias. La clave es la comprensión de la "externalización". Hemos dicho que la "transformación" es una reacción ante las cosas, "transformación". ¿Cuál fue entonces el motivo del cambio? Si no podemos comprender el nivel de comprensión requerido por Zhuangzi, entonces es imposible comprender con precisión la "externalización". Primero echemos un vistazo a qué alturas o reinos hay.
Podemos referirnos a los términos “fuera del mundo” y “fuera de las cosas” en “El Gran Maestro”. “Fuera del mundo” significa poder trascender y estar fuera de la vida social, es decir, no. involucrado en el mundo y no convencional; "fuera del mundo" "Eso es poder trascender más allá de todas las cosas y poder "ver las cosas con el Tao". De esta forma podemos encontrar tres niveles. El nivel más bajo es "tianxia". Este nivel es la sociedad secular que conocemos; el segundo nivel es el "mundo exterior", que trasciende el ámbito secular y alcanza el reino de las "cosas". es, las "cosas externas"”, esto es lo que dijo “Igualdad de las Cosas” en “La Teoría de la Igualdad de las Cosas” significa “todas las cosas están unificadas” y “ver las cosas con el Tao”.
Entonces, ¿a qué nivel se refiere "externalización"? También podríamos analizarlo. Veamos primero el nivel "mundial". La "externalización" en este momento es una reacción a la sociedad secular, es decir, está restringida por el sistema de etiqueta y las normas morales. Esto, por supuesto, es perjudicial para la libertad espiritual y se considera ". internalización ”. Obviamente esto no es lo que defiende Zhuangzi; mirar el "mundo exterior", es decir, el nivel de las "cosas", en este momento esas cosas seculares ya no pueden restringirlo, sino cambiar con los cambios de todas las cosas. Pero en este momento, debido a que se trata de "observar las cosas por las cosas, valorarse a uno mismo y devaluar a los demás", todavía hay interferencia de las "intenciones", y esta "externalización" también puede mostrar paranoia y cuando alcanza el nivel de "objetos extraños"; ", luego "Todas las cosas están juntas", por lo que la exteriorización del cuerpo se expresa como "viajar con el Tao". Esto es lo que Zhuangzi llama el ámbito de la "externalización". Por tanto, la "externalización" es el cumplimiento del "Tao" al nivel del "Tao" que trasciende el mundo e incluso todas las cosas. En este momento, el conformismo no tiene nada que ver con el mundo. Entonces, ¿cuál es la relación con las "cosas"? Porque cuando alcanzamos la altura del "Tao", no hay diferencia entre todas las cosas, y todas se convierten en portadoras del "Tao", por lo que también se puede decir que es la adaptación de las "cosas" al nivel del "Tao". ".
Dicho esto, debemos entender que la llamada "externalización" es en realidad una actitud y una forma de "enfrentar las cosas". Por lo tanto, "Zhibeiyou" continúa diciendo: "El sabio no daña las cosas cuando trata con ellas. Aquellos que no dañan las cosas no pueden ser dañados por las cosas". "Externalización" significa adaptarse a las cosas en lugar de resistirlas, y a las personas y las cosas se vuelven una relación armoniosa sin lastimarse mutuamente. Entonces, ¿te duele por dentro? Por supuesto que no, porque el cambio de las cosas es el movimiento del Tao, las personas y el Tao cambian con él, y la autenticidad interior se mantiene sin mantenerla deliberadamente. En este sentido, la "externalización" es precisamente la premisa de la "internalización", mientras que la "internalización" es el resultado de la "externalización". Por lo tanto, "Zhibeiyou" dice: "Aquellos que se transforman en cosas son aquellos que no se transforman en absoluto". Es decir, la "transformación externa" de ser transformado con cosas es "internamente no transformada". La palabra "一不化" en esta oración significa "internamente no transformado".
Entonces, ¿por qué el nivel "mundial" de conformidad causa daño al corazón? Los amigos que están familiarizados con la filosofía de Laozi saben que Laozi cree que la ley del desarrollo de la sociedad humana también debe seguir el Gran Camino. Sin embargo, debido al "hacer" de los seres humanos, el mundo se ha vuelto injusto, en resumen, cuando hay problemas. Levántate, “haz algo”, y cuanto más “proactivo” seas, más caótico será el mundo. En este proceso, la sociedad humana ha producido muchas reglas creadas por el hombre, como sistemas legales, normas morales e incluso relaciones humanas. En opinión de Zhuangzi, estas cosas son las limitaciones de la naturaleza humana, que deben ser sacudidas y trascendidas. Si no puedes trascenderlo, te adaptarás y te adaptarás a estas reglas artificiales. Una vez que se cumplen las reglas seculares, inevitablemente causará una distorsión interna, incluso a costa de la vida individual, la libertad, la dignidad, etc., y es imposible mantener la naturaleza natural del corazón. ¿No se convierte esto en "internalización"? ? Por lo tanto, la "no transformación interna" es de gran importancia. Sólo adhiriéndose a la "no transformación interna" podemos resistir las reglas seculares creadas por el hombre y trascender el nivel del "mundo" y alcanzar el nivel del "Tao". En este sentido, la "internalización" es la premisa de la "externalización", mientras que la "externalización" se convierte en el resultado de la "internalización".
Esta es la relación que se refuerza mutuamente entre "externalización" e "internalización". Las dos son la premisa y el resultado de la otra. Incluso el grado de "externalización" determina el grado de "internalización" y viceversa. Por supuesto, la premisa es que Zhuangzi debe permitir que exista "externalización y no transformación interna" hasta cierto punto. De hecho, "externalización" significa "transformarse en el Tao", mientras que "transformación interna" significa "mantenerse en el Tao". Si tanto lo interno como lo externo son iguales, esta persona se convertirá en la "persona perfecta" que ha "alcanzado el Tao". Tao".
Cuando entendemos "externalización pero no internalización", naturalmente entendemos "internalización pero no externalización". Aquellos que violan las reglas del mundo y obedecen las reglas del mundo no solo no "obedecen el Tao" en sus corazones, sino que tampoco "obedecen el Tao" en su comportamiento, y su libertad espiritual se pierde por completo. En opinión de Zhuangzi, son "gente común" y, en opinión de Confucio, son "gente común".
Hay un pasaje en "Huainanzi: Human World Training" de Liu An que puede ayudarnos a comprender la "externalización pero la no transformación interna": Un hombre que ha alcanzado el Tao está exteriorizado pero no interiorizado. no se puede transformar internamente, por lo que está en todo el cuerpo. Por lo tanto, hay un cierto movimiento en el interior, y el exterior puede estirarse, encogerse, curvarse y mover cosas, por lo que se puede mover sin hundirse. Por eso, los santos son valorados porque pueden transformarse en dragones. Este pergamino es para mantener una sección y empujar una línea. Aunque está destruido y destruido, todavía es difícil cambiarlo. Esto se considera un bien pequeño, pero está bloqueado en el gran camino. "Hay ciertas cosas dentro" se refiere a "transformación interna", y "la energía externa puede estirarse, encogerse, curvarse y relajarse, y moverse con las cosas" se refiere a "externalización". Liu An dijo que esas "personas que han obtenido el Tao" pueden "transformarse en dragones", y "transformación en dragones" es probablemente lo que dijo Zhuangzi sobre los "viajes libres". Liu An también dijo que aquellos que sólo pueden "observar una sección y promover una línea" no tienen una "transformación interna" y una "transformación externa" completas, por lo que sólo "observan el pequeño bien y bloquean el gran camino". Estos entendimientos son bastante precisos.
La esencia de "Huainanzi" tiende a ser taoísta, pero después de todo, es una mezcla de muchas escuelas, por lo que inevitablemente habrá ligeras desviaciones en la comprensión. Por ejemplo, Liu An dijo que "no se puede transformar internamente, por lo que se absorbe en todo el cuerpo", pero es parcial decir "se transforma externamente, por lo que es absorbido por otros". La llamada "entrar en la gente" significa "entrar en el mundo". Liu An entiende que la "externalización" significa cambiar con las personas y las cosas, lo que obviamente es una manifestación de que la "externalización" de Zhuangzi debe trascender la sociedad secular. línea con el pensamiento de Zhuangzi.
Existe otra comprensión de "externalización" que es aún más superficial. La anotación del Sr. Lu Yongpin sobre "externalización" es "que la energía externa cambia con las cosas". Dado que el Sr. Lu se centra en la investigación literaria y no profundiza en el significado específico de "cambia con las cosas", nos resulta difícil evaluarlo. . Utilizó las anotaciones de Liu Lanbao como material de referencia y dijo que "transforma sus huellas externamente preservando su autenticidad internamente". Esta "externalización de sus huellas" significa "cambio de apariencia". La comprensión del Sr. Chen Guying de "externalización" sigue la declaración de Liu Lanbao, que se traduce directamente como "cambios de apariencia pero tranquilidad de corazón". Esta comprensión básicamente no entra en el significado de la filosofía de Zhuangzi de “transformación desde fuera pero no desde dentro”.
La interpretación de Yu Dan en "Leo clásicos y crezco a través de la iluminación" es que "la llamada externalización es una especie de adaptación máxima, para adaptarse a las reglas de la sociedad, para tratar a las personas y las cosas en línea con etiqueta, y tiene su propio rol profesional, tiene que interactuar con los demás y asume responsabilidades en la sociedad. La llamada internalización significa que una persona tiene la persistencia de la vida, tiene su propio yo y tiene la dotación de voluntad. nunca cambia y tiene su propio uso. Todo el mundo espiritual es una creencia en la que persistes incluso después de nueve muertes.
De hecho, si una persona tiene su exteriorización, será muy eficiente en esta vida y él y el mundo podrán vivir en armonía, pero si una persona tiene su exteriorización, su mente será fuerte y tendrá un futuro; la internalización nos da ideales y la externalización nos da la realidad. ”
Externalizar pero no internalizar significa que los tiempos están cambiando y debemos mantenernos al día. Ya sea que los individuos, los países o las sociedades deban adaptarse al desarrollo de los tiempos y realizar algunos cambios, debemos aprender. ¡Integrarse! Pero la internalización es el principio, que es en lo que todos insisten en sus corazones. ¿En qué deben insistir más los jóvenes de esta época? ¡Ese es el sueño! ¡Hay una cosa en este mundo que nunca tendrá que pagar! impuestos, ¡y ese es el sueño! No se puede robar, sigue siendo un sueño. ¡La apariencia de una persona cambiará, su personalidad cambiará, su figura cambiará y, en general, las cosas externas pueden cambiar, pero su perseverancia interior y ¡El sueño original no cambiará! La supervivencia puede depender de las circunstancias, ¡pero debes persistir en la vida!
Un caballero es tranquilo y cortés en su trato con los demás. Su trato con los demás es un signo de exteriorización, pero un caballero no carece de principios. Ser capaz de ceñirse a sus creencias internas y no ceder en cuestiones de principios es un signo de no poder cambiar las cosas externa e internamente. y la perseverancia van de la mano, y hay ganancias y pérdidas, y hay avances y retrocesos. Es la tensión y la determinación de un caballero, y todo se deja a la mente.