Qi Men Nueve Personajes Jue

Presiona tu pulgar en el patrón entre el primer y segundo nudillo de tu dedo índice

Pieza y Bu Gang

Mientras realiza magia taoísta, el mago He a menudo Canta encantamientos con la boca, realiza secretos con las manos y mueve los pies rápidamente. Pinjue y Bu Gang son uno o dos movimientos físicos básicos del mago cuando practica la ley. Para comprender el taoísmo es necesario tener una comprensión preliminar de ambos.

Bu Gang, el nombre completo es Tugang Bu Dou, también conocido como Bu Tiangang. Se transmitió desde la antigüedad: Gang, originalmente se refiere a una estrella en la cola de la Osa Mayor, que es la Osa Mayor. Posteriormente, el alcance se amplió para referirse a las cinco estrellas en el sureste, noroeste y noroeste. El maestro fingió tener tres metros de tierra, pavimentado con láminas de pandillas, que simbolizan los nueve cielos, y llevaba zapatos de nubes en los pies. Al son de la melodiosa música taoísta, meditó en los nueve cielos y siguió los signos del Dou Sui y el. diagramas de los nueve palacios y ocho trigramas. Los dioses vuelan durante nueve días para entregar el monumento; refrenan a los fantasmas y a los dioses, rompen el suelo y convocan al trueno. Por lo tanto, el taoísmo (especialmente la secta Zhengyi) es una habilidad básica para que los practicantes practiquen y practiquen, y también es el movimiento físico básico del maestro.

En general, se cree que Bugang se desarrolló a partir de Yubu en la antigüedad. Pero hay dos razones para su relación con Yu. Una teoría es que el "Prefacio del Dharma" de Yang Xiong en la dinastía Han. "Chong Li" dijo: "En el pasado, la familia Si controlaba el agua y el suelo, y la nota de Wu Buduo Yu decía: Yu controlaba el agua y el suelo, caminaba por montañas y ríos y sufría problemas en los pies, por lo que caminaba cojeando. La mayoría de los magos populares siguieron el ejemplo de Yu Bu. De esta manera, Yu Bu originalmente imitó la cojera de Dayu, quien pudo controlar las inundaciones. Se puede encontrar otra explicación en "Baopuzi Neipian". En libros antiguos como "Elixir de la inmortalidad" y "Ocho emperadores del dios de las cavernas Yuanbian Jing", la idea general es que cuando Dayu estaba controlando las inundaciones, vio un gran pájaro en la orilla del Mar de China Meridional que podía prohibir hechizos y Camina con un paso extraño. La gran piedra se volcó, por lo que Dayu imitó sus pasos y lo convirtió en un hechizo mágico. Debido a que fue hecho por Yu, se llamó el paso de Yu. De estas declaraciones, se puede ver aproximadamente que Yubu se formó muy temprano y está relacionado con los antiguos hechizos prohibidos. El paso básico del paso Yu es de tres pasos y nueve pasos, que luego se amplió a doce pasos, tres pasos y cinco pasos.

Se considera que los tres pasos y nueve huellas de los pasos de Yu tienen la forma de la Osa Mayor, por lo que se integran con los Pasos de Ta Gang: "Golden Suo Liuzhu Yin". "San Wu Bu Gang Yin" dice: "La Osa Mayor es la Osa Media. La Osa Media es una estrella, y cuando desciende, se convierte en los Nueve Espíritus. Cuando desciende según la ley, hay nueve huellas, que se llaman contornos de estrellas." (La Osa Mayor es también la Osa Media. . La parte inferior se convierte en los Nueve Espíritus, que se llaman las Nueve Huellas.) Las llamadas Nueve Huellas simbolizan la Osa Mayor y las dos estrellas. Gang, originalmente llamado Gang, originalmente se refiere a la última estrella al final de la Osa Mayor, pero luego puede tomarse prestado para referirse a la Osa Mayor. Llamada Banda, puede estar relacionada con la comprensión del mapa estelar como la Banda de un área determinada en el cielo. También se dice que cuando Yu controlaba las inundaciones, vio que los pájaros podían lanzar un hechizo. Lo estudió durante tres años. Después de dominar la técnica, pisó nueve cubos y colocó estrellas bajo sus pies. En términos generales, las generaciones posteriores entienden que Yubu y Bugang son consistentes con los Nueve Palacios Bagua, que se llaman "tres pasos y nueve huellas, y las huellas se convierten en Kan y Li Gua porque hay muchos tipos de contornos estelares y nuevos Gangbu". se compilan constantemente de acuerdo con el contenido del ritual, por lo que hay muchos nombres para Bu Xing Gang o Ta Gang Bu Dou. A menudo se usa al mismo tiempo que Kneel Jue. Son los dos movimientos corporales más básicos al lanzar hechizos. Se dice que en las dinastías Tang y Song, Bu Gang y Kneel Jue juntos tuvieron más de 700 movimientos.

Los Gang Steps más comunes: Como se mencionó anteriormente, existen muchos tipos de Gang Steps o Gang Steps, pero solo hay unos pocos básicos. El poder de la Liga Zhengyi en la dinastía Han del Este tiene el "Esquema de tres y cinco estrellas", en el que el método de Bu Gang incluye los cinco cubos en el sureste, noroeste y medio. Posteriormente se derivaron las Veintiocho Constelaciones, el Sol y la Luna y las Cinco Estrellas. Estos son métodos relativamente básicos y de uso común. El tipo más básico de Dou Gang se llama Beidou Xuan Shu Gang. Gangtu solo tiene la Osa Mayor. Cuando camine hacia adelante, use el nombre de la estrella como nombre del paso, y cuando dé la vuelta para regresar, use el nombre de la estrella como nombre del paso. Las veintiocho constelaciones simbolizan las veintiocho constelaciones del cielo; en la antigua China, el cielo estaba dividido en veintiocho regiones, que estaban marcadas con las estrellas correspondientes y se llamaban veintiocho constelaciones. cielo, y los pasos simbolizan el calendario giratorio y la circunferencia del cielo circular.

La función básica del Bugang es simbolizar volar durante nueve días y prohibir objetos extraños, fantasmas y dioses. Gang también se llama Tiangang Diji, por lo que la primera función de Bu Gang es seguir el diagrama. También se cree que ascendió a los nueve cielos, pasó por nueve estados, viajó alrededor del mundo y voló en el país de las hadas. Entre ellos, el más básico es Hetu Da Kao Luo Dou, conocido como Kao Luo Dou.

De hecho, es el Beidou Gang original. Las siete estrellas de la Osa Mayor más las dos estrellas de Fubi se utilizan como diagrama de Gang, pero el diagrama del río y las posiciones de hexagrama enumeradas de pasado mañana se utilizan como estándar. Hay dos tipos que se utilizan después del solsticio de invierno y después del solsticio de verano. El primero comienza desde Kan Gua y avanza hacia la posición Li; el segundo comienza desde Li Gua y avanza hacia la posición Kan. Los nueve números en el Hetu representan las nueve áreas del cielo, o las nueve estrellas: Fan Tianying (Kan 1), Tian Ren (Kun 2), Tian Zhu (Zhen 3), Tian Xin (Xun 4), Tian Qin ( Zhong 5), Tianfu (Qianliu), Tianchong (Duiqi), Tianrui (Genba), Tianfeng (Lijiu). Recita el mantra mientras caminas y señala la dirección, el significado simbólico y el poder del paso. Por ejemplo, al caminar después del solsticio de invierno, se usa un mantra: "La batalla será maravillosa a las doce en punto, y el cielo será poderoso y poderoso, y la energía será como nubes flotantes. Las siete estrellas se moverán". Sube al cielo y conocerás los cambios que traerán buena y mala suerte. Cuando entres en el Dou Sui, atravesarás el cielo ", Bu Liulu (nota: se refiere al ritmo. Los antiguos creían que el ritmo está conectado con el ritmo del cielo y la tierra, y Bu Liulu se refiere al ritmo de pisar la melodía). Xi sostiene A y Yi (nota: se refiere a las raíces celestiales, es decir, el cambio de tiempo). El héroe asciende al cielo y el frío abismo llega al suelo. Las bendiciones y las bendiciones permanecerán en las generaciones futuras. Después de ingresar al mundo oscuro, se seguirán en cada paso del camino. Podrás evitar todos los espíritus malignos". De este mantra, se puede inferir que Bu Gangang representa principalmente volar en el cielo y tiene varias funciones sobrenaturales para protegerse de los desastres y evitar el mal. Este, junto con la Banda de las Veintiocho Constelaciones, el Sol y la Luna y las Bandas de las Cinco Estrellas, etc., representan un área determinada en el cielo o el país de las hadas y el cielo, por lo que debes tener en cuenta estas escenas al caminar.

Por ejemplo, existe una especie de Xingzhu Yiyao Gang, que tiene dos métodos, uno con ocho pasos y otro con tres pasos. Los sacerdotes taoístas siempre hacen esto cuando ofrecen incienso. Mientras camina, recite el mantra: "El edicto claro de jade es el elemento, el gran Brahma separa el espíritu. Yuan Gang fluye, las estrellas y las cuentas coronan la semana. La urgencia es como la ley y el orden. Y piense en los tres". reinos. Los tres reinos se refieren a los reinos de Yuqing, Shangqing y Taiqing, que son los reinos donde viven los tres dioses puros. El Bugang Mantra ha señalado que cuando un sacerdote taoísta enciende incienso y velas, equivale a trasladar la luz de las estrellas desde el cielo al mundo mortal, que depende de Bu Gang. Algunas de estas pandillas también representan a Kyushu, que se llaman pandillas Kyushu. Jiuzhou se refiere a los nueve estados de Yong, Liang, Yan, Yang, Qing, Xu, Yu y Hebei. Los antiguos lo usaban para representar toda la tierra de China, por lo que Bu significa patrullar toda la tierra. Otra función religiosa del Bugang es su capacidad para contener fantasmas, dioses y objetos extraños. Originalmente, Yubu y Bugang tenían el significado de volar durante nueve días y también tenían la función de contener fantasmas, dioses y objetos extraños. Sin embargo, en el desarrollo posterior, gradualmente se volvieron más especializados. Algunas pandillas se dedicaban principalmente a volar durante nueve días. , y algunos tenían la función de contención más destacada.

Por ejemplo, en el método del trueno, la tierra se rompe y se llama el trueno. Los pasos se utilizan para romper la energía yin y liberar la energía yang, provocando que se produzca el trueno. Otro ejemplo es la Pandilla de Posesión en la prueba de invocación, que se usa para hacer que fantasmas y dioses posean niños u otras personas previamente designados; la invocación del rugido y la vida del tigre Linggang se usa para convocar a los dioses en rituales como el de refinamiento y rompiendo el fantasma. General Tiger (el general divino responsable de perseguir fantasmas). Dado que la función principal de la magia taoísta es usar poderes sobrenaturales para cambiar objetos externos y controlar los cambios de los objetos externos; y los dioses en los que creen viven en el cielo o en las cuevas de las montañas de las hadas, debes tener habilidades sobrenaturales para ingresar a su mundo. Se cree que tiene tal habilidad, por lo que se usa ampliamente en magia y se ha convertido en un medio básico del taoísmo.

------------------------------------------- --------------------------------------

Amasar también se llama agarre, Nian Jue, Nian Jue, Fa Jue, Hand Jue, Shen Jue, a veces llamado Dou Jue, o simplemente Jue: es uno de los métodos básicos del taoísmo. Se refiere a pellizcar ciertas partes de la palma o los dedos o formar una postura fija entre los dedos para convocar fantasmas y dioses y someter a los espíritus malignos. Junto con el Bugang, es el movimiento físico básico en el taoísmo y su práctica.

Los sacerdotes taoístas deben realizar los secretos correspondientes en todos los aspectos del canto de sutras, canto de mantras, caminar, formar altares, convocar generales, restringir el Qi, recolectar espíritus malignos, curar enfermedades, orar por bendiciones, etc. Volumen 9 de "El secreto supremo para ayudar al país y salvar al pueblo": "Al caminar, hacer preguntas médicas, tratar a los espíritus malignos, entrar a templos, cruzar ríos, entrar en montañas y escribir talismanes, también debes pellizcarte los ojos.

El pellizco fue heredado del antiguo arte de la retención del aire.

En el proceso de desarrollo, el taoísmo ha realizado mejoras y mejoras basadas en su propia genealogía divina y teoría mágica, formando un enorme sistema manual.

El componente básico de la fórmula de la mano es la fórmula: la fórmula se refiere a una parte fija en la palma de la mano que simboliza la Osa Mayor, las Doce Estrellas, los Nueve Palacios y Bagua, los Veinte- Ocho constelaciones, etc. Por ejemplo, en los nueve patrones de articulaciones del segundo, tercer y cuarto dedo, el patrón medio del tercer dedo (dedo medio) es el carácter chino Jiugong, y los ocho patrones de articulaciones restantes son el carácter Bagua (de acuerdo con el carácter adquirido). Posición Bagua, comenzando desde el patrón de articulación en la raíz del cuarto dedo, que es el carácter Qianwen (comenzando desde el segundo hasta el quinto dedo), hay doce caracteres chen: Buzi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, Tú, Xu y Hai. Cada vez que pellizcas este artículo, simboliza captar los Ocho Diagramas, los Doce Chens, las Veintiocho Constelaciones, etc. Dado que los antiguos utilizaban a menudo Bagua, Beidou y las veintiocho constelaciones para simbolizar el movimiento de los fenómenos celestes, el misterio de la creación, la posición del espacio y la transformación del tiempo en el universo, formaban una imagen condensada del universo. en sus manos a través de inscripciones, como "Yin Fu Jing". Como dice el refrán: "El universo depende de las manos y todas las transformaciones dependen del cuerpo". El texto Jue se compone del texto Jue y la forma de conectar el resto de los dedos y las palmas para formar el elemento Jue. Por lo general, pellizcar un determinado Jue se refiere a un determinado elemento Jue. Las fórmulas simples requieren solo una fórmula, mientras que las fórmulas complejas requieren múltiples fórmulas al mismo tiempo o en secuencia. Por ejemplo, al girar el Beidou, debes girar rápidamente los siete puntos del guión de siete estrellas. Está de moda añadir el entrelazado entre los dedos y las palmas, o incluso utilizar ambas manos juntas.

El método de pellizco de Twelve Chenwen es el siguiente:

En Ziwen, pellizca las raíces de los cuatro dedos con el dedo mayor. (La línea de articulación entre los dedos metacarpofalángicos. Lo mismo a continuación).

Chouwen, pellizca las raíces de tres dedos con el dedo mayor.

Yin Wen, pellizca las raíces de los dos dedos con el dedo mayor.

Mao Wen, pellizca dos dedos (desde la raíz) entre la primera y la segunda articulación (en la línea de la articulación. Lo mismo a continuación).

Chen Wen, pellizca dos dedos entre el segundo y tercer nudo con el pulgar.

Siwen, pellizca la parte superior de los dos dedos con el pulgar.

Wu Wen, pellizca la parte superior de tres dedos con el pulgar.

Sin escribir, pellizca la parte superior de los cuatro dedos con el pulgar.

Para Shenwen, pellizca la parte superior de los cinco dedos con el pulgar.

Para Youwen, pellizca el quinto dedo entre el segundo y tercer nudo con el pulgar.

Xu Wen, pellizca el quinto dedo entre el primer y segundo nudo con el pulgar.

Hai Wen, pellizca las raíces de los cinco dedos con el pulgar.

Bagua y Jiugongwen:

Qianwen, pellizca las raíces de los cuatro dedos con el pulgar.

Kun Wen, pellizca el dedo anular entre la segunda y tercera articulación con el pulgar.

Kanwen, pellizca las raíces de tres dedos con el pulgar.

Li Wen, pellizca tres dedos entre tres o tres nudos con el pulgar.

En Gen Wen, pellizca las raíces de los dos dedos con el pulgar.

Para Zhen Wen, pellizca el pulgar y dos dedos entre la primera y la segunda articulación.

En sundanés, pellizca dos dedos entre el segundo y tercer nudo con el pulgar.

Para dui wen, pellizca con el pulgar los cuatro dedos entre el primer y segundo nudo.

La composición de los puntos clave se basa principalmente en la genealogía divina taoísta y los objetos a tratar: Como se mencionó anteriormente, los llamados puntos de pellizco se refieren a pellizcar un determinado punto clave. Juemu está compuesto por Juewen. Un Juemu simple solo contiene un Juewen. En este sentido, se puede usar indistintamente con Juewen. Hay una gran cantidad de fórmulas, y cada secta a menudo elabora fórmulas, que se enseñan, reciben y utilizan dentro de la secta. El diseño de las tácticas se basa generalmente en la genealogía de los dioses y los objetos a tratar.

Basado en la fórmula de la genealogía de los inmortales, muestra de forma bastante típica las características del taoísmo y la diferencia entre su magia y la brujería esparcida entre el pueblo. La genealogía divina del taoísmo es extremadamente amplia y existen algunas diferencias entre las distintas sectas taoístas. Pero en lo que respecta a la práctica de la ley, hay tres categorías principales que a menudo están involucradas: deidades, antepasados ​​y generales. Cada categoría tiene consejos correspondientes. Jue relacionado con el respeto a los dioses, los más comunes incluyen Yuqing Jue, Taiqing Jue, Shangqing Jue, Beidi Jue, etc. Yuqing Jue, también conocido como Dios Jue y Emperador de Jade Jue, está escrito en la sección media del dedo medio. El capítulo anterior muestra que al comandar a los soldados y caballos inmortales, y al comandar a los mensajeros de la plaga, pellizcarlos. Shangqingjue, la inscripción está escrita en la sección superior del dedo medio y se utiliza al convocar a soldados y caballos de la dinastía Shangqing. Otro método es pellizcar el dedo medio debajo de la uña, que se utiliza al hacer preguntas. Taiqing Jue, ubicado en la sección inferior del dedo medio. Las técnicas relacionadas con honrar a los dioses a veces no se dirigen directamente a los dioses por su nombre, sino que están representadas por sus monturas, armas mágicas, etc. Por ejemplo, en el ritual de alquimia, cuando Taiyi Tianzun es invitado al altar, el maestro realiza la técnica del pellizco del león: las palmas izquierda y derecha se cruzan, el dedo mayor de la mano izquierda se dobla en la palma y el resto Nueve dedos están expuestos. Resulta que la montura de Taiyi Tianzun es un león de nueve cabezas, que está simbolizado por los nueve dedos expuestos en este gesto.

Otros similares incluyen Lotus Jue, Baoxianglian y Big and Small Pig Head Jue, etc., pellizcarlos simboliza la llegada de Dou Lao. Resulta que la abuela Dou a menudo se sienta en el loto, y el animal mítico que tira del carro se llama Xie, que parece un cerdo con cuernos en la cabeza, por lo que simboliza hacerse cargo de la abuela Dou.

Las más importantes de las Técnicas del Patriarca son la Técnica del Maestro Celestial y la Técnica del Maestro, que representan la llegada del Patriarca o del Maestro Celestial de la secta. A veces el mago quiere transformarse en el Maestro Celestial. y ordena a los soldados divinos que exorcicen a los espíritus malignos. El método de pellizco es Pellizcar la primera sección del segundo dedo con el pulgar de la mano izquierda.

Representa al general divino con mayor número de tácticas. Porque ya hay muchos generales taoístas y los dioses utilizados por los hechizos de cada secta son diferentes. Más importante aún, están el Mariscal Jue, que representa al mariscal del Departamento de Lei; Dujian Jue, que representa a los soldados y caballos que comandan a los soldados divinos; Tianding Jue, que representa a los guerreros Tianding y Gongcao Jue, que representa a la persona que; Convoca a los dioses para gestionar los archivos. Otros incluyen el Sun Lord Jue, que representa al Sun Lord, el Yue Lord Jue, que representa al Moon Lord, y el Jue Mu, que representa las estrellas en las cinco direcciones.

En cuanto a los objetos a tratar, así como las técnicas diseñadas para los rituales pertinentes, es aún más difícil contarlos. Debido a que existen muchos tipos de hechizos para curar enfermedades, exorcizar espíritus malignos, refinar la templanza y protegerse de desastres, también existe una gran cantidad de trucos correspondientes. Algunas de estas tácticas llevan el nombre del mal que se va a tratar, como los ojos de tigre y los ojos de fantasma; algunas llevan el nombre del comportamiento del mago, como los ojos de fantasma malvado, las tácticas prohibidas por los fantasmas y las tácticas de retención de truenos, y algunas lo son; llevan el nombre de los artefactos y los medios que contienen, como Sancha Jue, Sword Jue, Golden Bridge Jue, etc. Todos los sistemas mágicos relevantes están escritos en fórmulas, y el mago debe seguir estrictamente la fórmula al realizar la magia. Hay muchos tipos de trucos, aquí solo se mencionan los tipos principales. Debido a su simbolismo, pellizcarlos se usa principalmente para invitar o convocar a los espíritus de los dioses, o para revestirlos con el espíritu de los dioses para contener a los espíritus malignos. Los pasos de talismán antes mencionados, junto con el uso de espadas, sellos, banderas espirituales, diagramas espirituales, espejos demoníacos y otros instrumentos mágicos, constituyen los medios y métodos básicos para practicar la magia.

------------------------------------------- -- -------------------------------------

Durante el hechizo taoísta La ceremonia de lanzamiento de la Maldición Divina, suele incluir conjuros, pellizcos, pasos, etc., que junto con la caligrafía y los encantamientos se han convertido en los medios básicos del taoísmo. Los sacerdotes taoístas dibujan talismanes, recitan encantamientos y realizan hechizos mágicos para aumentar la confianza de la gente en la derrota del mal. Estos hechizos en sí mismos tienen la función cultural de permitir a los humanos mantener el equilibrio psicológico y la confianza en la vida frente a fuerzas alienígenas incontrolables.

El mantra es un lenguaje misterioso que se cree que induce o prohibe fantasmas, dioses u objetos naturales: los mantras a menudo se combinan con la técnica de prohibición aérea que utiliza la verdadera energía del cuerpo humano para "prohibir" fantasmas, dioses y objetos extraños, lo que se llama prohibición. A veces aparecen junto con talismanes y se denominan talismanes. Los sacerdotes taoístas suelen utilizar ciertos intermediarios al realizar hechizos, como agua maldita, dátiles malditos, etc. Estas aguas y dátiles malditos también tienen el efecto de maldiciones.

Los taoístas tienen un alto grado de confianza en la eficacia de los hechizos. El "Sutra de la maldición de los fantasmas de Tai Shang Zheng Yi" dice: "¿Sostengo el cielo y la tierra? Maldigo el veneno para matar fantasmas, maldigo el oro y el oro para destruirse a sí mismos, maldigo los árboles y la madera para romperse, maldigo el agua y el agua para agotarse a sí mismos, Maldicen el fuego y el fuego para extinguirse, maldicen montañas y montañas. Los sacerdotes taoístas creen que hay aquellos con un poderoso poder mágico que hará que colapsen. Zunshen imparte constantemente los encantamientos secretados en el cielo. Cuando se recitan los encantamientos, decenas de. Se convocará a miles o incluso millones de soldados y generales celestiales para servir. Por lo tanto, los mantras se utilizan cada vez más en el taoísmo y su ámbito de aplicación es cada vez más amplio.

Los mantras se utilizan ampliamente en el taoísmo: en el taoísmo, hay mantras para limpiar el altar y mantras para suprimir el altar cuando se forma un altar; hay mantras para guardar el espíritu antes de ascender al altar; talismanes; hay mantras Bu-Gang para caminar; cantar sutras Primero, recita el mantra Xuan Yun para abrir el sutra; en cuanto al mantra para convocar a los generales, hay tantos generales celestiales y funcionarios divinos como están registrados en los libros taoístas; también mantras correspondientes para matar y controlar demonios y atrapar monstruos. En este sentido, no habría magia taoísta sin mantras.

Al mismo tiempo, el mantra ha penetrado en todos los aspectos de la vida diaria de los sacerdotes taoístas y se ha fundido en sus personalidades. Los sacerdotes taoístas deben recitar mantras al lavarse las manos, comer, bañarse y cortarse el pelo. La secta Zhengyi no sólo es buena recitando mantras, sino que el taoísmo Quanzhen también tiene mantras correspondientes para la ordenación.

Los mantras taoístas impulsan directamente a los fantasmas y dioses a irse o lograr cosas que los mortales no pueden lograr o incluso inconcebibles. La premisa son objetivos realistas, y el respeto a los dioses se centra en los beneficios inmediatos e inmediatos. Esta característica de los mantras taoístas estipula que el ámbito de aplicación de cada mantra es relativamente limitado, por lo que los mantras taoístas son numerosos y específicos.

Recitación de mantras y retención de aire: Al recitar mantras, muchas veces se requiere unificar la imagen del espíritu (contemplación) relacionada con la suerte en el cuerpo y los pensamientos en la mente. Se cree que de esta forma, el Qi interior puede actuar sobre el objeto, provocando que éste sea controlado o sufra los cambios correspondientes. Este método se llama hechizo prohibido, también conocido como Qi prohibido o simplemente prohibido. El método de retención de aire se ha utilizado en la antigua brujería china. "Capítulo Baopuzi Nei" de Ge Hong de la dinastía Jin. "Zhili" dice: "Existe un método llamado encantamiento prohibido en Wuyue, que tiene efectos muy obvios. (La razón) es que el maestro tiene abundante Qi Según los descubrimientos arqueológicos de los últimos años, las áreas donde la restricción del aire es popular". No se limitan al área de Wuyue. Existen técnicas de alquimia similares en Chu, Shu y otras regiones. Según los registros de Ge Hong, los hechizos prohibidos tienen una amplia gama de aplicaciones, incluida la prevención de infecciones durante grandes epidemias, ahuyentar a los espíritus malignos, prohibir tigres, leopardos, serpientes y avispas, curar enfermedades de las personas e incluso evitar que el agua regrese, etc. La Técnica Prohibida de Qi fue absorbida por el taoísmo y se convirtió en parte del taoísmo. En los primeros días del taoísmo, había un tipo especial de "Bucle Prohibido de Qi" entre las urnas de nivel veinticuatro de la Liga Zhengyi. que se ha convertido en una parte importante de todo el sistema mágico. Generalmente, cuando los sacerdotes taoístas recitan mantras, van acompañados de la liberación de qi interno. Al recitar mantras, también utilizan el qi para actuar sobre los objetos (generalmente llamado difusión de qi, también conocido como qi interno y transporte externo). Se requieren ciertas reglas para el refinamiento diario del qi de los sacerdotes taoístas.

------------------------------------------- ------------------------------------------------

Luo Tian Dajiao, Luo El origen de Tiandajiao: Luotiandajiao es el nombre de una ceremonia taoísta integral a gran escala. El taoísmo luotiano, es decir, daluotiano, se refiere al lugar extremadamente alto sobre los tres reinos del cielo. El "Secreto Supremo" llama al cielo "sobre los tres reinos, el vasto y vasto Luo". El nombre de Luo Tianzhi para establecer una ceremonia conmemorativa es una fuerte declaración de la cantidad de dioses que invita a descender, su alto gusto. y la duración del tiempo para organizar la ceremonia conmemorativa es grande, el propósito de la ceremonia es amplio y hay muchos sacerdotes taoístas y creyentes taoístas que participan en la ceremonia. Jiao originalmente significa ritual. "Gaotang Fu" de Song Yu dice: "Ora al Palacio Xuan, haz ofrendas a los dioses y rinde homenaje a Taiyi". Ofrecer ofrendas a los dioses significa ofrecer sacrificios a los dioses. Entre las dos dinastías Jin, Jiao y Zhai se practicaban en oposición. El "Tai Shang Dong Yuan Shen Mantra Sutra" afirma que "la práctica de ayunar y establecer Jiao no sigue el examen de rituales científicos". Después de la dinastía Tang, Zhai y Jiao se usaban comúnmente juntos para referirse a los rituales taoístas. Por lo tanto, Jiao es un nombre taoísta para su ritual de adoración. "La Ceremonia de Inauguración del Supremo Huanglu Dazhao" afirma que "Yanzhen desciende a los santos y pide favores y bendiciones, lo que se llama Jiao". Después de la dinastía Ming, los taoístas y la gente utilizaron principalmente Jiao para reemplazar a Zhai y el nombre. Luotian Dajiao se hizo popular.

El contenido y las características del Luotian Dajiao: El "Tao Zang" ortodoxo de la dinastía Ming contiene documentos rituales que llevan el nombre del Luotian Dajiao, incluida "La Ceremonia del Luotian Dajiao" y "Luotian Dajiao". "Ritual de los Tres Chao de los Jiao", "Tianzun Xuan Lingbao de la Cueva Taishang habla del Luotian Dajiao Shangpin Miao Jing", etc. Según la "Ceremonia de la Ceremonia de Luotian Jiao", los convocados en el Luotian Jiao son "el Ser Supremo de los Tres Puros, los Santos Supremos de las Diez Direcciones, el Emperador Celestial Tianzhen del Palacio Dorado de la Capital de Jade, los Maestros y Santos de las Diez Direcciones, los funcionarios y subordinados de los tres reinos, y todos los "Wei Ling" y todos los dioses del cielo y de la tierra. El objetivo de la realización de rituales es traer la paz al país y al pueblo, confesar los pecados y expresar gratitud, orar por la longevidad, recomendar a los antepasados, etc. El Luotian Dajiao tiene una escala relativamente grande y lleva mucho tiempo. Por lo general, dura tres días, cinco días, siete días, etc. Los rituales que se realizan cada día son diferentes, por lo que el contenido es muy rico. Luotian Dajiao también fue llamado Zhoutian Dajiao o Putian Dajiao en la dinastía Song. Según la "Personalización de Taomen", el Zhoutian Dajiao de la dinastía Song consagra "2.400 puntos" de dioses, mientras que el Putian Dajiao tiene "3.600 puntos" de dioses. Estos dos tipos de Jiao sólo pueden ser construidos por la corte imperial o por los ministros por el bien del país, no se permite que la gente común los construya. Hoy en día, los taoístas en Hong Kong, Macao y la provincia de Taiwán a menudo mantienen Taiping Jiao y Qian Qing Jiao. Según su contenido, es el Luotian Jiao en poder de la propia población local al invitar a sacerdotes taoístas.