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¿Qué quieren decir las mujeres antiguas con "Qijue"?

La definición y origen de los Siete Principios

El término "Qi Chu" se originó en la dinastía Han. El documento más antiguo que se puede ver es Dadai? Los principales monumentos de la vida se llaman "Siete Paseos" y "Siete Abandonos". Se dice que "las mujeres tienen siete caminos por recorrer: rebelarse contra sus padres (aquí se refiere a los suegros); no tener hijos, ir; tener celos, ir; tener celos, ir; si estás gravemente enfermo, ir ; di más, ve; roba, ve." Además. Muestra que los padres no son filiales porque son rebeldes, no tienen hijos, promiscuos, celosos y abusivos, por lo que no pueden ser felices con * * * (usado para sacrificios). Dicen muchas cosas sobre dejar a sus seres queridos, y robar es su antónimo. Sin embargo, el fenómeno de ser esposa existe desde hace mucho tiempo. En el período anterior a Qin, las mujeres se llamaban "gui" cuando se casaban y se divorciaban, y también se las llamaba "gui" cuando se divorciaban. Las mujeres divorciadas eran llamadas "esposas abandonadas". En la dinastía Han, los "siete matrimonios" estaban relacionados con los "cinco no matrimonios" (familias incestuosas, familias rebeldes, hijas de familias donde la generación anterior había sido castigada, padecía enfermedades graves e hijas mayores sin madre). De esta manera hemos mantenido los dos umbrales del matrimonio. En la dinastía Tang, las "siete salidas" estaban escritas en la ley. Si no podías salir y abandonabas a tu esposa casualmente, estarías sujeto a interferencia legal y el orden de las siete salidas se cambiaba a "sin hijos". promiscuo, desobediente a su tía (suegros) ", hablando, robando, celos y enfermedades malignas". La ley Qing se cambió a: "sin hijos, ignorante de la tía, libertinaje, celos, abuso, locuacidad y robo". ”; para una mujer que comete adulterio, no existen los “tres no”. Los cambios en el orden de los "siete finales" reflejan los diferentes estándares que se exigen a las mujeres en diferentes épocas.

Malos Padres

El establecimiento de una familia patriarcal es principalmente para salvaguardar la dignidad y los intereses de los padres. Casarse con una esposa es ser filial con los suegros, lo cual. es uno de los principales propósitos del matrimonio. Mencio dijo que "mantener a la esposa" significa servir a los padres del marido. ¿Los estándares ideales de obediencia, piedad filial y actos como el "Libro de los Ritos"? Najd pidió que "las mujeres sean como padres", y al primer canto del gallo, la nuera se levantó y fue a casa de sus suegros a visitarla. Trajo agua para enjuagarse la boca. y sirvió la comida. No se atrevió a retirarse del privado para descansar sin la orden de sus suegros. Una nuera debe obedecer las órdenes de sus suegros, y el "marido" en las "Tres Obediencias" debe obedecer las órdenes de sus padres cada una de las "Cuatro Virtudes" está relacionada con el cultivo de; piedad filial hacia sus suegros. Una nuera que desobedece a sus suegros contribuye a alterar el orden de la jerarquía familiar y destruir la armonía. Es una violación de la piedad filial y de la ética femenina, y también es el error más grave que cometen las esposas y las mujeres. Por lo tanto, en la dinastía Han, que respetaba la piedad filial, cuando creamos la regla de los "Siete Frutos", pusimos en primer lugar a los "padres desobedientes". Muchos ejemplos de divorcios de esposas debido a comportamientos no filiales parecen irrazonables. Por ejemplo, en la dinastía Han del Este, la esposa de Jiang regañó a un perro delante de su suegra, lo que su marido consideraba poco filial. Jiang también es considerado un hijo filial. Si obedeces o no a tus suegros es más subjetivo. Algunos suegros obligaron a sus hijos a divorciarse de sus esposas con el pretexto de una piedad no filial, lo que provocó una tragedia similar a la muerte de Liu Lanzhi y Jiao Zhongqing en "El pavo real vuela al sureste".

Sin hijos

Entre los "siete outs", éste es el más inocente para las mujeres divorciadas. El propósito del matrimonio en una familia que favorece a los niños sobre las niñas es "servir al templo y continuar el linaje familiar" Mencio dijo: "Hay tres tipos de piedad no filial, la mayor es no tener descendencia". una esposa debe tener hijos; según el principio de sangre de la herencia patrilineal, sólo los hijos pueden ser considerados descendientes de Xiang. Por tanto, las mujeres tienen que soportar el "delito" de no tener hijos. Según el sistema, sólo puedes casarte con una esposa, por lo que tienes que abandonar a tu esposa sin hijos y casarte con una nueva esposa para tener hijos. "Poesía de mujeres abandonadas" de Cao Zhi escribió: "Dang Guining (divorciada) no tiene hijos... Si tienes hijos, tendrás la menstruación. Si no tienes hijos, te convertirás en una estrella fugaz; al final del día y del mes, las estrellas fugaces no están sin esperma." Quiere decir. Una mujer sin hijos es tan efímera como una estrella fugaz en la familia de su marido; sólo una esposa que ha dado a luz a un hijo puede mantenerse firme como el sol en la familia de su marido. Se puede ver que el divorcio por falta de hijos era común en la dinastía Han. Las generaciones posteriores prestan cada vez más atención al estado de "sin hijos" en los "siete finales". Por ejemplo, en la dinastía Tang, la "falta de hijos" era la primera prioridad, que continuó hasta las dinastías Ming y Qing. Pero más tarde se hizo popular que las esposas sin hijos tomaran concubinas para sus maridos, y las concubinas y los hijos podían considerarse como sus propias vidas y no se les permitía entregárselas. Si no tiene hijos y está celoso, entonces la única opción es el divorcio. Las mujeres que fueron abandonadas por no tener hijos en las dinastías pasadas se convirtieron en sirvientas de palacio (como Zhuang Jiang, la esposa de Wei en el período de primavera y otoño, que era de noble cuna y apariencia sobresaliente. "El Libro de las Canciones: Feng Wei Shuo Ren " fue escrito para elogiarla, pero porque ella no tenía Los niños están alienados y abandonados. ¿El Libro de los Cantares? ¿Huracán? Hay un viejo dicho que dice que "el sol y la luna brillan juntos" para la gente (como dice Cao Zhi en " Poesía de mujeres abandonadas").

"Adulterio"

Aquí se refiere a la indulgencia de las mujeres en la inmoralidad sexual, y "parcialidad" se refiere a la astucia, que se considera el mayor mal en la conducta moral de las mujeres. (El confucianismo también se adhiere a estándares morales duales para hombres y mujeres en cuanto a comportamiento sexual y ética sexual). Este artículo requiere que las esposas permanezcan castas con sus maridos y no tengan relaciones ambiguas con los hombres dentro y fuera de la familia para mantener la estabilidad familiar y la pureza de la sangre ("Da Dai? La vida de la vida"), "monumentos fundamentales" y "su incesto"). Para las mujeres casadas, se considera el mayor defecto que pueden controlar, "el jefe de todos los males". Dinastía Song, "castidad" (mujeres solteras que mantienen la castidad, popularmente conocida como "niña de las flores amarillas"), existe la costumbre de "probar el enrojecimiento" en la noche de bodas (use seda blanca para comprobar si hay sangre en el vida sexual de la pareja en la noche de bodas. Si hay sangre, es una virgen casta; si no hay sangre, se concluye que hay adulterio y debe ser abandonada inmediatamente). en el artículo 2; el "Código Qing" lo enumera en el artículo 3, pero también estipula que "siete salidas" son delitos y las "tres disposiciones de contingencia de no salida" no se implementan excepto en caso de adulterio (consulte el Documento No. 23). (detalles) La familia juega un papel importante en el castigo de las mujeres adúlteras. Por ejemplo, las reglas familiares de la familia Kong en Linchuan, provincia de Jiangxi, en la dinastía Qing, estipulaban que "si una mujer comete adulterio con otra persona, se le ordenará que lo haga". volver a casarse; si el marido no se casa, ella será expulsada." , a los niños no se les dan nombres para el culto; no se permiten matrimonios, celebraciones, etc. de diversas razas; no se dan nombres. "Además de darse por vencidas, las mujeres adúlteras también serán severamente castigadas con el 'hundimiento del estanque' (ahogamiento de la mujer en una tabla de bambú en el fondo del estanque, costumbre en Hunan y otros lugares). El tribunal castigó a las promiscuas Mujeres con "claustrofobia" En la "castración del perdón dudoso" de Lu Xing, los derechos de los hombres se extinguen y los genitales de las mujeres se destruyen, solo superado por la pena de muerte. En cuanto a novelas y dramas, como Water Margin, tiene un profundo impacto. esposas y esposas adúlteras.

Enfermedades violentas

¿"Enfermedades malvadas" y "Da Dai Li"? La estela central de la vida cree que "no se basa en * * * (preparación). ofrendas de sacrificio) ", y He Xiu de la dinastía Han del Este cree que es " Abandonar las enfermedades malignas y dejar de servir en los templos. "La clasificación que hace He Xiu del entumecimiento, la sordera, la ceguera, los forúnculos, la calvicie, la cojera y el raquitismo como enfermedades malignas es demasiado amplia. A excepción de los forúnculos, que son muy contagiosos y difíciles de curar, las otras seis discapacidades no obstaculizan los sacrificios. "Xu Shen de la dinastía Han del Este" "Wen Jie Zi": "Los forúnculos también son enfermedades graves. Los "forúnculos" provocan "forúnculos", que es la lepra. Es muy contagioso. El cuerpo del paciente se pudre y se calienta, su cabello se seca y sus nudillos se curan por sí solos. Es una enfermedad incurable. No se les permitía participar en sacrificios, y también afectaría sus vidas y su fertilidad. No podían asumir responsabilidades éticas y, naturalmente, fueron abandonados por las familias patriarcales. Más tarde, las personas con enfermedades mentales también fueron consideradas como enfermedades malignas. Yueshi, el hijo de Guike en el condado de Zhili en la dinastía Qing, sufría de epilepsia. Fue abandonada por su marido en "Qichu" como una "mala enfermedad". Yue regresó a la casa de sus padres para recuperarse y se recuperó gradualmente, pero Guikezi; Se había vuelto a casar al ver que no había esperanza de volver a casarse, la familia de Yue no quiso volver a casarse y se suicidó arrojándose a un pozo (para más detalles, consulte "La Reina del Perdón". "Colección" de Yong (Volumen 7) y el. inscripción en la tumba de Ke Muyue)

Celos

"Celos" ("celos") es castigar a quienes están insatisfechos con el concubinato de sus maridos y se atreven a expresar sus opiniones con palabras y Las acciones de la esposa que se muestran en "Shuowen Jiezi" creen que los celos tienen la virtud de la obediencia y la virtuosidad, lo que es contrario a la "virtud de la mujer". La palabra "celos" se interpreta como "una mujer está celosa de su marido". La palabra "luan" significa "un marido está celoso de una mujer", lo que significa que una mujer tuvo una aventura o cometió adulterio en ese momento, lo que provocó más celos entre los maridos. Más tarde, la gente se acostumbró más a que las esposas tuvieran celos de las mujeres. Celos de los maridos que tomaban concubinas. En el período anterior a Qin, incluso si las mujeres de clase alta estuvieran celosas, no necesariamente serían traicionadas. "Zuo Zhuan" registra que la madre del tío Jin, Yang Shu (primera esposa), estaba celosa del tío Hu. hermosa madre (concubina) y no la dejaba. Estaba cerca de su marido porque temía que su hijo amenazara el estatus del tío Xiang. No solo no se divorció, sino que "Zuo Zhuan" también la elogió por ser inteligente. En la dinastía Han del Este, la esposa de Yan Feng, Shi Ren, fue expulsada por su marido por impedirle tomar concubinas. Su cuñado dijo que estaba celoso de tomar una concubina según los rituales de los santos, lo cual era desafortunado. Él y su familia si no encontraran a esta esposa, su familia estaría inquieta y confusa, y su felicidad no nacería. Desde las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte hasta la dinastía Tang. Los celos hacia las mujeres de la clase alta todavía eran muy comunes. Hasta las dinastías Ming y Qing, cuando el neoconfucianismo era dominante, los celos de las mujeres disminuyeron e incluso tomaron la iniciativa de tomar concubinas. p>

Las "Cuatro Virtudes" exigen que el "discurso de las mujeres" sea tranquilo y taciturno, y "las palabras no son valiosas sino valiosas". Las familias que favorecen a los hijos sobre las hijas temen alienar a las esposas e hijas del exterior. dentro de la familia, especialmente la relación entre hermanos, condujo a la discordia familiar e incluso a la desintegración. Por ejemplo, a principios de la dinastía Han, Chen Ping vivía con su hermano y su cuñada.

Su hermano mayor aró los campos todos los días y animó a Chen Ping a estudiar en el extranjero. A mi cuñada no le agradaba Chen Ping por no poder ganarse la vida y decía: "¡Tener un tío es mejor que no tener ningún tío!". Después de ser abandonada por su marido, rápidamente regresó con su familia. Durante la dinastía Han del Este, la esposa de Li Chong también era franca debido a su locuacidad. Los chismes entre cuñadas y la creación de discordia en la familia también son un signo de locuacidad. En general, se cree que la locuacidad de las mujeres va en contra de la moral femenina, es inmoral, loca e intolerable para sus maridos. Tang Biao de la dinastía Qing dijo en "Lectura imprescindible para las mujeres": "Las mujeres no tienen virtud, todo depende de su voz: las que hablan en voz baja son virtuosas, las que hablan en voz alta no son virtuosas". "La colección de Kuaisui Li Cuilian" trata sobre una Li Cuilian inteligente, sensible, sencilla, informal y elocuente. Fue rechazada por la familia de su marido, abandonada por su hermano y su cuñada, y finalmente se convirtió en monje.

Robar

Tomar "robar" esposas e hijas (no robar propiedad ajena afuera, sino en casa) como una de las "siete salidas" refleja que las mujeres no tienen propiedad independiente También refleja que la familia patriarcal controla a las mujeres para salvaguardar los intereses de propiedad de la familia del marido dominada por los hombres. ¿Libro de ritos? El reglamento interno estipula: "Los niños son desinteresados ​​en cuanto a propiedades, ganado y utensilios". Incluso los regalos de la familia de los padres deben entregarse a la suegra. Los bienes de la familia de la suegra no pueden ser "pedidos en préstamo de forma privada". de forma privada", de lo contrario constituirá "robo" y se considerará "comer dentro y recoger fuera". Por lo tanto, va en contra del sentido común definir el delito de robo de esposas como un "antónimo". En el sistema familiar y matrimonial patriarcal, la familia masculina es la familia interna y la familia femenina es la familia externa. ¿Todo salió mal? "Shuolin" dice que una mujer que protege a su familia y a su país debe escuchar las enseñanzas de su madre antes de casarse; el matrimonio no es confiable y es común que a su marido no le guste. Quiere acumular sus propios bienes y hacer lo que le diga su madre cuando llegue a la casa de su marido. Se descubrió que “su tía salió con muchas cosas personales suyas”. El derecho de familia de las generaciones posteriores estipula que las esposas y concubinas no pueden retener la propiedad pública de la familia numerosa para la familia pequeña. Las reglas familiares de la familia Zheng exigen que los trabajos domésticos, como los textiles, se realicen colectivamente y no se permite que se dispersen entre su pequeña familia. Compruebe si hay escasez antes de ir a trabajar todos los días y protéjase estrictamente contra el robo y el ocultamiento, que pertenece a Xiaojia.

Resumen de los "Siete Resultados"

Los "Siete Lugares" son reglas de castigo para las mujeres. A principios de la dinastía Ming, Liu Ji dijo que los "Siete Frutos" no eran "las palabras de un santo", sino "las palabras de un hombre pobre de generaciones posteriores". Él cree que es razonable casarse en las siguientes cinco áreas: adulterio, celos, piedad no filial, locuacidad y robo. Las "enfermedades graves" y la "falta de hijos" son desgracias graves que la gente no quiere tener, pero el matrimonio inesperado está en contra. las leyes de la naturaleza y la naturaleza humana. (Yu Li) Desde la perspectiva actual, la intención original de los "siete finales" es (1) consolidar el orden patriarcal de la familia del marido (grupo étnico), como el matrimonio "no filial" para mantener la dignidad de los padres y transferir la La responsabilidad del cuidado de la vejez recaerá en las mujeres, "disolutas", "celosas" y "locuaces" que se casan para mantener el orden de la dignidad. (2) Para salvaguardar los intereses de la familia patrilineal (raza), incluida la continuación del linaje y su significado simbólico, la reputación social y los intereses materiales, casarse con una esposa basándose en reglas irrazonables como "no tener hijos", "enfermedades malignas". ", "robo", etc., no es razonable. Culpar, reprimir y castigar a las mujeres, someterlas al sacrificio, son las principales formas en que la regla de los "Siete Finales" oprime a las mujeres. Por otro lado, los "siete outs" se complementan con la regla de los "tres no-go": "Si tomas algo (te casas) y nunca vuelves, no te vayas; si hay un período de duelo de más de tres años, no vayas antes de que seas pobre, no vayas después de que seas rico." "("Dadai Li Ji"? Core Monument of Life") Esta es una modificación de "Seven Outs", que proporciona "exención". "A las esposas que no tienen familia, siguen a sus maridos durante tres años y viven en la pobreza y la pobreza con sus maridos, pero no se aplica. Para las mujeres adúlteras.