¿Cuál es la relación entre la educación estética dramática y la vida pública?
Educación estética dramática y vida pública: sobre la controversia dramática entre Rousseau y Diderot
Fan Yun
Fuente: "Revista de educación estética", número 6, 2012
La disputa entre Rousseau y Diderot sobre el teatro en el Siglo de las Luces se reflejó superficialmente en sus diferencias en la educación estética, pero en realidad involucró sus diferencias en sus posiciones sobre la política de la Ilustración y la educación de la naturaleza humana. Rousseau criticó las actuaciones poco sinceras de los actores, creyendo que esto conduciría a la alienación de la naturaleza humana y la corrupción de las costumbres sociales, mientras que Diderot apoyó la actuación dramática de manera destacada, creyendo que contribuye a la formación y la construcción de la cultura social; de la vida pública moderna. Comprender plenamente las profundas connotaciones sociales y políticas detrás de esta diferencia es de gran importancia para la construcción de la educación estética en la sociedad contemporánea.
Palabras clave drama, Rousseau y Diderot, vida estética
“En todos los estados humanos hay juegos, y sólo los juegos pueden hacer que las personas se conviertan en personas completas”, dijo Schiller en Las ideas importantes. en "Cartas sobre Educación Estética" tuvo un profundo impacto en el desarrollo y madurez de la educación estética en generaciones posteriores. Inspirándose en él, la mayoría de las teorías de la educación estética consideran la perfección y la solidez de la personalidad como el objetivo central de la educación artística. La presuposición básica de Schiller y sus seguidores es que cuando la personalidad de cada persona se perfeccione, la sociedad compuesta de individuos también avanzará hacia la moralidad y la justicia. Pero esta presuposición es cuestionable, porque algunas otras ideas de educación estética creen que la educación humana debería ser diferente de la educación ciudadana. Por el bien de la justicia social y la mejora de la vida pública, se necesita alguna educación estética impersonal (educación dramática). Antes de Schiller, los pensadores de la Ilustración francesa (como Rousseau y Diderot) eran conscientes de este problema. Una comprensión profunda de su comprensión de este tema es de importancia positiva para mejorar y desarrollar la teoría de la educación estética contemporánea.
Introducción: El debate sobre el teatro
En 1758, el pensador francés de la Ilustración Jean-Jean-Jacques Rousseau publicó una carta titulada "Carta a D'Alembert sobre el teatro", en la que revelaba su diferencias con el bando de la Ilustración. Según el historiador cultural Peter Gay, "Esta es la obra más platónica, ginebrina y engañosa de Rousseau". Este artículo era aparentemente un debate con d'Alembert sobre la conveniencia de construir un teatro en Ginebra, pero en realidad expuso la profunda brecha entre él y todo el campo de la Ilustración.
El incidente se originó cuando D'Alembert quería escribir una entrada sobre "Ginebra" para la "Enciclopedia". Voltaire sugirió insertar un pasaje y construir un teatro en Ginebra para disipar la vulgaridad e iluminar a la gente. D'Alembert escribió esta explicación en este artículo:
En Ginebra, el drama no era tolerado. Esto no se debe a que no apoyen el programa en sí, sino a que les preocupa que los actores difundan el gusto por la exageración, el despilfarro y el libertinaje entre los jóvenes. ¿No podrían, sin embargo, remediarse estas dificultades mediante directrices estrictas que los actores deben cumplir? De este modo, Ginebra tiene teatro y moda, y podrás disfrutar de lo mejor de ambos mundos. Las representaciones teatrales cultivarían el interés civil, enseñarían buenos modales y sentimientos sutiles, lo que sería difícil de lograr sin la ayuda del teatro; la literatura sería beneficiosa sin indulgencia, y Ginebra combinó la prudencia de Esparta con la elegancia de Atenas. [2]4
La propuesta de D'Alembert representa las opiniones de la gran mayoría de los estudiosos de todo el campo de la Ilustración. Todos consideran el arte como una herramienta y un medio indispensable para promover esta gran causa, porque el arte es de gran importancia para acabar con la superstición religiosa, resistir la autoridad política y promover la felicidad secular y la felicidad en la vida. Pero Rousseau tenía una opinión completamente diferente y la entrada de D'Alembert despertó su ira. Se opuso firmemente a la propuesta de construir un teatro en Ginebra, creyendo que sería perjudicial para las buenas costumbres de la ciudad-estado. La carta de Rousseau continúa con el punto que planteó en su ensayo: la ciencia y el arte no conducen a la mejora de la moral y la moral.
La carta de Rousseau no sólo cuestionó a d'Alembert y desafió a Voltaire, sino que también puso fin a su amistad con Diderot. Aunque hay muchos factores personales en esta ruptura, también es un hecho obvio que los dos se están distanciando mentalmente.
Sólo sobre el tema de la educación dramática, sus puntos de vista eran bastante diferentes: Diderot era optimista acerca de la educación dramática. En su opinión, no hay duda sobre el efecto moral de un excelente drama: “Aquí, las personas malas se sentirán incómodas por las malas acciones que hayan cometido, se compadecerán del dolor que han causado a los demás y sentirán lástima por el carácter de una persona. expresa enojo: "Cuando el malo sale de la caja, está "menos inclinado a hacer el mal, lo cual es mucho más efectivo que ser regañado por un predicador duro y directo". En opinión de Rousseau, la gente no está viendo el espectáculo. Se volvió amable. "El tirano de He Fei se escondió una vez en un rincón del teatro viendo la obra porque tenía miedo de que lo vieran sollozando con Andrew Lomac y Priam, pero sentía pena por las muchas personas inocentes a las que ordenaba ejecutar todos los días. "[2] 25
Se puede observar que tanto Rousseau como Diderot prestaron plena atención a la educación estética del teatro en ese momento, pero llegaron a conclusiones completamente diferentes. Detrás de esta diferencia, parece que Rousseau y la Enciclopedia tienen puntos de vista diferentes sobre la educación estética dramática. Por lo tanto, lo importante no es elegir entre Rousseau y Diderot, sino explorar los profundos factores y conceptos políticos y sociales de la naturaleza humana detrás de esta diferencia superficial. ¿Cuál es la diferencia entre Rousseau y Diderot respecto al drama? ¿Qué factores sociales específicos e ideales políticos explican esta diferencia? ¿Cómo entender esta diferencia y qué esclarecimiento aportará a nuestra comprensión de la educación estética en la sociedad moderna actual?
Actualmente, se han realizado muchos estudios nacionales sobre la estética teatral de Diderot y Rousseau. Sin embargo, debido a las limitaciones de las perspectivas y métodos de investigación, la estética de la Ilustración aún no ha sido analizada desde una perspectiva política más amplia. y teorías sociales. Rousseau y Diderot no sólo eran esteticistas en el sentido de disciplinas modernas, sino también pensadores preocupados por el destino de la humanidad. Por lo tanto, las limitaciones de su visión pueden haber oscurecido su pensamiento político más profundo y sus preocupaciones humanistas. Por lo tanto, este artículo intenta presentar las complejas cuestiones sociales y de vida detrás de los dramáticos debates entre los dos pensadores desde una perspectiva interdisciplinaria.
2. Performance y alienación: la resistencia de Rousseau al drama
Rousseau aprovechó el debate con d’Alembert como una oportunidad para elaborar sistemáticamente sus puntos de vista sobre el drama. No sólo señaló que el teatro nunca podría mejorar la moda en un sentido general, sino que también argumentó en Ginebra, desde una perspectiva específica, la amenaza potencial que el teatro representaría para la ciudad-estado. No sólo evaluó el impacto del drama desde los aspectos económicos, morales, culturales y políticos, sino que también criticó el daño del drama desde las perspectivas de los guiones, los actores y el público. Aunque él mismo creó obras de teatro y logró un gran éxito, y aunque defendió la opinión de que las obras de teatro son "buenas para los buenos y perjudiciales para los malos", en lo que respecta a toda la obra, los peligros y males causados por las obras de teatro siguen siendo su énfasis en la discusión, como contraposición a la visión optimista del drama sostenida por sus colegas de la Ilustración.
Muchos críticos creen que este ensayo sobre teatro es casi una reescritura de “La República” de Platón, que no es más que una repetición de la crítica moral clásica y no parece tener nada nuevo. [3]258 Sin embargo, aunque Rousseau hizo todo lo posible por ser coherente con los antiguos en sus comentarios, en el contexto de la era de cambios drásticos en la sociedad occidental, su intención puede no terminar ahí. No sólo implica la "justicia del alma" de Platón, sino también la "justicia social". Como dice Alan Bloom: "Una carta a D'Alembert sobre el teatro se ha convertido en una obra teórica integral que analiza la sociedad civil desde la perspectiva más inspiradora, es decir, la relación entre la sociedad civil y las obras espirituales". 3] 255 Pensar en las cuestiones políticas involucradas en la estética dramática de Rousseau será sin duda una clave para captar con precisión sus pensamientos estéticos.
Rousseau vio que la introducción del teatro corroería y destruiría el isomorfismo político. La razón por la que Rousseau consideraba el isomorfismo político tan importante era porque reconocía la función educativa del Estado para los individuos, como ciudad-estado justa. conduce a la formación de ciudadanos con elevado carácter moral. En una ciudad-estado con buenas costumbres, el drama no tiene ningún efecto en la consolidación y mejora de la moral. Por el contrario, puede satisfacer los malos gustos de la gente y obstaculizar la educación normal de los ciudadanos del país. Entre ellos, la cuestión de la interpretación dramática planteada por Rousseau es bastante llamativa. Escribió:
¿Cuál es el talento de un actor? Significa disfrazar tu arte, imitar los personajes de otras personas en lugar del tuyo propio y no mostrar a los demás tus verdaderos colores.
"Aquellos que quieren separar la política y la moral no ganarán nada con ambas." Rousseau basó la justicia política en la personalidad. Independientemente de si es una persona física o un ciudadano de una ciudad-estado, siempre que sea sincero (o "transparente", según Starobinski) y no hipócrita o burgués, entonces la política basada en una personalidad sincera también será justicia. .
Por esta razón, la crítica de Rousseau al drama es teóricamente sólida. Porque la forma dramática de expresión priva a la gente de la sinceridad, y la sinceridad es la base de la justicia política rousseauniana. Pero Rousseau parece no haberse dado cuenta de que no existe una unidad natural entre la vida personal y la política pública. El carácter sincero no necesariamente promueve la justicia política, pero para promover la justicia política parece que se necesita un tipo más especial de educación ciudadana para distinguirla de este tipo de educación del carácter. Obviamente, Diderot vio algo más en esta cuestión.
3. Actuación y recepción: el complejo dramático de Diderot
A diferencia del carácter antisocial y retraído de Rousseau, Diderot fue más capaz de adaptarse a la sociedad urbana y al ascenso de la civilización moderna. Por eso también tiene una actitud más positiva hacia el drama. En "La paradoja de la sociedad", escrita en 1769, comparó la sociedad con el escenario de un teatro: "El escenario es como una sociedad ordenada, en la que cada uno tiene que sacrificar parte de sus derechos en beneficio del todo y del todo. "[6] 293 Además, también creó un gran número de obras dramáticas (como "El hijo ilegítimo", "Jefe de familia" y "La novia", etc.). Diderot también se ha comprometido con la estudio de la teoría del drama durante mucho tiempo y ha logrado altos resultados. El pensador alemán contemporáneo Lessing comentó una vez: "Desde Aristóteles, nunca ha habido un filósofo tan preocupado por el drama como él (Diderot) [1] 312
Sobre la estética del drama Entre sus muchas contribuciones teóricas". , la crítica teórica de Diderot al neoclasicismo y la creación del "drama ciudadano" son sin duda los temas que más preocupan a los investigadores del pensamiento estético de Diderot. Este artículo no entrará en demasiados detalles, pero se centrará en las opiniones de Diderot sobre la interpretación dramática. Fue en la importante cuestión de la educación estética dramática en la vida pública donde llegó a una conclusión completamente opuesta a la de Rousseau.
Diderot encontró el límite entre arte y naturaleza en el drama artístico: "Sin arte, ¿cómo puede un gran actor ser creado sólo por la naturaleza?" , las obras dramáticas se escriben según un determinado sistema de principios. "[6]279 En la obra "Sobre la paradoja del actor", el punto de vista central de Diderot es que si un actor quiere actuar con éxito y expresar eficazmente las emociones de las personas en la obra, debe permanecer tranquilo y comedido. No No se emocione demasiado.
Esta es la cualidad básica que debe tener un gran actor. Para mí debe ser un espectador tranquilo y estable. dominar el arte de imitarlo todo, o en otras palabras, representar una variedad de personajes y roles.[6]280-281
Por otro lado, los actores emocionales y mal entrenados tienden a no tener éxito:
Los actores que actúan con emoción siempre son buenos y malos; no se puede esperar ver ninguna consistencia en sus actuaciones; sus actuaciones varían de fuertes a débiles, de frías a calientes, de mediocres a excelentes. fracasará mañana, y lo que falló ayer tendrá éxito hoy [6] 281
Los actores en Diderot Según el diccionario, un buen actor necesita "rica imaginación", "juicio superior", "delicadeza". tacto en el manejo de las cosas", "gusto acertado" y por supuesto "son las personas más impasibles del mundo". En su opinión, “el grito del actor era como el de un sacerdote incrédulo que predicaba sobre la crucifixión de Jesús. Por poner otro ejemplo, un lascivo se arrodilla ante una mujer para seducirla, aunque no la ama, se puede comparar con un mendigo que te insulta en la calle o en la puerta de una iglesia porque no tiene esperanza; de tocar tu simpatía; o a un mendigo que te insulta en la calle o en la puerta de la iglesia porque no tiene esperanzas de tocar tu simpatía; "Una prostituta, se desmayó en tus brazos, pero en realidad no sintió nada real"; [6] 287-288. Los actores conquistan a la gente en el escenario actuando, no conmoviendo a la gente con verdaderos sentimientos.
Esta visión estaba claramente más allá del alcance del acuerdo de Rousseau.
Defender descaradamente a los actores, tolerar y elogiar descaradamente actuaciones hipócritas también es algo que estos últimos no pueden entender. Para Diderot, la "sinceridad" estaba fuera de lugar en una representación teatral formal. La actuación no es la expresión de los verdaderos sentimientos, sino la ilusión de los verdaderos sentimientos: "Las lágrimas de un actor brotan de su cabeza; las lágrimas de una persona emocional brotan de su corazón". Para obtener resultados, debemos confiar en su investigación sobre la naturaleza humana, la observación de las personas y la comparación y especulación de cada actuación. Es en este proceso de investigación continuo que los actores pueden alcanzar altos niveles de desempeño. Lessing estuvo de acuerdo. Aunque el actor parece distante durante la actuación, es mucho mejor que esa actuación emocional en el escenario. [7] Desde la perspectiva de la teoría del drama únicamente, la contribución de Diderot es enorme. "Defendió firmemente la importancia de la inteligencia en la creación artística y la autonomía del arte" [1] 346 (Peter Gay), y también fue "el primero en creer que la performance en sí misma es una forma de arte que no tiene nada que ver con el contenido". del desempeño de las personas”[5]139 (Richard Sennett).
Entonces, ¿por qué Diderot pensó que permanecer impasible es el verdadero significado de la actuación? ¿Qué tipo de perspectiva del problema le hizo pensar de esta manera? Se trata de la comprensión que tenía Diderot de la sociedad moderna y su pensamiento sobre cuestiones políticas. En cierto sentido, lo que hizo a Diderot más sobrio que Rousseau fue que vio que en la vida social francesa del siglo XVIII, la gente necesitaba vivir como actores. Desde el siglo XVII, con el desarrollo de la sociedad moderna y el surgimiento de las grandes ciudades, las relaciones y formas de comunicación entre las personas van cambiando. Fue en ese momento cuando la gente empezó a notar algo llamado "sociedad". En este espacio hay una gran cantidad de extraños, lo que obliga a las personas a reexplorar la forma de comunicación interpersonal. En aquella época, las representaciones teatrales sirvieron de guía y orientación para el establecimiento de esta nueva forma de comunicación.
El objetivo de una representación dramática es transmitir emociones al público. La eficacia de este tipo de comunicación no depende de la sinceridad, sino de las habilidades. En una gran ciudad extraña, la comunicación y la interacción efectiva entre las personas también dependen de esta habilidad impersonal. "En el escenario, como en el mundo social, los impulsos emocionales sólo pueden causar daño." Diderot creía que los verdaderos sentimientos de un actor en el escenario no necesariamente hacen que el público cante. Por otro lado, las emociones creadas deliberadamente por los actores en el escenario pueden estimular más eficazmente las emociones del público. "Si copias tu tono amable, expresiones inocentes, posturas diarias y comportamientos naturales en el escenario, verás que te volverás lamentable y lamentable. No importa cuántas lágrimas derrames, será en vano. Sé ridículo y otros se reirán de ti.” [6] 288 Por lo tanto, en la vida social moderna, las personas sólo pueden lograr buenas interacciones interpersonales controlando sus roles emocionales como actores en el escenario. Como señaló el académico estadounidense Erving Goffman en "Self-Presentation in Everyday Life": "Si cada interacción entre dos individuos requiere el intercambio de experiencias, problemas y secretos de las personas, entonces la vida urbana se convertirá en una tortura insoportable para nosotros. [8] 40 Diderot comprendió el importante valor de “ser actor” para la vida pública, por lo que Richard Sennett dijo con franqueza que “Didero fue el primero en expresarlo como el gran teórico de la interpretación como actividad secular”. [5]139
Cuarto, del pueblo a los ciudadanos: la dimensión pública de la educación estética
Se puede observar que la comprensión de Diderot de la educación estética dramática ha ido más allá del nivel de la educación de la personalidad. . Lo que ve más es el valor del teatro como un tipo de arte especial que proporciona principios de comunicación interpersonal y da forma al orden de la vida pública. Como dijo el estudioso japonés Masakazu Yamazaki, las palabras y los hechos de las personas en situaciones sociales son completamente diferentes de su vida privada diaria. En situaciones sociales, las personas necesitan desempeñar papeles como lo harían en un drama. El mayor tabú en las situaciones sociales es que "las personas que cometen errores y no logran captar intuitivamente su situación y su papel serán excluidas de la obra" [9]18. La etiqueta equivale a las reglas de actuación en el escenario social y es la pauta para que las personas se comporten apropiadamente en la vida pública. Elias describió en detalle el desarrollo de la etiqueta en la civilización occidental moderna en "El proceso de civilización", creyendo que regula la naturaleza humana.
En cambio, Diderot separó explícitamente la vida privada de la vida pública. Estableció principios completamente diferentes para la vida privada y la vida pública, oponiéndose completamente a la naturaleza y al arte. En la vida privada, también defendió la naturaleza, pero en la vida pública, es el comportamiento antinatural el que hace posible la interacción entre las personas.
Por supuesto, lo importante es no elegir entre Diderot y Rousseau. La aguda visión de Diderot de la vida pública y la aguda crítica de Rousseau a la alienación de la naturaleza humana en la sociedad moderna son dignas de atención hoy. En una era contemporánea donde prevalece el consumismo y los medios de comunicación están altamente desarrollados, las representaciones teatrales hace tiempo que desaparecieron, reemplazadas por el surgimiento del nuevo reino de los medios. Por un lado, la gente se aleja cada vez más del mundo público y cae en el narcisismo frente a medios como la televisión, las computadoras y los teléfonos móviles, por otro lado, cuando la sinceridad se convierte en el único estándar moral en esta era; Mucha gente realmente ama esos valores. Por lo tanto, hoy todavía podemos tener una visión profunda de la naturaleza de la vida humana a través del cerebro de Diderot, y todavía podemos sentir la corrupción y la depravación de esta época a través del alma de Rousseau. La era dramática infundida por su espíritu ha dejado a la gente con pensamientos y recuerdos infinitos.
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① En las investigaciones existentes sobre su estética dramática, se destaca principalmente que Diderot "sustituyó el teatro principal por el teatro ciudadano que se ajustaba a los ideales burgueses del siglo XVII". "Drama neoclásico que sirve a la corte feudal como arma en la lucha antifeudal". Véase "Historia de la estética occidental" de Zhu Guangqian, Beijing: People's Literature Publishing House, 1964, página 254.
②Sobre este punto, véase el trabajo de Habermas, Hannah Arendt y Richard Sennett.
Referencias
Gay, Peter. Iluminación[M]. Traducido por Liang Yongan. Taipei: Lixu Cultural Enterprise Co., Ltd., 2002.
[2]Rousseau. Política y arte: cartas a D'Alembert sobre el teatro [M]. Nueva York: Cornell University Press, 1960.
[3]Florecer. Introducción a "Política y arte"[M]//Gigantes y enanos: las obras completas de Bloom. Beijing: Editorial Huaxia, 2003.
[4]Neil cartero. Diviértete hasta la muerte[M]. Traducido por Zhang Yan. Guilin: Prensa de la Universidad Normal de Guangxi, 2004.
[5]Sonetos de Richard. El declive del pueblo Gong * * * [M]. Li Jihong, traducido. Shanghai: Editorial de Traducción de Shanghai, 2008.
[6] Diderot. Ensayos seleccionados sobre la estética de Diderot[M]. Shi, trad. Beijing: Editorial de Literatura Popular, 1984.
[7]Lessing. Revista de teatro de Hamburgo[M]. Zhang Li, traduce aquí. Llevar a la fuerza: Editorial de Traducción de Shanghai, 1998: 17.
Erving Goffman. Autopresentación en la vida diaria[M]. Traducido por Feng Gang. Beijing: Prensa de la Universidad de Pekín, 2008.
[9] Yamazaki Masaki. Hombre social [M]. Zhou, traducción. Shanghai: Editorial de Traducción de Shanghai, 2008.
Hannah Arendt. Sobre la revolución[M]. Chen, traducción. Nanjing: Editorial Yilin, 2007: 89-90.
(El autor es profesor en la Escuela de Medios y Cultura Internacional de la Universidad de Zhejiang)
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