¿Quién es responsable del Purgatorio?

Comentarios sobre el texto original de los votos del Bodhisattva Ksitigarbha (Volumen 1)

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El Maestro Kong Jing dio una conferencia.

Singapore Jingzong Society Video Studio

Este sutra, el Comentario sobre el Sutra Ksitigarbha compilado por el padre de Ling Jie en la dinastía Qing, es el más comentado de todos los Comentarios sobre el Ksitigarbha. Sutra. Uno bueno. Me pregunto si hay alguno aquí ahora. Compruebe, si lo hay, usaremos este libro; si no, usaremos las conferencias del Santo Maestro. He hablado de ello varias veces en el pasado y lo he hablado en este libro.

Queridos compañeros de clase, por cada nuevo ashram que establecí en años anteriores, el primer sutra debe ser el Sutra del voto original del bodhisattva Ksitigarbha. ¿Por qué hablamos de este libro? El establecimiento del budismo no puede separarse de las instalaciones de hardware. En nuestro caso tenemos que poseer terrenos, casas y edificios. Con instalaciones de hardware, tenemos un lugar para practicar el taoísmo. Pero ¿cuál es la base del cultivo? Debemos saberlo. La cultivación debe basarse en el "corazón", y las escrituras tibetanas son nuestra primera lección. Con instalaciones de hardware, el método más importante en software. Por lo tanto, primero debemos explicar el "deseo original del Bodhisattva" como base para nuestro estudio del Mahayana. Si no sabes cómo cultivar tu mente, si no sabes cómo empezar desde tu corazón, al final no lograrás nada. En otras palabras, no importa cuánto estudies, cuánto trabajes, cuánto trabajes para progresar, todavía no puedes abandonar las seis divisiones principales de la rueda del karma. Lo que aprendes no es más que una bendición. En China, las enseñanzas Mahayana se basan en cuatro grandes Bodhisattvas, el primero de los cuales es el Bodhisattva Ksitigarbha. Se desarrolló nuevamente el Bodhisattva Avalokitesvara, llamado Compasión y Compasión. Esconder tesoros es piedad filial.

¿Por qué el budismo es tan malo hoy en día? ¿Por qué las personas que estudian no pueden lograr los mismos resultados notables que en el pasado? Todos han olvidado sus raíces y son poco filiales e irrespetuosos. Este tipo de aprendizaje es lo que el Sr. Li solía llamar jugar con Buda. No está estudiando budismo ni promoviendo el budismo. ¡Jugar con Buda, entretener a Buda, no hacer nada! Entretenimiento, entretenimiento, entretenimiento budista. En efecto. Lo que dijo el Sr. Li no es nada exagerado. Pensemos en ello. ¿Estamos disfrutando del budismo nosotros mismos? Lo mismo ocurre con la práctica del budismo, sólo practica un poco y todo estará bien. Pero si decides no disfrutar de esta bendición en el mundo humano, ¿dónde podrás disfrutarla? Los animales lo disfrutan, los fantasmas hambrientos lo disfrutan y practican malos hábitos. ¿Por qué no podemos disfrutarlo en nuestra humanidad? No estás calificado para ser un ser humano, por lo que la bendición de la cultivación no reside en la naturaleza humana. Debemos ser claros. Todo el mundo sabe ser filial con los padres y respetar a los profesores. Entre las tres bendiciones del "Avalokitesvara Sutra", la primera es honrar a tus padres, servir a tus maestros, ser bondadoso y abstenerte de matar, y practicar las diez grandes obras de bondad, para poder conquistar a un hombre y disfrutar. las bendiciones de tu arduo trabajo en el mundo y el cielo. Si no puedes cumplir estas cuatro frases, decidirás disfrutar de bendiciones en el reino del mal, y habrá enormes bendiciones en el reino del mal. Conocemos todas estas causas y cosas pero no podemos revertirlas, en otras palabras, no podemos hacerlo si las entendemos. ¿por qué no? Para ser honesto, no sé lo suficiente sobre estas cosas. Verdadera y completamente, se determinó que podía deshacerse de su karma y regresar a la orilla. Por lo tanto, cuando se estableció recientemente el ashram, se decidió que era indispensable discutir el Sutra Ksitigarbha.

Queridos estudiantes, venid aquí a estudiar. Hoy, enumeramos este curso como el plato principal. Aunque no tenemos mucho tiempo, definitivamente profundizaremos en los puntos clave. En la segunda parte, Gude tiene anotaciones detalladas y el Maestro Yesheng tiene un discurso popular que puede ayudarle a consultarlo. En el futuro, cuando promuevas el budismo en casa y en el extranjero, cuando vayas al ashram, primero debes predicar el "Sutra Ksitigarbha" y luego el "Sutra de la vida infinita" para convencer a otros de que reciten el nombre del Buda y mueran. una determinada regla.

"Notas sobre los últimos deseos de Ksitigarbha" fue escrita por el maestro Lingjie de la antigua dinastía Qing, que nació en los primeros años de Kangxi. Las notas son muy buenas. Cuando leemos sus notas, debemos comprenderlas cuidadosamente, expresarlas en un lenguaje moderno y explicarlas con ideas modernas, para que todos puedan aceptarlas fácilmente. Frente a él está Guan Guan, quien presenta brevemente la idea principal de toda la escritura antes de hablar de ella. "Sobre los funcionarios" contiene cinco significados metafísicos, de los que forma parte la primera parte. La segunda parte nos enseña cómo ver el budismo, es decir, cómo estudiar este sutra y cómo cambiar nuestros conceptos. La tercera parte introduce la idea general del Sutra completo. Su sutra es muy largo y esta parte es muy importante. En la parte metafísica, la interpretación de los clásicos se realiza íntegramente al estilo Tiantai. Distinguir el cuerpo, el cuerpo es la base de la teoría, ¿qué dijo el Buda a este sutra? Cuando lo comprendamos, podremos tener una confianza firme en lo que este sutra dice sobre el Buda. La tercera parte es Mingjiao, que trata sobre la práctica, en otras palabras, cómo aplicar estos principios y teorías a nuestras vidas.

La cuarta parte es la aplicación. ¿Qué méritos y beneficios obtenemos de aprender de esta manera? La última parte trata sobre la enseñanza, es decir, la forma y las reglas de enseñanza.

El Maestro utiliza la palabra “increíble” en estos cinco temas. El sutra lleva el nombre del inconcebible dharma humano. "Ksitigarbha Bodhisattva" es inconcebible, y el "deseo original" es inconcebible. Ksitigarbha Bodhisattva es un ser humano y su deseo original es el budismo. En la identificación del cuerpo, dijo que el conocimiento inconcebible es el cuerpo, y el sexo es tan real como la naturaleza, como lo demostró el Buda. El conocimiento es la intención de la gente común en los nueve reinos, y de la gente común en los nueve reinos; Los reinos están obsesionados con eso. Cuando están obsesionados, eso no se llama sexo, sino conocimiento; el sexo es real, el conocimiento es falso. En otras palabras, está hablando de las mentes verdadera y falsa de los seres sintientes en los nueve reinos, lo cual es la base de su argumento. El Buda habló de este sutra. ¿Cuál es la base? Basado en la sinceridad de los Budas y en los engaños de los seres sintientes de los Nueve Dharmas, se nos puede decir este sutra, y se puede decir que la base de su argumento es demasiado real. El sexo es inconcebible, estamos hablando de ocultarlo; el sexo es realmente inconcebible, y también lo son las mentes vanas de los seres sintientes en los Nueve Reinos del Dharma. El conocimiento increíble es el cuerpo principal de la Biblia. Tomando lo increíble como una secta. El propósito de este sutra y las grandes aspiraciones del Bodhisattva Ksitigarbha son alucinantes. También se utiliza para una comodidad increíble, que se puede ver claramente en todas las escrituras budistas, al permitirnos saber cómo estudiar. Finalmente, está basado en el increíble Bodhi. Si usamos las cinco metáforas de las virtudes antiguas para comparar a Buda, podemos usar leche, queso, crudo crujiente, cocido crujiente y largo para expresar las cinco etapas del budismo. La intención original del Tíbet es el Dharma supremo del Buda, el fundamento es el Dharma supremo del Buda y el logro es, por supuesto, la Budeidad suprema. Este es el procedimiento general de Sylphy.

Hoy estamos aquí para hablar sobre este "Sutra de los deseos de Ksitigarbha" con dos propósitos. Una vez, por invitación del Maestro Rende del Monte Jiuhua, le prometí presentar al público la idea principal del "Deseo Original del Bodhisattva Ksitigarbha" antes de Navidad. Estamos programados para comenzar la conferencia el 1 de septiembre y finalizar el 20 de septiembre. El 20 es el día 30 del séptimo mes lunar, el día de Navidad del Bodhisattva tibetano. El segundo significado es que se ha establecido el dojo de la Asociación Jingzong de Singapur, pero aún no hemos celebrado conferencias formalmente en este lugar. La conferencia de hoy sobre el "Sutra de la oración del bodhisattva" para el nuevo ashram también está en línea con nuestra práctica de impartir conferencias para el nuevo ashram a lo largo de los años, por lo que tiene este doble significado. Expliquemos este gran sutra a los compañeros practicantes en el Salón de Acción de Gracias de la Sociedad Jingzong.

Por supuesto, lo más importante en la ceremonia es presentar primero los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos:

El Voto Original del Bodhisattva Tibetano

Estos siete palabras, las primeras seis palabras son otras preguntas, la palabra "escape" es una pregunta general; todo lo que dijo el Buda se llama sutra. Otros temas se dividen en humanos y dharma, y ​​hemos omitido estas siete categorías de temas. El Santo Maestro lo dejó muy claro en sus conferencias, podéis consultarlas.

"Ksitigarbha Bodhisattva" es un ser humano, y los "votos originales" son el dharma budista. Este tema fue hablado por el propio Buda Sakyamuni. El Buda dijo en el sutra que en este sutra se pueden utilizar tres títulos de sutra, todos los cuales fueron pronunciados por el Buda. El primero es el "deseo original del Buda tibetano", que el Buda nos anunció en esta reunión de Dharma. También se puede decir que es el "hilo del Bodhisattva Ksitigarbha", dispuesto a cooperar entre sí. Si hay un deseo, debe haber una acción. En términos modernos, "hacer" significa que la vida del Bodhisattva Ksitigarbha, la práctica del Bodhisattva Ksitigarbha y la forma en que el Bodhisattva Ksitigarbha trata a las personas son toda su experiencia. También conocido como "Sutra del voto original del Bodhisattva Ksitigarbha", el poder es la capacidad de manifestar sus extraordinarias victorias. Ahora veamos este pasaje, este es el traductor. Entre las tres preguntas, eligió "Deseos ocultos" porque este deseo contenía tanto líneas como juramentos, y el significado estaba en él.

El "suelo" almacenado bajo tierra es la tierra en términos de cosas, y la tierra es el lugar donde viven todas las cosas. Nada puede sobrevivir sin la tierra, por eso en China damos gran importancia al cielo y a la tierra. En el Bagua su fase es el hexagrama Kun y su virtud es la madre. En el "Libro de los Cambios" se dice: "Es lo mejor de Kun Yuan. Llega al extremo". Esta es la tierra que describe el nacimiento de todas las cosas. Todas las cosas nacen de la tierra, por lo que la tierra tiene el significado de poder albergar, nutrir, transportar y sobrevivir. El Buda usó esta metáfora para describir nuestros corazones, y nuestros corazones realmente significan esto. En lo que respecta al budismo, abad significa, crecimiento significa y carga significa. Para vivir, todas las leyes viven según la verdad y todas las leyes nacen de la verdad. "El Avatamsaka Sutra" dice: "Los ideales existen, pero el conocimiento cambia. El verdadero Reino del Dharma donde viven los Budas y los Diez Reinos del Dharma donde viven todos los seres vivientes en los nueve reinos se realizan mediante la verdadera solemnidad de la naturaleza. Naturaleza Se puede cambiar, todo se puede cambiar. Hay sabiduría infinita y virtud infinita en el ser, y toda infinidad es suficiente.

El propósito de la enseñanza budista es enseñarnos a comprender nuestra mente y ver nuestra naturaleza. ¿Por qué es este propósito? Una vez que veas tu corazón con claridad, todos tus problemas se resolverán de forma natural. Y este asunto se puede decidir y se puede tomar la decisión. ¿Por qué estás tan seguro? Como todo el mundo tiene autenticidad, ésta no viene de fuera; es posible que la gente de fuera no pueda lograrla. ¿Cuál es la razón por la que no podemos? La pregunta es si tan solo pudiéramos recuperarnos. De hecho, es necesario restaurar la propia naturaleza. Hoy existe una barrera a nuestra moralidad sexual. Mientras se elimine este obstáculo, la moral sexual existirá naturalmente. Las llamadas nubes brillarán. La luz del sol es una metáfora de nuestras virtudes sexuales, las nubes son una metáfora de los obstáculos; los obstáculos son falsos, la luz del sol es real. Si dejas la ilusión, estás realmente presente, por lo que no necesitas pedir la realidad; si la pides, es en vano. No es necesario que preguntes. Si lo dejas, es verdad.

El Buda nos dijo sinceramente que tenemos tres virtudes. Dharmakaya, Dharmakaya es nuestro verdadero cuerpo, ni nacido ni destruido, ni nacido ni destruido, ni nacido ni destruido, ni nacido ni contaminado. En el budismo zen, esto es lo que se llama "los padres eran sus verdaderos colores antes de morir". Es una lástima que estemos plagados de nuestros propios pensamientos y engaños desde el principio, lo que obstaculiza nuestra luz personal y nuestra virtud, y este personaje ha sufrido mucho antes. Menos del 1% de las funciones que podemos sentir ahora y el 99% de las utilidades no están disponibles ahora, ¡lo cual no es una lástima! ¿Por qué sucede esto? Perdida, no sabía que tenía infinita sabiduría y virtud infinita; perdida, perdida por demasiado tiempo, perdida demasiado profundamente, perdida demasiado ampliamente. Sólo cuando el Buda nos vea tendrá la compasión para ayudarnos a darnos cuenta y ayudarnos a recuperarnos.

Se trata de práctica. Gracias a miles de líneas de práctica, los frutos son suaves y el Dharma no tiene límites. Entre los dharma infinitos, hay dharma conveniente y dharma inconveniente, como ha dicho el Buda. Por lo tanto, el Buda predicó el Dharma ilimitado a todos los seres vivos, y Sihong juró que el Dharma es ilimitado. ¿Por qué dijo el Buda práctica infinita? Las raíces de todos los seres vivos son diferentes, pero las raíces de todos los seres vivos son inconmensurables. Si enseñas según las raíces de los seres vivos, el aprendizaje es fácil y exitoso; si no está en consonancia con la naturaleza de los seres vivos, les resultará difícil aprender. Entre todos los métodos, el primero es conveniente, el primero es seguro, el primero es fácil, no es más que recitar el nombre de Buda. En este sutra, el Buda nos enseña a recitar su nombre para que nuestro corazón pueda invocarnos. Lo que se dice en el Sutra de la vida infinita: "Siempre estamos comprometidos con la bodhicitta" es una verdad y una cosa. Si no podemos aceptar este método y dudamos de él, Buda le prescribirá otros métodos convenientes. Ésta es, de hecho, la primera manera de los budistas.

¿Por qué se practica por primera vez esta práctica? Si observamos cuidadosamente los principios básicos que Buda nos dijo en los sutras, podemos descubrirlos y realizarlos. Buda nos dice que todas las leyes están fuera del mundo y que "el idealismo existe, pero el conocimiento cambia". Estas ocho palabras son fundamentales; todo en el universo ha sido dicho. También nos dice claramente que "todas las leyes nacen de la mente" y todas las leyes nacen de la mente para explicar lo que sólo se conoce. La mente puede adoptar fases, y los cambios en las fases son función de la mente; esta mente es conocimiento, el conocimiento de la mente, que es como lo llamamos. Entendemos este principio. Si Buda dice cantar su nombre, lo entenderemos y asentiremos. ¿Por qué? Si recitas el nombre de Buda, te convertirás en un Buda y serás franco y directo. ¿Por qué cantas Arhat Card, luego cantas Bodhisattva para convertirte en un Bodhisattva y finalmente cantas Buda para convertirte en un Buda? ¿No es esto prolijo? Andándose por las ramas. ¿Por qué no vas directamente al Buda? Entre todos los Budas, esto es lo que el Buda nos dice en los sutras. Amitabha es el Buda supremo en la luz, el rey de todos los Budas, Amitabha es la cabeza de todos los Budas. Si recitas Amitabha, te convertirás en Amitabha. Si recitas Amitabha, te convertirás en Amitabha. ¿Por qué leer otros Budas? Otros Budas no son tan buenos como Amitabha, así que ¿por qué no recitar simplemente el Amitabha perfecto? Por estas razones, determinamos que recitar el nombre de Buda es la primera prioridad. Realmente lo entiendo, realmente lo entiendo, y mi mente está llena del Buda Amitabha, ese es el verdadero budismo. La forma de practicar el canto del nombre de Buda, los preceptos taoístas y todos los preceptos son perfectos. No quebrantarás los mandamientos y no violarás los mandamientos. La meditación son los preceptos. Establecer * * * preceptos no es tan bueno como los preceptos del Tao * * *, y los preceptos del Tao * * * no son tan buenos como los preceptos de recitar el nombre de Buda. Conviértete en uno con el Buda Amitabha, comparte el mismo deseo, únete como uno y camina juntos con un solo corazón. Este es el verdadero Dzogchen.

Entonces, en este método, el budismo nos guía a maldecir y recitarlo en nuestro corazón; cantar es recitar el Mahayana. Al leer el Sutra Mahayana, el Sutra de la vida infinita es el primero, y lo analizamos con todos cuando lo explicamos. No podemos realizar este análisis.

Lo que Gu Dade nos dijo en las dinastías Sui y Tang es que todas las escrituras pertenecen en última instancia a Huayan, Huayan pertenece al Sutra de la vida infinita, y el Sutra de la vida infinita pertenece a los cuarenta y ocho votos, y los cuarenta y ocho votos pertenecen al Dieciocho votos. Algunas personas ahora recomiendan cantar el nombre de Buda en este deseo, y el decimoctavo deseo es particularmente importante en este deseo. ¿Podemos vivir nuestras vidas recitando los Dieciocho Votos en pleno cumplimiento de los Dieciocho Votos? Efectivamente, vive según tus decisiones. Es simplemente defender que puedes morir si tienes diez pensamientos antes de morir. Normalmente, no tienes que seguir los preceptos, puedes actuar sin escrúpulos, puedes cometer crímenes y puedes morir después de cantar el nombre de Buda en tu lecho de muerte. Así es. ¿Estás seguro de que aún puedes recitar el nombre de Buda cuando estés a punto de morir? ¿Puedes observar de cerca los pensamientos de algunas personas moribundas? Si muere confundido, no escuchará si alguien se lo lee. Antes de que aparezca el karma relacionado con la muerte, el nombre de Buda no será escuchado, ni siquiera molesto. Yo personalmente he visto a personas así cantando el nombre de Buda toda su vida hasta el final. Tienen miedo de la muerte y no pueden dejarlo ir. . En teoría no tengo ningún problema, pero en la práctica es difícil, ¡demasiado difícil, demasiado difícil! Necesitamos saber qué clase de buen karma es este. Gu Dade es realmente compasivo. Nos hizo un análisis claro y detallado y nos aconsejó que no nos arriesgáramos. Debemos estudiar mucho y tener los pies en la tierra para poder estar seguros cuando muramos. Los que tienen suerte acabarán fracasando. Por tanto, hacer valer la propia voluntad y abandonar la abstinencia es un camino peligroso. Superficialmente, estos argumentos parecen razonables. Buda dijo esto en las Escrituras. No sería razonable que los analizaras en detalle. ¡Él malinterpretó y distorsionó completamente lo que Buda quiso decir, por lo que fue fácil entender lo que realmente quiso decir Tathagata!

Durante ese año en que Buda vivía, el Sutra de la vida infinita debió ser predicado muchas veces. Cada vez que se predica este enfoque, la audiencia es diferente. Según la Biblia, muchas personas suelen seguir a la multitud. Más allá de la multitud, los asistentes a la conferencia son en general diversos. Por lo tanto, la introducción del Buda al budismo de la Tierra Pura y su introducción al Paraíso Occidental también son diferentes en detalles. Por lo tanto, los sutras se compilaron más tarde y el contenido de los sutras también es muy diferente. Lo más obvio es que ahora estamos viendo las cinco versiones originales con 48 deseos, algunos clásicos con 24 deseos, algunos clásicos con 48 deseos y algunos clásicos con 36 deseos. Ésta es la diferencia más obvia. Si el Buda sólo habló una vez, entonces el número de traductores, sin importar quién tradujo, debe ser el mismo y no puede haber una diferencia tan grande. Este lugar prueba que Buda predicó muchos sermones. Si queremos tener una comprensión completa del Paraíso Occidental, debemos leer todo lo que el Buda presentó muchas veces.

En la antigüedad, las escrituras budistas eran manuscritos y rara vez circulaban. Es una gran bendición y una gran tarea para una persona leer cinco obras originales durante su vida. En la dinastía Song, un laico, Wang Longshu, recibió grandes bendiciones. Por supuesto, debe ser bendecido por Buda. Leyó sólo cuatro de los cinco libros. El budista Wang Longjun nunca había leído la traducción de la Gran Colección del Tesoro de la dinastía Tang. Por lo tanto, no hay límite para la vida en el Libro del Gran Tesoro, y hay algunas palabras muy importantes en esta sección, que no se encuentran en los otros cuatro libros. El rey laico Nagarjuna era realmente asombroso. Sabía que la gente común rara vez tendría la oportunidad de ver tantos libros, por lo que comenzó a coleccionar libros. "Colección de Libros" es una obra maestra de traducción de la obra original. Lo que el Buda dijo en varios libros se puede reunir. Ver este libro significa ver todas las versiones. ¡Esto es algo bueno y compasivo!

Su libro está incluido en el Tripitaka, lo que significa que todos los grandes sabios del budismo han reconocido y afirmado que este enfoque es correcto y sin errores. Los libros de Wang Longshu se han transmitido a generaciones posteriores. La mayoría de las escrituras citadas por el Maestro Lianchi en "Tomi Jingshu Chao" fueron recopiladas por Wang Lungshu, lo cual fue afirmado por el Maestro Lianchi. En el futuro, habrá la escuela estilo festival de Peng y la escuela estilo fiesta de Wei. Wang Bi y Wei Bi tuvieron fallas, y esta falla fue una selección incorrecta; revisaron el texto original. Para ellos, esta modificación no fue un problema y de hecho fue mejor que las palabras utilizadas en la traducción original. El joven maestro Yin Guang no estuvo de acuerdo, no estuvo de acuerdo con sus razones. Temía que más tarde la gente cambiara las Escrituras casualmente. Al principio, dieron el ejemplo, lo que llevó a que las generaciones siguientes cambiaran las Escrituras casualmente. Después de que este clásico fue transmitido, cambió completamente hasta quedar irreconocible y se decidió que no se podía dar este ejemplo. Las objeciones de Yinzu se basaron en estos dos puntos. Uno fue la selección incorrecta y el otro fue cambiar el texto original. Esto no significó que la asamblea no pudiera llevarse a cabo.

En los primeros años de la República de China, se publicó el libro de Xia Lianju. Esta es de hecho una versión perfecta. Sin embargo, algunas personas son obstinadas y se oponen al libro. Para argumentar en contra de este libro, hay que recomendar la lectura de los cinco libros originales. Si usted se opone a este libro y argumenta que hay cinco versiones originales de un libro, todavía no podrá leer algunos versículos importantes de los otros cuatro libros.

El propósito de leer Mahayana es eliminar dudas, generar fe y generar confianza. Esto es parcial, parcial, superficial, ignorante, persistente y equivocado. También dijo que los laicos de Lao Xia eran laicos y que los laicos no estaban calificados para obtener las Escrituras y recopilarlas. Wang Longshu era un laico, Peng también era un laico y Wei Yuan también era un laico. El maestro Lianchi era un monje y el fundador de la Secta de la Tierra Pura. El maestro Lianchi puede llevarse el cuaderno de Wang Longshu. El maestro Lianchi no dijo que el tío Wang Long era un laico y no estaba calificado para verlo. Él nunca dijo esto. Si una familia no puede hacer esto, debe hacerse monje. Este Budismo ha perdido su igualdad, es decir, ha decidido no ir a la Tierra Pura. La Tierra Pura es la ley de la igualdad. Tomando el tema de "un sentido de pureza e igualdad", si tu mente no es pura y desigual, no morirás incluso si cantas el nombre de Buda cien mil veces al día. Un corazón puro significa una tierra pura, un corazón pacífico significa una tierra plana y el Paraíso Occidental es una tierra de pureza e igualdad. Debes entender esto.

Xia Laoju no es una persona común y corriente. Desafortunadamente, el Maestro Yin Guang falleció después de la publicación de su colección. Yin Zu no vio este libro. Creo que Joey Yin admirará y aprobará mucho este libro. ¿Por qué? En el pasado, Ben recopiló estos problemas y los corrigió. Su libro no cambia una palabra del texto original, pero está bien elegido. En ese momento, el viejo monje Huiming lo afirmó y el monje contemporáneo Ci Zhou lo afirmó. El viejo monje Cizhou usó un cuaderno para contar la historia en Jinan, y el viejo monje Mei Guangxi en casa usó un cuaderno para contar la historia en la Radio Central de China. Este libro circula hoy por todo el mundo, de acuerdo con las profecías del anciano profano en su lecho de muerte. Les dijo a sus alumnos que su colección sería enviada a China desde el extranjero en el futuro, y esta afirmación se hizo realidad. Todos se mostraron escépticos en ese momento, pero ahora están seguros y esto realmente está sucediendo. También dijo que este libro se difundiría por todo el mundo, por lo que el libro del Sr. Xia fue exactamente lo que predijo. Debemos tener una fe firme, decidir no dudar, seguir las enseñanzas y leer con frecuencia. Lo que el Buda nos enseñó a hacer en las Escrituras, lo intentamos hacer; lo que no podemos hacer en el budismo, decidimos respetarlo. De esta manera, podemos lograr el éxito en esta vida cantando los votos y muriendo. Debemos creer lo que dijo el Buda.

Cada palabra y frase de "La colección de libros del anciano profano" es el texto original de las cinco versiones originales. Puedes comparar cinco versiones originales. Si tienes dudas, compara las cinco versiones originales entre sí. He impreso en el pasado. El título de este libro es "Lectura de los cinco sutras de la tierra pura". El Sutra de la vida infinita tiene cinco ediciones originales y cuatro ediciones de prueba, con nueve versiones impresas. Puedes compararlas. Hay tres versiones del "Amitabha Sutra", y los tres libros son: la traducción del maestro Luo, la traducción del maestro Xuanzang y la colección de Xia Laoju, todos los cuales se imprimieron juntos. El propósito de imprimir este libro es simplemente fortalecer la fe de los compañeros practicantes y no dejarse sacudir fácilmente, ya que eso arruinará nuestra carrera en los acontecimientos importantes de la vida. Sería una lástima.

Debemos saber recitar el Mahayana, refugiarnos en el Sutra de la vida infinita, respetar a Amitabha y aprender a practicar a conciencia el método de la ofrenda. Le dimos un informe detallado durante la conferencia. ¿Cómo nos preparamos para ello? Hacer ofrendas al Tathagata y a todos los seres sintientes, tal como se enseña y practica, es una ofrenda verdadera, y este tipo de ofrenda es una ofrenda verdadera al Bodhisattva Mahasattva. Resumimos el significado de este pasaje. Si realmente podemos pronunciar nuestros nombres, recitar el Mahayana, refugiarnos y hacer ofrendas con respeto, los méritos y deméritos de esta persona son inconmensurables. Definitivamente será bendecido por Buda y el Bodhisattva, no solo por el Bodhisattva Ksitigarbha, sino también por Guanyin, Shizhu, Manjusri y Samantabhadra, y definitivamente obtendrá resultados increíbles.

En este sutra, el Buda nos dice que desde el comienzo de los eones, el Bodhisattva Ksitigarbha ha estado brillando en infinitas encarnaciones, propagando seres sintientes y viviendo en el inframundo. ¿Qué pasa con el inframundo? ¿Cómo aprendemos? ¿Iremos al infierno? Asegúrese de comprender el significado de cada palabra de la Biblia. El significado del infierno es que debemos bajar nuestro perfil y hacer buenas obras sin ser conocidos ni elogiados. Este es el inframundo. Hazlo en silencio, trabaja duro, renuncia a toda fama y fortuna, es decir, en el inframundo, logra tus verdaderos méritos y beneficios y valora los intereses de todos los seres sintientes en los seis reinos. Este sutra nos dice que nuestra relación con los Budas y Bodhisattvas, y nuestra relación con todos los seres sintientes en los seis reinos, se basa en la ignorancia. Esta es en realidad la llamada ley de la jungla, que daña a todos los seres vivos. Estos seres sintientes también son personas comunes y corrientes, y también están confundidos y confundidos. El caos se revierte y la venganza no se destruye. Si lo lastimas, su resentimiento quedará oculto para siempre en el conocimiento de Alaye. ¿Cómo no iba a vengarse cuando tuvo la oportunidad? ¡Este tipo de venganza es un desastre y una catástrofe en el mundo actual! Buda dijo en las Escrituras que las espadas y los soldados roban. La futura Tribulación de la Espada es una guerra nuclear.

¿Cuál es el motivo para agarrar la espada? Come la carne de los seres vivos.

El Buda dejó muy claro que para evitar las tribulaciones con espadas en el mundo, dichas tribulaciones con espadas sólo pueden resolverse a menos que los seres sintientes no coman carne. Jóvenes e ignorantes, ni comen ni matan. Ant, vemos a muchas personas cometiendo este pecado ellos mismos. La hormiga se arrastra a casa, la odia, hierve una olla con agua hirviendo y la quema hasta morir. Hemos visto a mucha gente hacer esto y lo hemos hecho antes. Estos pequeños animales son asesinados indiscriminadamente. No sabía nada de esto antes, así que me di cuenta de que había cometido un gran error. El budismo nos muestra el arrepentimiento. Hoy entendemos que hemos hecho algo mal, practicamos seriamente, recitamos, hacemos ofrendas, estudiamos todos nuestros méritos y deméritos todos los días y pagamos a estos acreedores injustos. No nos atrevemos a disfrutar de esta virtud nosotros mismos y deseamos resolver todas estas insatisfacciones. No hay obstáculos en nuestro camino hacia la iluminación. De lo contrario, si a menudo se dice que el karma está ahí, ¿cómo podría no estar ahí su karma? ¿Cómo pudieron estos seres sintientes que mataste dejarte ir tan fácilmente? De ninguna manera.

Debemos aprender del Bodhisattva Ksitigarbha, ayudarlo a resolver misterios y alcanzar la iluminación con sinceridad, ayudarlo a escapar del sufrimiento y divertirse. El corazón es como la tierra, todo el Dharma del Buda y todos los seres sintientes dependen de él, crecen y soportan cargas. Por lo tanto, la Escritura dice: "El corazón humano es como la tierra, que puede estabilizar todas las cosas. Esta es una comparación de la tierra con la mente y el conocimiento. Hoy vemos la tierra y nuestros pies la pisan. Debemos saber que la la luz se reflejará hacia atrás. La tierra es nuestra. El corazón tiene un corazón igual, que lleva todo tipo de leyes y todos los seres vivos que te gustan y amas también viven en esta tierra, y las personas que odias y odias también viven en esta tierra. Miembros de la familia, resentimientos, gustos y disgustos. No hay diferencia. Deberíamos aprender de la tierra. Nuestros corazones alguna vez fueron iguales a la tierra, pero ahora estamos obsesionados con ella. bueno y malo, sin importar la sinceridad. Si sabes que la mente vacía está dividida, conocerás los corazones de todos los seres vivientes; si sabes que la tierra es indiferenciada, sabrás que el argumento de esta escritura es sincero; y falso. "Dos palabras.

La segunda es "tibetano", que significa tibetano e incluye tibetano. La gente en nuestro mundo habla de almacenes y tesoros. Algunos tesoros en el mundo deben estar bien recolectados, lo que puede garantizar que su vida esté segura. Si pierde su tesoro, sentirá miedo y su vida será insegura, por eso todos en el mundo quieren recolectar estos tesoros y riquezas. El Buda usó esta metáfora en nuestra naturaleza. Tesoro: el tesoro secreto de las tres virtudes. Hay un "cuerpo del Dharma" en nuestra verdadera naturaleza, y el cuerpo del Dharma es el cuerpo verdadero. "La verdadera naturaleza es el Dharmakaya, que es inmortal y no viene ni va ni se ensucia. El segundo "Prajna", Prajna es sabiduría. Después de todo, la sabiduría perfecta es innata en nosotros y no viene del exterior. Gran sabiduría. y la ignorancia, este mundo, el pasado y el futuro son desconocidos, se sabe que si no sabes lo que sabes ahora, se convertirá en un obstáculo para lo que sabemos. Sí, hay una barrera para lo que sabemos. Esto se llama la barrera al conocimiento. La barrera al conocimiento es una barrera al conocimiento.

Si miramos el nombre del budismo, engaño. la separación y el apego son todos problemas, y el apego es enteramente problema; en parte problema, en parte obstáculo; esta ilusión está llena de obstáculos. Algunas personas preguntan: ¿de dónde viene la ignorancia? De hecho, el Buda Shakyamuni la enseñó muy clara y exhaustivamente. Reunión del Surangama Sutra. Las personas que leyeron el Surangama Sutra simplemente lo tragaron y la confusión pasó. El Buda lo dijo muy claramente: “Si sabes y sabes, no hay conocimiento. "¿Qué es el conocimiento? Saber es saber, y saber es sabiduría universal. Si quieres establecer un conocimiento en lo que sabes, eso está mal. Pon tu cabeza encima, esa es la raíz de la ignorancia. No lo hagas. Lo que sabes se basa en otro tipo de conocimiento; simplemente quieres saber, entonces, ¿qué puedes hacer? Sin embargo, todos podemos ver esta metáfora con claridad. El Maestro tiene un libro en la mano" e inmediatamente cayó en la ignorancia. ¿Esto se llama mano? Tú hiciste el libro. Si quieres hacer este libro y esta mano, estás acabado. Esto es ignorancia. El budismo no se difundió. a China, y los chinos eran muy inteligentes, por eso Laozi lo supo: "Se puede dar un nombre, pero es muy famoso. La verdad se puede conocer pero puede que no sea la verdad conocida "Te equivocas al decir un nombre, eso es lo que quieres decir, no la verdad.

Entonces, si sabes lo que sabes, caes en la ignorancia, creas engaños. Hay diferencias y persistencia en los delirios, hay problemas en muchas cosas, y todas ellas vienen en serie.

El Buda nos dio una explicación. El Buda dijo que no estoy apegado a mí mismo. Esto es asombroso. El Sexto Patriarca le preguntó a Yongjia: "¿Eres diferente?" Yongjia respondió bien: "Separarse no significa nada". "No tengo ninguna diferencia, pero mi corazón realmente no tiene ninguna diferencia, está limpio. ¿Qué separar? Para despedirse del público. Entonces, si no dices nada, no dices nada. Es decir, si no dices nada, no sabes lo que no dices. Es decir, no conoces el significado del budismo. Si decimos que no hay dos partes, entonces está mal decir que no es nada. ¿Qué es la separación y la perseverancia? Nada es ignorancia, ambos lados. Debes saber si decir sí o no, si puedes atravesarlo, no tendrás ningún obstáculo. Será revelado. Realmente entrarás en el único camino. La gente en el mundo vive en relativo dolor. Se dice que hay uno pequeño en el lado opuesto del grande, y hay uno pequeño. Del otro lado, siempre es lo contrario. Habla de mí, hay una persona al otro lado de la calle. ¿Cuándo te darás cuenta de repente de que soy único para las personas, soy único para el espacio, soy único para el sexo, soy único? para las cosas, soy único para las cosas, para que puedas entrar en el budismo y comprender el budismo. Entonces, ¿cuál es la dificultad en este lugar mientras no puedas dejar de lado el engaño, la separación y el apego? Mahayana. Puerta, y Mahayana nunca se separará de ti. Tu estudio de Mahayana es sólo un conocimiento superficial. ¿Qué es el verdadero Mahayana?

Además, un secreto es un. secreto, el secreto está escondido en el yo; "liberación" significa gran libertad, es decir, todo en Huayan es bueno e inherente al yo. Esto significa "oculto", que se llama para las tres virtudes, las tres virtudes en. el yo. ¿Por qué se llama caché? Este secreto parece ser muy secreto, que la gente común no puede notar y no puede ser tocado por los seis sentidos sin darse cuenta, es como si fuera muy secreto, como si estuviera escondido en; ese lugar para ser descubierto, en otras palabras, todos los seres vivos no pueden comprender y comprender, esto es lo que se llama el secreto. Sin embargo, el corazón y la naturaleza realmente contienen todas las leyes infinitas, y la naturaleza es plena e infinita, lo que significa que. Está escondido al igual que nuestro mundo. Al igual que la mina de oro, el contenido de oro de esta mina de oro es muy rico y puede usarse inagotablemente, pero si no sabes dónde está la mina de oro, si no lo sabes. Se convertirá en un secreto. Para describir nuestros corazones, los tesoros en nuestros corazones no son proporcionales a las posesiones de la tierra. Los tesoros contenidos en nuestros corazones están todos vacíos y esparcidos por todo el Reino del Dharma. El dharma de todos los seres vivos está incluido en él. Todo lo que tienes que hacer es desarrollar nuevos tesoros y demostrar que tanto el dharma mundano como el convencional son accesibles sin ningún obstáculo.

Las enseñanzas budistas son lo que deberían ser. ¿Utilizas para desarrollar tu propia naturaleza? ¿Para abrir el tesoro del yo? Esta herramienta debe llamarse sexo. Si no eres una herramienta del sexo, ¿cuál es la herramienta de la simetría? ¿Es la piedad filial y el respeto? La piedad filial" se llama budismo. En términos actuales, las escrituras budistas tibetanas se refieren a la piedad filial y al respeto por los maestros. La piedad filial y el respeto por los maestros pueden desarrollar los tesoros de la propia naturaleza. Si no puedes ser filial con tus padres y respetar a tus maestros, siempre estarás fuera del budismo. En otras palabras, puedes lograr algún progreso aprendiendo Hinayana, pero no tiene sentido aprender Mahayana. Mahayana desarrolla la naturaleza, que es diferente del Hinayana. Hinayana está en ello; en otras palabras, sigue siendo la ley del mundo. No puedes conseguir la forma de vida en Hinayana. En otras palabras, incluso si estudias Hinayana, sólo podrás permanecer en el reino del primer y segundo fruto, y los cuatro frutos no pueden ser probados. Para demostrar los cuatro frutos del Hinayana, el estatus más elevado del fruto del Hinayana es honrar al maestro. Esto es cierto. Todos los Budas en las diez direcciones y en los tres tiempos son, sin excepción, Tathagata.

El Buda dijo en "Las tres bendiciones del Sutra de la meditación" que estos tres tipos de causas y condiciones puras son las causas positivas de las causas y condiciones puras de los tres Budas. Cuán clara y distinta es esta declaración para nuestros oídos que todos los compañeros practicantes pueden recordarla y decirla, pero no hay nada que puedan hacer si se niegan a hacerlo. Decirlo mil veces al día o decirlo diez mil veces al día no sirve de nada. Eso significa comerse algunos tesoros. ¿De qué sirve? Debes hacerlo en serio y hacerlo tú mismo. Promover la piedad filial hacia los padres y hacia todos los seres vivientes. Esta es en verdad la práctica del Tathagata. un