Protección del tesoro
Trabaja duro y no te dejes llevar, conténtete y regúlate. El hombre sabio hace su propia isla y no será tragado por la inundación.
El hombre torpe y necio se entrega al ocio, pero el sabio no se deja llevar, como el rico que guarda su tesoro.
(Dhammapada)
El Buda nos enseñó esto en el Dhammapada: Una persona sabia que puede pensar en la muerte todos los días no la dejará ir. Una persona que puede pensar a menudo en la muerte puede volverse alegre y de mente abierta. Al igual que un bolso de cuero hecho de piel de animal, se volverá más suave después de exponerse a la lluvia. Siempre pensamos que fuera de nuestras vidas hay algo que queremos cultivar. De hecho, la conciencia del budismo está presente en nuestras vidas todo el tiempo y se puede practicar poco a poco. Por eso, el budismo habla de muchas cosas, pero a su vez es para resolver nuestros problemas de vida o muerte, sin importar si son largos o cortos. o grandes. Las novelas tratan de dejarnos ir de nuestro apego a los cinco deseos.
Había una historia sobre un monje que esperaba conseguir una sotana. Un creyente le ofreció una sotana que era áspera y no muy buena. Al pasar por su casa, le pidió a su hermana que volviera a golpear la sotana y le hiciera una mejor. Originalmente era una persona muy trabajadora, pero cuando vio la sotana que su hermana había rehecho, se volvió codicioso y le gustó especialmente. El día que recibió la sotana murió porque la comida que comía no fue digerida. Después de su muerte, inmediatamente se convirtió en una pulga y se arrastró sobre su sotana. Cuando los monjes quisieron separar a los muertos, el Buda detuvo a todos y dijo: "No queréis separaros. ¿Oísteis a alguien gritar: "¡No toquéis mi sotana!" Por supuesto, nadie pudo oírlo. El Buda dijo que debido a que alguien estaba ávido de la sotana, ahora se había convertido en una pulga y se había arrastrado sobre la sotana. Todos, por favor dejen de moverse y regresen a casa. Volveremos a dividir las sotanas después de siete días. Sabemos que una pulga sólo vive siete días. Originalmente, según su práctica normal, podría haber alcanzado la liberación, pero debido a su apego a la sotana, sólo recibió la recompensa de la ascensión al cielo. El Buda les dijo a todos que si todos movían la sotana ese día y el practicante iba a proteger su sotana y surgía un solo pensamiento, seguramente caería al infierno. Gracias a las buenas obras que había acumulado en su vida diaria, pudo ascender al cielo.
Esta historia nos dice que debemos pensar en la impermanencia. Por la mañana consiguió una sotana que amaba mucho y falleció por la noche. Por eso el Buda dijo: "Si una persona sabia puede pensar en la impermanencia todos los días, ¿puede aún codiciar esa cosa? No podemos quitarle nada tangible.
Anteriormente, durante la clase, le pregunté al Niños: ¿Qué tiene la vida más larga del mundo? Mientras sea tangible, su vida es limitada. Sólo la vida de la verdadera sabiduría es infinita. El karma es un fenómeno en el cuerpo. No podemos codiciarlo. Ser codicioso por cualquier cosa fuera del cuerpo, para que no nos lo puedan quitar. Solo podemos cultivar bien el Tao, la sabiduría puede acompañarnos y la liberación puede acompañarnos.
Todos debemos estar agradecidos y ayudar a los demás. la ayuda de nuestros maestros antes de que mueran. Este es realmente el caso. Tenemos que recordarnos cómo nos sentimos cuando nos enfrentamos a una persona que está a punto de morir: "Si veo a otra persona muriendo, estaré ansioso". . No estoy ansioso por los demás. Es mi turno." Aunque decimos este versículo con frecuencia, ¿no hay algún sentido de urgencia? De hecho, nadie puede decir qué me pasará mañana. Por lo tanto, el Buda dijo: Una persona que puede pensar en la muerte todos los días no le está pidiendo que abandone el presente, sino que se advierta a sí mismo que precisamente porque va a morir, debe apreciar el presente y cumplir con las responsabilidades que debe cumplir en el futuro. presente. .
Pensar en la muerte nos permite aprender a afrontarla racionalmente; pensar en la muerte significa saber valorar nuestro momento presente. Entonces, cuando vamos a ayudar con la recitación, no debemos estar ansiosos ni ansiosos. En el momento de la muerte, si la otra persona realmente puede dejarse llevar y su corazón está libre de preocupaciones, lo sabrá todo. También veremos que cuando una vida realmente termina, a veces es fácil y otras no. En este proceso veremos a una persona que tiene que experimentar el dolor de cuatro grandes separaciones.
Entonces la Maestra dijo: "Solía leer sólo acerca de las cuatro separaciones principales en los libros, pero ahora las he experimentado". Además, mira la confianza de la Maestra, es difícil para la gente común comparar. Cuando el viejo maestro falleció, también cantamos por él, es decir, cuando estaba vivo, cantamos por un tiempo antes de morir, y después de su muerte, cantamos durante nueve días. En ese momento, el anciano laico Huang Nianzu en Beijing todavía estaba vivo. Dijo: "Ayudar a otros a orar por la otra vida es acumular recursos para la otra vida. Por lo tanto, también es una oportunidad única".
Podemos despertar la conciencia de todo lo que sucede en nuestra vida, para que podamos practicarlo todo. Por lo tanto, a través de nuestro canto, valoremos más la vida y hagamos buen uso de ella, ¡para que nuestra liberación pueda encontrarse en esta vida!