Desarrollo de drama
Clásicos del Zen:
Clásico uno: Todo es ilusión de.
Clásico 2: No puedo decirlo.
Clásico Tres: El color es el vacío, el vacío es el color.
Clásico 4: La vida es como estar entre espinas Si el corazón no se mueve, si la persona no se mueve, no habrá dolor si la persona no se mueve, si el corazón no se mueve; Si una persona se mueve salvajemente, dañará el cuerpo y los huesos, y luego se dará cuenta de todo el dolor del mundo.
Cinco Clásicos: Una flor, un mundo, una hoja, un Buda.
Clásico 6: Miré hacia atrás 500 veces en mi vida anterior, pero solo obtuve un pincel en esta vida.
Clásico 7: La gran compasión no tiene lágrimas, la gran iluminación no tiene palabras ni risa.
Clásico 8: El mar del sufrimiento no tiene límites, pero cuando te des la vuelta, encontrarás la orilla. Deja el cuchillo de carnicero y conviértete en un Buda.
Clásico 9: Bodhi no tiene árbol, y un espejo brillante no tiene soporte. No hay nada en la obra original, entonces, ¿dónde está el polvo?
Clásico 10: Si no voy yo al infierno, ¿quién irá?
1. Varias cuartetas clásicas de la "Colección Wangchuan" de Wang Wei:
"Wu Xinyi": "Las flores de hibisco son madera rota y el cáliz rojo está en las montañas. Allí No hay nadie en la familia, Abierto y cayendo."
Chai Lu: "No parecía haber nadie en la montaña vacía, pero me pareció escuchar un sonido de la luz del sol, entrando en un pequeño bosque, reflejando para mí desde el musgo verde."
Zhulou: Estoy recostado solo en el denso bosque de bambú, tocando la pipa y tarareando canciones. Tan suave que nadie podía oírlo excepto mi pareja, Mingyue. "
2. "Canción del regreso a Lumen por la noche" de Meng Haoran: "La campana del templo de la montaña ya está anocheciendo y el rayo del pez está cruzando. La gente caminaba por la orilla hacia la aldea de Jiangcun y yo tomé un barco de regreso a Lumen. La luz de la luna en Lumen hizo aparecer los árboles de la montaña y de repente llegué a la ermita del exilio. Puertas con techo de paja, senderos de pinos, soledad, tranquilidad, un lugar donde viven y se mueven ermitaños sin necesitar nunca compañía.
En tercer lugar, “El reino zen detrás del templo de la montaña rota” de Chang Jian: “En una mañana pura, cerca del templo antiguo, el sol de la mañana apunta a las copas de los árboles. Un camino sinuoso conduce a un lugar apartado donde un templo budista está rodeado de ramas de árboles y flores. Aquí los pájaros viven a la luz de la montaña y las almas humanas se sienten tranquilas en el estanque. Aquí todo está tranquilo, pero suenan las campanas. "
4. "Noche en el templo Tuolin en la montaña Lushan" de Li Bai: "Busqué el jade de loto verde y fui solo a Xiechengque. La escarcha es clara, el bosque resuena, el agua es blanca, el arroyo del tigre está lleno de luna. La fragancia del cielo surge en el cielo y el gozo del cielo es infinito. El banquete transcurrió en silencio, inmóvil e ileso. Zhan Ran fue honesto y robado. "
5. "Buscando la casa de montaña del pueblo Changshan en Nanxi" de Liu Changqing: "Caminando por un sendero, encontré una huella en el musgo. Las nubes blancas están en silencio y la puerta de pasto está cerrada. Un pino que se vuelve más verde debido a la lluvia, un arroyo que nace en una fuente montañosa. Mezclado con la verdad entre las flores, he olvidado qué decir. "
"Xixi Chuzhou" de Wei: "Me compadezco del tranquilo arroyo de hierba solo, y hay oropéndolas cantando en los árboles. La marea primaveral trae lluvias tarde y no hay barco para cruzar el desierto. "
7. "Jiang Xue" de Liu Zongyuan: "No hay pájaros en cien montañas y no hay huellas en mil caminos. Un barco solitario, pescando a un anciano en un río frío: nieve. ”
Desde la Dinastía Tang, el Budismo Zen ha sido popular y es la secta budista más poderosa e influyente, por lo que este tipo de poemas Zen emergen en un sinfín de
Poemas Zen seleccionados
Templo Su Qingyuan Xiashan
(Tang) Dinastía Song·Wen Zhi
Templo Xiangxiuxuanjin Calle Feiquan Shimen
La montaña vacía está tranquila y la noche guarda silencio.
Al escuchar esta historia por primera vez, el pajarito miró su corazón y decidió convertirse en simio.
No hay duda de que no hay tumba en un. ciudad polvorienta
[Nota]
(1) Templo Qingyuan Xiashan: Shimen en el distrito de Wulingshan, Hunan
(2) Xiu: Cueva
(3) Wulingyuan: Primavera en flor de durazno. El paraíso descrito por Tao Yuanming
[Apreciación]
El primer pareado representa vívidamente la majestuosidad del antiguo templo y los acantilados. y el magnífico paisaje de los manantiales voladores atravesando la puerta de piedra.
Zhuan Xu hizo todo lo posible por exagerar la escena pacífica del maestro zen y Kongshan practicando la meditación a altas horas de la noche. La frase "Escuchar el canto de los pájaros por primera vez" muestra que el silencio no es un charco de agua estancada, y el silencio no se trata de entrar en el silencio, pero tiene usos vivos y maravillosos. Al mismo tiempo, esta frase también nos dice que el maestro Zen dijo que cuando los pájaros dejan de cantar, es suficiente para realizar la naturaleza de Buda. Sólo comprendiendo la naturaleza búdica y sabiendo que la naturaleza búdica está en todas partes podemos oler la naturaleza búdica en todas partes. "Wangxin desea concentrar al mono" explica con más detalle el método del maestro Zen para practicar la meditación. Este es un método de meditación típico de los maestros Zen del Norte. Utilizan a los simios como metáfora de un corazón inquieto. Xi Jing simplemente miró al simio y le dijo que se quedara quieto y entrara en meditación, que viviera una vida pacífica y comprendiera la naturaleza de Buda. El significado del pareado es que el templo antiguo es remoto y alejado del mundo, como un jardín de flores de durazno. También se puede entender mejor que la verdadera razón del aislamiento del mundo es la soledad, y la soledad es la única forma de permanecer en Peach Blossom Land. Lo mismo ocurre con lo que se llama "prejuicio hacia uno mismo".
Hay un regalo para el propietario que se sienta solo en el pabellón de la montaña en una noche de otoño.
(Tang)
Zhong caminó hacia la cama y se sentó allí pensando.
Hay árboles mezclados en el jardín de rocas, y las rocas son todas brillantes.
El corazón del agua y la luna están en silencio, y las nubes y las nubes son solitarias y misteriosas.
Preferiría saber que estoy cansado, enfermo, arrastrándome por el mundo.
[Nota]
(1) Maestro Hui: El monje del templo Dayun. La "Biografía de monjes eminentes" de Zanning lo llama "el señor de la naturaleza y el señor de todos los discípulos".
(2) Meridianismo: Camine de forma tortuosa al meditar para evitar desmayarse.
(3) Entrar en el Zen: Es la concentración Zen, que permite fijar la mente en un lugar y detener los tres karmas del cuerpo, la palabra y la mente.
(4) Luna de Agua: La luna de agua es una de las diez metáforas Mahayana, utilizada para ilustrar la inmadurez de varios dharma.
(5) Escalar: Escalar significa cuidar el destino, y el corazón cambia con el entorno externo.
[Apreciación]
El primer verso describe las actividades budistas del Maestro Hui de cantar sutras todas las tardes, pasar al anochecer y meditar por la noche. La transición del tiempo está hábilmente organizada. Con motivo de la meditación en la noche de otoño, "el jardín de rocas está salpicado de árboles".
El templo budista "Xiaer Xie Mingquan" también está lleno de tranquilo zen. El collar mira a la gente y muestra el estado de iluminación Zen del pueblo Huihui. La meditación calma la mente y la sabiduría está ante tus ojos, como la sombra de la luna sobre aguas tranquilas. Confiando en la sabiduría, podemos observar que todas las leyes no tienen sentido, al igual que la ilusión del agua y la luna, por lo que podemos mantenernos alejados de ellas sin infectarnos y convertirnos en seres despiertos. Por ejemplo, el sutra dice: "Conocer la ilusión es dejarla, y estar libre de la ilusión es sentirla". "Xia Yun" es impermanente, ¿no? No se puede decir que ser capaz de comprender esto sea "pensar solo". El significado de "Si Duxuan" debería ser saber que no importa cómo se junten y dispersen las nubes para cubrir el rocío, el cielo nunca cambiará, al igual que la verdadera naturaleza de Buda, que es "indestructible, impura, ni creciente ni disminuyendo" ("Sutra del Corazón"). El final del pareado señala que la gente en el mundo no puede mantenerse alejada de la magia y está estancada en el progreso y está plagada de enfermedades. Es realmente impotente y triste. La última frase proviene del Vimalakirti Sutra "¿Qué es un libro de enfermedades?" "Resulta ser Youpan.
Recitando en el río
(Dinastía Tang) dijo Zhang
p>La realidad está suspendida, la humildad está oscura.
La luna brillante en Chengjiang está vacía
[Nota]
(1) Realidad: Todo dharma La verdadera entidad también se llama naturaleza-búdica, naturaleza-dharma, Verdad Verdadera, Dharmakaya y Realidad Verdadera se refiere a la naturaleza o etapa de las cosas.
(2) Color: se refiere a. todos los materiales que tienen imágenes y ocupan espacio. El Capítulo Mahayana dice: “La calidad obstaculiza el nombre y el color. ”
(3) Vacío: Todo surge de causas y condiciones, y en última instancia no tiene sustancia. Se llama vacío, que también significa virtualidad y falsedad.
[Apreciación]
La realidad eterna de los diversos fenómenos, la cima solitaria, las raíces y el polvo, no se pueden explicar con palabras y hechos, y la mente y las acciones no se pueden perder. Por el contrario, las diversas opiniones de las personas son la prueba. hacia la realización se aleja cada vez más. Por el contrario, sólo "colgando" todo tipo de conocimientos, eliminando todos los pensamientos polvorientos de la mente y dejándolo claro, podremos realizar el presente y volver a la realidad. "
Debería ser "el color se convierte en vacío", que describe el estado del poeta tras darse cuenta de la realidad. El agua clara del río y la clara luz de la luna son todo color y vacío, y el vacío y el color son únicos. La forma del "Sutra del Corazón" es la vacuidad, la vacuidad es la forma, la forma es la vacuidad, la vacuidad es la forma.
Al darse cuenta de este tipo, el poeta de repente sintió que todo su cuerpo y su mente se habían integrado con la brillante luna del río Chengjiang, que también estaba vacía, colorida y completamente fuera del polvo. Y este vacío no está en modo alguno exento de vida. Solo en este cielo, puede producir "Chengjiang Yueming", que es infinitamente útil.
Sala Zen del Palacio Tiyi
(Dinastía Tang) Meng Haoran
Gong Yixi Chen Jijie Yu Yi Konglin
Hay muchos picos al aire libre en frente valle.
El atardecer está lleno de lluvia, verde y lúgubre.
Mirar la flor de loto te dirá que no estás contaminado.
[Notas]
(1) Gong Yi: un monje del templo Dayu.
(2) Silencio zen: practicar con la mente tranquila. "Wei Moqing · Bienes convenientes" dice: "Estoy decidido a meditar, pero estoy confundido".
(3) Él: Nian Él significa barranco.
(4) Loto: Sin mancha de barro, el budismo representa la pureza.
(5) Inmortalidad: no contaminada por las leyes de los deseos mundanos.
[Apreciación]
A través de este poema, el poeta elogió profundamente el Brahma puro del monje justo y también expresó sus propios sentimientos de reclusión. El primer pareado describe que el templo budista está construido en un bosque de montaña solitario, que naturalmente escapa al vacío de "demasiada luz, nadie puede oír" (Wang Weiyu). Además, la distancia entre los "hermosos picos al aire libre" y el "valle profundo antes de los escalones" indica que el clima es soleado y las montañas hermosas. La puesta de sol está llena de lluvia y "el cielo es azul y el patio está nublado" lleva al extremo la descripción del tranquilo patio. Al anochecer, las lluvias comenzaron a cesar, el templo budista estaba en silencio, los árboles circundantes no goteaban agua y las sombras verdes de las montañas en la distancia se proyectaban silenciosamente en el patio, que era oscuro, etéreo, fresco y embriagador. Una escena tan tranquila y limpia también refleja la mente vacía de iluminación del maestro Zen. Tal como dijo William: "Al mirar un loto, debes saber que la mente no está manchada". La mente zen del monje Yi es como un loto que "surge del barro pero permanece sin mancha" y no toca el cuerpo. . Todo el poema fue escrito por Jing Qing para Jing Xin. Tiene una concepción ingeniosa, una concepción artística elevada y conmovedor.
Torre del Templo Deng Zongchi
(Dinastía Tang) Meng Haoran
Cuando subes en el aire, puedes ver todo Beijing.
Los bambúes rodean las montañas y las conectan con el jardín.
Abre un palacio imperial en los suburbios y provoca a los demás.
Acumula arena para tu hijo desde el principio.
Una mirada al mérito, una mirada a la virtud, una mirada a la virtud y un latido del corazón.
Siéntate y siente la fragancia del cielo y ahuyenta las flores que caen
[Notas]
(1) Ji: Significa abordar el barco .
(2) Qian (Mo): camino de campo
(3) Pagoda: hace referencia a la pagoda budista.
[Apreciación]
Las primeras seis frases de este poema describen el paisaje de Chang'an a través de lo que el poeta vio cuando subió a la torre. Ambos lados del río Weihe están rodeados de bambúes verdes y montañas y ríos deslumbrantes. Shangyuan se extiende continuamente y conduce directamente a montañas distantes. Los suburbios de Beijing están salpicados de lujosas residencias de emperadores y generales; las granjas de los agricultores se encuentran naturalmente esparcidas por el campo entrecruzado. A los ojos del poeta en el aire. Todos estos son adornos iguales en la tierra. Como flores abigarradas y fragantes en flor. Esto conduce a una mayor comprensión. El budismo dice que desde el principio hasta el séptimo nivel, un gran monje definitivamente te robará; desde el octavo nivel hasta el Buda, un gran monje definitivamente te robará; Por eso se dice: "Miles de calamidades comienzan desde el principio". "Recolectar arena para crear recuerdos de los niños" se traduce de "Hokkekyo, bienes convenientes", "Incluso el juego de los niños, recolectar arena para hacer una pagoda, etc., son todos ellos". Basado en principios budistas, esta oración es a la vez. Se menciona que el joven recogió arena y viajó muy lejos para practicar el budismo, y explicó además que convertirse en Buda requiere esfuerzos infinitos. Lo que es aún más inteligente es que estas dos oraciones están relacionadas. la pagoda: No hace falta decir que el joven recogió arena y la frase "el primer lugar" se puede ampliar porque, por muy alta que sea la torre, todavía está hecha del suelo. beneficiando el camino y aumentando la mente" cuenta la historia del Bodhisattva Chudi quien primero mira los méritos de la mente y luego va más allá para alcanzar la Budeidad. Finalmente, me gustaría enfatizar nuevamente que es precisamente porque estoy en la pagoda que "me siento y siento que el Cielo está cerca. Al mismo tiempo, porque presto atención al Budismo, puedo sentir la alegría y la cercanía del Budismo". Cielo. La última frase utiliza en secreto la alusión a flores esparcidas, resaltando la armonía entre él y el budismo, y termina todo el poema en una atmósfera mágica y hermosa.
Acompaña al Enviado Especial Yao a la habitación del maestro.
(Dinastía Tang) Meng Haoran
El calor y el humo tempranos de Liu Shangqing y Xue Mei
Echemos un vistazo al niño que escucha al budista Escrituras del Rey del Dharma
No conoceré el ego, estoy cansado de ser tangible.
Cuando estás obsesionado, debes darte cuenta de que no estás satisfecho con tus pensamientos.
[Nota]
(1) Niño: Al Bodhisattva a menudo se le llama niño en las Escrituras. Una razón es que el Bodhisattva es el verdadero hijo del Rey del Dharma, y la otra razón es que no tiene deseos, como un niño humano.
(2) Ji: lo mismo que poesía. Por lo general, cuatro oraciones forman una oración.
(3) Yo no: soy un "cuerpo constante con una función dominante". Pero el cuerpo humano es una combinación falsa de los cinco agregados, y la impermanencia es uno de mis cuerpos. Los practicantes nacen del destino y son impermanentes, por lo que nadie puede ser yo.
[Apreciación]
El primer pareado describe vívidamente la confrontación entre el elegante y frío paisaje de principios de primavera y la estabilidad. Una descripción precisa hace que "Xue Mei" y "Yanliu" aparezcan frente a nosotros. "Si quieres ver a este chico, debes escuchar a Wang Fa Jing" de Zhuanxu señala el tema de tu poema. Al mismo tiempo, Brahma es como un niño y las profundas enseñanzas de Su Santidad expresan su admiración por quienes se benefician de ellas. El pareado del cuello describe los sentimientos del poeta al escuchar las Escrituras. Cuando comprendas el budismo, conocerás el maravilloso significado de "altruismo". El volumen 7 de "Zhatama" dice: "Porque no hay sabiduría, se dice que estoy yo. Si hay sabiduría, no estoy yo. ¿Dónde estoy? Cabeza, pies, extremidades, uno tras otro, no puedo". No te veo. Deja los cinco elementos a través del "espacio vacío". La persistencia del "yo" compuesto de "análisis sexual" naturalmente producirá aversión a los objetos materiales tangibles. Después de esta comprensión y observación, el poeta expresó su expectativa de iluminación, pero no lo hizo. Estaba avergonzado y triste porque no podía pensar en sus invitados. Aunque no puede trascender completamente el mundo y entrar en el budismo, expresa claramente el anhelo del poeta por el budismo puro.
Mirando a la pared, Lu Jiu quería. dibujar un mapa
(Dinastía Tang) Bao Ji
Las alegrías y las tristezas de una vida no son diferentes de las alegrías y las tristezas de cien años.
Los pájaros y las urracas pelean en medio de la noche
[Nota]
p>(1) Ding: El corazón permanece en un lugar y nunca se va. /p>
[Agradecimiento]
Lo hagas o no, no importa si al final mueres. Su cabello es el más blanco del mundo, y no hay piedad. su cabeza. "De ahora en adelante, considerando todo tipo de alegrías y tristezas, nadie podrá hacer que duren para siempre con el paso del tiempo. Toda tristeza eventualmente desaparecerá y "el tiempo curará todas las heridas". "También lo es la felicidad. La razón es que "todas las leyes nacen gracias a la razón, y todas las leyes son destruidas gracias a la razón". "El Dharma que surge de causas y condiciones no es real, ni existe para siempre. Lo mismo se aplica al dicho "todas las acciones son impermanentes y todo dharma no tiene yo". Cuando las causas y las condiciones cambian y no hay gloria propia Las alegrías y las tristezas también cambiarán y desaparecerán. Sin embargo, todos los seres vivos obligan a un hecho tan impermanente a ser ignorantes, engañarse a sí mismos y a los demás, y matar por un poco de fama y fortuna, al igual que los pájaros y las urracas compitiendo entre sí. ¡Es realmente lamentable que He Ruzhu sea un verdadero monje que profundiza en la meditación y la realidad y obtiene "El silencio del "Nirvana Silence"! Esta gran alegría no proviene de orígenes dependientes o del destino, es autosuficiente y es el destino final de todos los seres vivos Aquí, el poeta utiliza el silencio para expresar su fuerte disgusto por el mundo y su búsqueda de la felicidad.
Yun
(Dinastía Tang) Guo Zhen
Reuní el vacío, regresé al lugar de descanso del bárbaro y confié en él
No sé dónde estoy, cubriendo el sol, la luna y las estrellas.
[Notas]
1 Salvaje: Gente ociosa en las montañas
2 Anillo: Una especie de bambú de Qiong, que se puede utilizar como bastón.
[Apreciación]
El cielo infinito, el vasto cielo, el ir y venir de las nubes El significado de la impermanencia está profundamente escrito aquí, y el significado de las nubes se logra, se inclina el salvaje. Se acerca para mirar, caracterizado por la palabra "tranquilo", similar al movimiento "Yun Zhishu" (repentino, muy rápido), formando un fuerte contraste. El poeta vive en la naturaleza y observa a otros caminar hacia las nubes impermanentes. Empresas inútiles como "cubrir la luna y las estrellas" revelan es una advertencia para el mundo: la impermanencia es sufrimiento, que debe descubrirse temprano, y no debe obsesionarse con perseguir fama y fortuna mundanas, sino trabajar duro para lograrlo.
El significado más profundo es que cuando las nubes van y vienen, el vacío no es turbulento en absoluto y el brillo del sol, la luna y las estrellas no se pierde debido a las nubes. La moraleja de esta metáfora es como la vanidad. Nunca nació y no morirá hoy. Está bien dejar que el mundo lo entierre. Mientras el mundo esté dispuesto a “descansar” y no aferrarse al desarraigo. Puedes mirar hacia las nubes y hacer todo lo posible para comprender el verdadero significado de los chismes. Naturalmente, "no te avergüences de ser humillado, mira las flores florecer frente a la corte; entra y sale como quieras, según lo dicta el tiempo."
Título sobre la Habitación del Monje
(Dinastía Tang) Wang Changling
El patio está lleno de palmeras y flores.
Frases Nunca huelas una fragancia extraña en el aire.
[Notas]
(1) Refranes célebres: frases célebres. Todos se quedan quietos y se miran unos a otros, y cada uno es impersonal, por lo que esas citas famosas también son falsas y no ciertas. El mundo persiste debido a las falsedades, tomando citas famosas como verdaderas y diciendo nombres como verdaderos, y lo mismo ocurre con las citas famosas falsas.
[Apreciación]
La frase "Las flores de palmeras llenan el patio y el musgo entra en la sala de ocio" ofrece un vívido bosquejo del templo. Vivaces y brillantes flores de palmeras llenan el patio, lleno de energía y frescura. El musgo tranquilo y apartado se esparce aleatoriamente en los escalones, se extiende hasta la habitación del monje, se mueve silenciosamente, delineando la tranquilidad ilimitada del templo, pero también lleno de vitalidad. El paisaje frente a nosotros recuerda fácilmente los famosos dichos del budismo zen: los bambúes verdes están llenos de Dharmakaya; las sombrías flores amarillas no son más que Prajnaparamita. El poeta tiene un profundo conocimiento del ámbito de "el mundo está en un estado frío y caliente, y el polvo se ha asentado". Es el estado de autoiluminación en el que "cada uno tiene su propio dicho famoso, cada uno tiene su propio lugar y el aire huele a extrañas fragancias". Se sentó sin palabras con los monjes en el patio, inmerso en un profundo estado de Zen. En este momento, todas las citas célebres son trabas y redundantes. Sólo este silencio, todo es suficiente. En ese momento, el aire se llenó de una fragancia fresca y los dioses y los humanos elogiaron el estado del Zen. Estas dos oraciones también incluyen ejemplos de la Meditación Bodhi del Venerable, Indra arroja flores como lluvia y alaba al Venerable por decir Prajnaparamita con pensamientos amables y silenciosos. y expresar la alegría del poeta.
Mi retiro en la montaña Zhongnan
(Dinastía Tang) Wang Wei
Vine a vivir al pie de esta montaña, y mi corazón de mediana edad encontró su camino
Hinlay Dume fue hacia la belleza que lo era todo para mí.
Luego me siento y miro las nubes que se levantan. Seguiré caminando hasta que el agua bloquee mi camino.
Mientras hablo y río, nunca volveré. conoce a un anciano leñador
[Nota]
(1) Industria: Villa
(2) Nanshan: Zhong Nanshan.
[Apreciación]
En el primer pareado, el poeta explicó que creía en el budismo después de la mediana edad y vivió recluido en la montaña Zhongnan en sus últimos años. La escritura es sencilla y natural, y el sentimiento de trascendencia se desborda ligeramente. En la vida tranquila y recluida, el poeta a menudo deambula solo por impulso y se divierte. "En la belleza todo es para mí", se expresa, Gao Huai está feliz y disfruta. Escribir sobre el paisaje vinculado al cuello está lleno de inspiración zen, que es una frase rara y famosa a lo largo de los siglos. La última frase decía que caminó a su antojo y llegó al final del agua que fluía; la siguiente frase decía que donde no había camino, se sentó y observó las nubes blancas a la deriva. Una línea, un asiento, una mirada, limpio y ordenado, libre y tranquilo, el poeta es libre y tranquilo, no está preocupado ni preocupado, y su estado de ánimo está completamente fuera de lugar. La cola está conectada al lugar solitario y tranquilo, de repente vale la pena encontrarse con el anciano, reírse y olvidarse del tiempo. Se trata de llevar el estado de independencia al extremo y conducirlo a la normalidad. El fluir de la poesía es más natural que el agua que fluye, y el "obstinado" monje zen sale con gran gracia.
El maestro Zen de Qingxia, Long Shilian
(Dinastía Tang) Wang Wei
Long Zhongyi y el viejo Xu Manbu visitaron el Palacio Zen.
Si quieres preguntar sobre el significado, el corazón y la mente, puedes conocer el vacío, la enfermedad y la vacuidad a distancia.
A los ojos de las montañas y los ríos, en el cuerpo del mundo
No culpes al calor por haber dado a luz al viento de la tierra
[Nota ]
(1) Significado: Expresar indecisión. Hay dos clases de misterio: misterio y misterio. Al ver el Tao, las dudas y los misterios se resuelven; la respuesta al misterio no se puede resolver hasta la Budeidad.
(2) Enfermedad del vacío: apego al vacío.
(3) Ojo Celestial: El ojo del cielo más lejano, uno de los cinco ojos.
Hay dos tipos de ojos celestes: uno proviene de bendiciones, como los seres celestiales; el otro proviene de la penitencia, como el ojo celeste obtenido por la Venerable Ana.
(4) Dharmakaya: se refiere a la naturaleza de Buda, y las verdades presenciadas por los Budas son como el Dharmakaya. También conocido como Bodhidharma Buddha, o cuerpo de naturaleza propia, el primer cuerpo.
[Apreciación]
El poeta que escribió este poema también es muy mayor y se tambalea al visitar al maestro zen en el poema de Qinglong en un día caluroso. Las dificultades del viaje reflejan la devoción del poeta por el budismo. La tranquila narración hace sentir que esta piedad no está en pleno apogeo, sino que ha penetrado en el corazón del poeta, integrada en la vida, tranquila y sólida. Después de visitar al maestro Zen, las dudas desaparecieron. El segundo pareado expresa la realización del poeta después de que sus dudas se resolvieran repentinamente. Un poro puede contener tres mil mundos. Todas las montañas y ríos también son comunes en Tianyan. Dharmakaya se extendió por todo el país, dejando a Sanji empobrecido. ¿Cómo avanza el mundo más allá de él? Si esto se demuestra, el calor no es calor, sino el corazón. Sin una fase térmica, los vientos terrestres pueden aumentar y desaparecer repentinamente.
Muy sexy. Pero no hace nada de calor. Todo el poema tiene antítesis extremadamente claras, razonamiento claro, meditación profunda y contenido mixto, lo que refleja las profundas habilidades de Wang Wei en la escritura de poesía y la meditación.
Fan Mansion Busan Monk
(Dinastía Tang) Wang Wei
Sabía que era demasiado tarde, a pesar del sol y la escasa multitud
Barrer al monje Hou Yuanshan con anticipación.
Pico Guocong Yungu Wo Penghaoju
Usa hierba, arroz y rodajas de pino para quemar incienso y leer escrituras taoístas
Encender una lámpara durante el día hará que temprano en la noche.
Habiendo experimentado la alegría de la soledad, tengo más tiempo libre en mi vida.
¿Por qué quieres volver a casa? ¿Por qué tu vida sigue vacía?
[Notas]
(1) Monje de arroz: Significa ayunar a un monje e invitarlo a confesarse.
(2) Qingqing: Vasija hecha de cobre.
(3) Iluminación: la simetría del "misterio" da origen a la verdadera sabiduría, revierte los sueños y realiza la verdad.
(4) Silencio: Otro nombre para la cesación y el nirvana. Se refiere a un estado de silencio e inacción, que trasciende la vida y la muerte.
(5) Artemisia: una planta.
[Apreciación]
Las primeras seis frases del poema describen el lugar al que regresó en sus últimos años y la situación de espera de que un monje se convirtiera en monje. El poeta dedicó su vida al budismo, y no fue hasta su última etapa que se recuperó y volvió por completo al budismo puro. "Sun and Everyone" no solo escribe sobre practicar duro todos los días y estar alejado de los demás, sino que también revela la inevitabilidad de ser altivo y discreto. El poeta siente un gran respeto por los monjes que deberían arrepentirse en el futuro y añora la narrativa de la vida en Yunfeng. Todos se sentaron sobre esteras de paja y comieron piñones, lo cual era a la vez simple y poco convencional. Coma, queme incienso, lea la Biblia y obtenga alimento espiritual. En medio de la fragancia y la tranquilidad, el tiempo pasó repentinamente, pero el poeta inmerso en el Zen budista no se dio cuenta. No fue hasta que se encendieron las luces que de repente me di cuenta de que el día había pasado y había llegado la noche. Esto no sólo refleja la meditación, sino que también muestra que el tiempo es relativo. Las últimas cuatro frases son lo más destacado de todo el poema. "Iluminado sin sonido, la alegría es infinita", describe la iluminación repentina del poeta mientras cantaba sutras con los monjes, y así ganó la alegría silenciosa. Se puede ver en "One Enlightenment" que el método de práctica del poeta pertenece a la Secta del Sur y aboga por la iluminación repentina. Como dice el refrán: "Después del trabajo y la calamidad, obtendrás un secreto y tu iluminación será instantánea" ("Tan Sutra"). Conocer la tranquilidad y ser feliz significa "no aprender nada, estar ocioso es el camino" (Maestro Yongjia. Prueba de la Dinastía Taoísta Song), por eso se dice que "hay mucho ocio en esta vida". Las personas que lo han comprendido, naturalmente, no tienen apegos como las montañas profundas y las ciudades poco profundas. Están por todas partes y hay "picos de nubes" por todas partes, por lo que surge la pregunta: "¿Por qué extrañas tanto tu hogar?" "La experiencia de la vida todavía está vacía" es una explicación adicional de que tanto tú como el mundo están vacíos. No importa si no es profundo.
Wu Xinyi
(Dinastía Tang) Wang Wei
Cáliz rojo de la montaña Furong del aserrín
Nadie vino y cayó uno tras otro. .
[Nota]
Magnoliaceae: magnolia
(2) Hibiscus: loto
(3) Arroyo: una zanja en la montaña .
[Apreciación]
En el solitario y profundo arroyo, las flores de magnolia florecen silenciosamente. No hay alegría en la vida, ni tristeza en la muerte, pura autosuficiencia, no hay conocimiento de los demás. Es un retrato completo del estado mental natural y autosuficiente del poeta.
El árbol bodhi del Buda es realmente supremo. La primera frase señala: "¡Mágico! ¡Qué milagroso! Todos los seres vivientes tienen la sabiduría y la virtud del Tathagata, pero no pueden realizarse debido a su ignorancia. La naturaleza propia lo posee todo". ya sea iluminación o iluminación, la caída, ya sea desconocida o conocida, no obstaculiza la "satisfacción". El poeta ha realizado esta verdad a través de la meditación, y la poesía es una expresión bondadosa de su propia naturaleza. Lo que es aún más sorprendente es que puedes expresar tus pensamientos zen sin utilizar palabras budistas. En sólo 20 viajes en el tiempo, las escenas Zen que no se pueden expresar claramente en mil palabras se presentan completamente de una manera muy sencilla, permitiendo que cada lector se sienta absolutamente a gusto con su propia experiencia. A la deriva por el reino de la soledad y la alegría. De repente sentí que "la experiencia de la vida se ha olvidado y todos los pensamientos están en silencio". Este poema es de hecho una obra maestra del "Zen en poesía"
Respuesta al magistrado adjunto Zhang
Tang· Wang Wei
Liberado de diez mil cosas, a medida que pasan los años, lo único que me da es paz
¿Qué podría ser mejor que volver a casa? , me pregunté y me respondí
Mi piano brilla por la luna de la montaña, y el viento de pino sopla en mi cinturón
¡Escucha, hay un pescador cantando en el lago! ¿Me preguntas sobre la buena o la mala suerte?
[Notas]
1 Autocuidado: cuidarse
Mala comunicación: bloqueo y acceso. El maestro Huiyuan de la dinastía Jin del Este escribió una vez "Mala comunicación".
3 Pu: Borde de agua o lugar donde el río desemboca en el mar.
[Apreciación]
En sus últimos años, el poeta ya no se preocupaba por el mundo y buscaba un entorno y una vida pacíficos y ordinarios. El trasfondo de la frase "Me pregunto y me respondo" es el duro entorno político, que dejó al poeta sin una forma legítima de protegerse. En ese momento, Zhang Jiuling había ido a la guerra y Li asumió el poder. El declive del gobierno se volvió cada vez más insoportable. En este caso, lo único que queda es regresar a la montaña. La palabra "vacío" revela lo indefensa y preocupada que estaba la dinastía Tang. La vida en la montaña fue borrando poco a poco los rastros de tristeza que alguna vez existieron. "El viento de los pinos soplaba en mi cinturón
Y mi piano seguía la luz de la luna en la montaña." Todo parece natural, amigable y ordinario, pero contiene Zen infinito. Ocio y comodidad, suerte y destino, la alegría elimina la tristeza, llenando cada rincón de la vida. El pareado al final usa "¡Escucha, hay pescadores cantando en el lago!" para explicar el "sentimiento de pobreza"!" Este tipo de respuesta a medias es realmente significativa. Cuando el budismo zen recibe a eruditos, a menudo utiliza algún lenguaje ilógico pero verdadero para interrumpir los pensamientos del escalador y ayudarlo a darse cuenta. Si un monje pregunta "El precio de Dongshan es bueno" (nombre), "¿Qué tal Buda Shanyun?", Dijo: "Ma Sanjin, el poeta que profundizó en el clan, no respondió la pregunta aquí, pero presentó una frase". : "¡Escuchen, hay pescadores cantando en el lago!" ".¿Qué significa esto? Ginseng.
Pasando por el templo Jixiang.
Tang·Wang Wei
Vagaba bajo kilómetros de nubes montañosas, no No sé el camino al templo Xiangji
Pero ahora escucho las campanas desde lo alto, caminando a través de bosques antiguos sin huellas humanas
Los pinos verdes suavizan la luz del sol y el arroyo serpentea cantando. una roca sinuosa
Los pensamientos pueden conquistar al dragón de la pasión, cerca de un estanque vacío al atardecer
Anotación para...
(1) Templo Jixiang: Shenhe Garden está ubicado en los suburbios del sur de la ciudad de Xi, provincia de Shaanxi.
(2) Meditación: Vivir en meditación se llama "la meditación no requiere montañas ni ríos". : La codicia, la ira y la ignorancia son como dragones venenosos
[Apreciación]
Cuando este poema esté escrito en conjunto, el lector será llevado a la última temporada De camino a Xiang. Templo, el poeta ha caminado por un largo camino de montaña, pero el Templo Jixiang todavía está en Yunfeng. Aunque es un poco duro, el paisaje a lo largo del camino alivia toda la fatiga. Los árboles antiguos de edad desconocida son exuberantes y cubren el cielo. Solo quedaba vacío y frescor en el día. No había nadie más en el camino, solo el débil sonido de las campanas llegaba desde la distancia, lo que señalaba aún más el propósito del viaje. capas de bosque bajo el sol del crepúsculo, haciendo que los pinos sean aún más frescos. Los cuatro poemas pasan del color al sonido y del sonido al color, permitiendo a los lectores seguir al poeta a las montañas, ríos y templos, e integrarse completamente en ellos. Entorno, placer físico y mental.
Ya estaba anocheciendo cuando llegué al templo Jixiang. El estanque frente al templo es claro y sin olas, al igual que el estado mental pacífico y libre de polvo del poeta en ese momento. Mi corazón es como la avaricia y la ignorancia de un dragón, que también se dominan en la meditación. La parte principal del poema describe todo el paisaje a lo largo del camino y luego lo categoriza como "los pensamientos pueden conquistar la pasión - dragón". En el camino, lo que ves y oyes es una especie de estado Zen, que parece representar el paisaje y el corazón, haciendo que el lector se agache por un rato.