¿Cuál es el contenido principal de mi discurso en Beautiful Japan?
En 1927, Akutagawa se suicidó a la edad de 35 años. Escribí en el ensayo "Dying Eyes": "No importa cuán cansado estés del mundo, el suicidio no es el camino hacia la iluminación. No importa cuán alta sea tu virtud, el lugar sagrado al que una persona que se suicida quiere llegar está muy lejos". ." No aprecio ni simpatizo con Akutagawa y Zhan. El comportamiento suicida de Osamu Dazai y otros. Otro amigo que murió joven, uno de los pintores japoneses de vanguardia, también quiso suicidarse durante mucho tiempo. "Dijo que no hay arte más elevado que la muerte, y que la muerte es vida. Estas palabras parecen ser su mantra". Creo que esta persona que nació en un templo budista y recibió formación budista tiene una visión de la muerte diferente a la de los occidentales. "Me temo que nadie que preste atención querrá suicidarse". Esto me recuerda otra cosa, es decir, el maestro zen en reposo intentó suicidarse dos veces.
Aquí uso la palabra "ese" para "descansar" porque a los niños les resulta familiar como el ingenioso monje de los cuentos de hadas. Su comportamiento excéntrico y desenfrenado se ha convertido en leyenda. Su forma de "dejar que los niños gateen de rodillas, les acaricien la barba e incluso los pájaros salvajes picoteen sus lugares de descanso" realmente alcanzó el nivel más alto de "involuntario". Parece ser un monje afable y accesible, pero en realidad es un monje zen serio y con visión de futuro. Yi Xiu, también conocido como el príncipe, entró al templo a la edad de seis años. Por un lado, mostró el talento de un joven poeta talentoso, pero por otro lado, estaba confundido y angustiado por las cuestiones fundamentales de la religión y la vida. Una vez gritó: "Si hay un Dios, ven y sálvame. Si no hay Dios, ¡húndete hasta el fondo de mi lago y entierra las fauces del pez!". Cuando estaba a punto de saltar al lago, lo detuvieron. Más tarde, varios monjes fueron castigados y encarcelados colectivamente porque un monje del Templo Dade donde trabajaba Ikkyu se suicidó. En ese momento, Yixiu sintió profundamente que tenía una gran responsabilidad, por lo que "llevó una pesada carga" y se declaró en huelga de hambre en la montaña, una vez más decidido a morir.
El propio Ikkyu llamó a esta colección de poemas "Crazy Gathering" y "Crazy Clouds". En "The Wild Party" y sus secuelas, se puede leer poesía medieval china, especialmente la de los maestros zen, incluidos poemas de amor incomparables y aterradores, e incluso poemas coloridos que describen explícitamente los secretos del tocador. Descansar no es sólo comer pescado y beber vino, sino también acercarse a la feminidad. Trascendió las reglas y regulaciones del budismo zen, se liberó del encarcelamiento, resistió las cadenas de la religión en ese momento y estaba decidido a restaurar y establecer el instinto humano y la esencia de la vida en el centro de un mundo colapsado por la guerra.
El templo Yeshi Daitokuji de Kioto, donde se encuentra Ikkyu, sigue siendo el centro de la ceremonia del té. Su caligrafía también es una fuente popular en las casas de té y también tengo dos obras de caligrafía en mi colección. Una imagen titulada "Es fácil entrar al mundo budista, pero es difícil entrar al mundo de los demonios". Esta frase me conmueve mucho y, a menudo, yo mismo la escribo. Su significado se puede interpretar de muchas maneras. Si queremos explorar más, me temo que será interminable. Después de "Es fácil entrar al mundo budista", agregué "Es difícil entrar al mundo de los demonios". Este retiro tocó mi corazón. Después de todo, todos los artistas que persiguen la verdad, la bondad y la belleza tienen la sensación de que es difícil entrar en el mundo del diablo: quieren entrar pero tienen miedo, por lo que tienen que pedir la bendición de los dioses. Este tipo de estado de ánimo a veces se revela y a veces se esconde en sus corazones, lo que puede ser el destino inevitable. Sin el "mundo de los demonios", no habría "mundo de Buda". Sin embargo, entrar en el "inframundo" es aún más difícil. Nadie con voluntad débil puede entrar.
Cada vez que matas a Buda, cada vez que matas a los ancestros.
Este es un mantra zen muy conocido. Si el budismo se divide en sectas según "el deseo original de los demás" y "el deseo original de autosuficiencia", entonces, por supuesto, el budismo zen, que aboga por la autosuficiencia, también tendrá un lenguaje tan feroz y duro. Luan, un pariente real que defiende "la voluntariedad de los demás", también tiene un dicho: "La gente buena todavía anhela la vida, pero la gente mala es aún peor". El "mundo budista" y el "mundo demoníaco" de este co-residente. tienen similitudes y diferencias en sus corazones. Jinluan también dijo que "no tenía discípulos". "Encontrar a los ancestros y matar a los ancestros" y "no tener discípulos" son probablemente el destino cruel del arte.
El Zen no adora ídolos. Aunque hay estatuas de Buda en los templos zen, no hay estatuas de Buda, pinturas budistas ni escrituras en las salas zen y de meditación. Se quedaron sentados en silencio durante mucho tiempo, sin moverse. Luego, entra en el estado de no pensamientos y sin pensamientos.
Esta "nihilidad" que me destruyó en vano no es la nada occidental, al contrario, es un espacio libre y un universo espiritual oculto e infinito. Por supuesto, el Zen también requiere la guía de un maestro. Puedes hacer y responder preguntas con el maestro, inspirarte y aprender los clásicos del Zen. Pero la meditación debe ser practicada por uno mismo y la iluminación también debe depender de la propia fuerza. Además, la intuición es más importante que la lógica. La iluminación interior es más importante que las enseñanzas externas. La verdad es "indescriptible" más que las palabras. Alcanzar el "Más" de Vimalakirti es probablemente el estado más elevado de iluminación. Se dice que el maestro Bodhidharma, fundador del budismo zen chino, vivió en los "Nueve años frente a la cueva de la pared", es decir, sentado en meditación durante nueve años consecutivos, y finalmente alcanzó el estado de iluminación a través de la meditación. La meditación proviene de la meditación budista.
Pregunta, responde o para,
Dharma sabe lo que quiere.
Después de un breve descanso, canté otra canción: Si preguntas qué es el alma,
Es como el sonido de la pintura con tinta china.
También se puede decir que este poema está lleno del espíritu de la pintura oriental. La sensación de espacio, el vacío y la moderación de las pinceladas en las pinturas orientales pueden ser lo que Ikkyu llama el estado mental de la pintura con tinta o, para ser precisos, el "estilo de pintura sonora".
El Maestro Zen Dogen dijo una vez: "Aunque nunca lo he visto, entenderé el camino escuchando el sonido del bambú, y mi mente se iluminará admirando las flores de durazno". Chi Fang, un famoso artista de arreglos florales en la industria japonesa de arreglos florales, dijo una vez "de boca en boca" que "sólo una gota de agua o un árbol al alcance de la mano pueden mostrar el paisaje de miles de kilómetros de montañas y ríos, mostrando cada vez más -La prosperidad cambia en un instante. La llamada casa de las hadas también es maravillosa. "Los jardines japoneses también son un símbolo de la naturaleza. En comparación con los jardines occidentales, que son en su mayoría uniformes, los jardines japoneses son generalmente desiguales. Por supuesto, esto se debe a los desniveles. Simboliza riqueza y amplitud. El desequilibrio se equilibra con la delicada y delicada sensibilidad de los japoneses. No hay método de jardinería más complejo, interesante, detallado y complejo que el método de jardinería llamado "paisaje seco", que consiste en utilizar únicamente ". edificio de piedra ". Cuando este método de jardinería alcanzó su apogeo, evolucionó hacia el bonsái y el bonsái japonés. El llamado shansui se refiere a montañas y agua, es decir, paisajes naturales, y pintura shanshui, que también es una pintura de paisaje. Desde el El significado de jardín también se extiende al sabor de "pintoresco y tranquilo" o "tranquilo y sencillo". El "silencio pintoresco y pausado" que propugna la ceremonia del té que aboga por "armonía, respeto y silencio" ciertamente se refiere al interior subyacente. El rico sabor, mientras que el salón de té extremadamente estrecho y minimalista implica una apertura infinita y una elegancia infinita.
Hace que la gente sienta que una flor es mejor que cien flores floreciendo. no se puede utilizar." arreglo floral. "Por eso, en la ceremonia del té japonesa de hoy, todavía hay una sola flor en el nicho del salón de té, la mayoría de las cuales están en capullo. Las flores de invierno se plantan en invierno, como las camelias llamadas "Hakuyu" o "Zhutuo". Los diversos tipos de camelia, uno tiene flores limpias y un solo capullo, el más noble y colorido es que se debe mojar el capullo con unas gotas de agua de luna, se coloca una flor de peonía en un jarrón magnético azul. la flor más brillante en la ceremonia del té. Esta peonía también tiene un solo capullo blanco, que a menudo se usa para traerle gotas de agua, los jarrones de cerámica utilizados para arreglos florales también se sumergen en agua con antelación. p> Entre los jarrones de cerámica japoneses, las cerámicas He Jiong, que son las más elegantes y caras, emiten un hermoso brillo como si acabaran de despertar después de haber sido empapadas en agua. Las cerámicas Iga se cuecen a altas temperaturas y el combustible es paja. La ceniza de paja y el hollín caen sobre el cuerpo del jarrón o se desplazan a medida que baja la temperatura, se convierte en algo parecido al esmalte, que no es hecho a mano por el alfarero. También se le puede llamar "transformación en horno". ", que produce una variedad de patrones tonales. La superficie elegante, rugosa y sólida de la cerámica Yihe emite un brillo brillante con un poco de agua, que contrasta con el rocío de las flores. . Se ha convertido en una regla de la ceremonia del té que el té Los cuencos deben humedecerse con agua antes de su uso. La Academia Akakata debería haber hecho de "montañas y ríos hechos a sí mismos" (coloquial) el nuevo punto de arreglo floral de su escuela. Hay "flores" en las ramas y hojas, donde se puede alcanzar la iluminación. "Los antiguos alcanzaron la iluminación arreglando flores", lo que fue influenciado por el budismo zen, despertando así las hermosas mentes de los japoneses. Probablemente fue esta mentalidad la que permitió a la gente sobrevivir a la larga guerra civil. >
En "Los cuentos de Ise", la colección de historias poéticas más antigua de Japón, que incluye muchos cuentos, hay un registro del deseo de cultivar una enredadera maravillosa en una botella.
La vid es tres. pies y seis pulgadas de largo
Esta es la historia del original arreglo floral al recibir invitados.
Esta llamada enredadera con una forma curva de tres pies y seis pulgadas es realmente rara e incluso hace que la gente dude de si es real. Sin embargo, creo que esta rara flor de glicina simboliza la cultura de la dinastía Heian. La flor de glicina está llena de sentimiento japonés y elegancia femenina. Imagínese lo esbeltas, delicadas, educadas y cariñosas que son las flores que florecen en las enredaderas bajas, meciéndose con la brisa y escondidas entre las exuberantes hojas verdes de principios del verano, como si supieran ser sentimentales. Esta enredadera de flores mide tres pies y seis pulgadas de largo. Me temo que es sorprendentemente hermoso. Japón absorbió la cultura de la dinastía Tang en China y luego integró muy bien el estilo japonés. Hace unos mil años, produjo la espléndida cultura de la dinastía Heian y formó la belleza de Japón, al igual que las "flores exóticas de vid" que florecían y daban a la gente un sentimiento particularmente peculiar. En ese momento, se produjeron las obras maestras más importantes de la literatura clásica japonesa, incluida la primera colección de poemas y canciones "La historia de Ise", "La historia de Genji de Murasaki Shikibu", "La historia de Seishona", etc. Estas obras crearon una tradición de belleza japonesa e influyeron e incluso dominaron la literatura japonesa durante los siguientes 800 años. Especialmente se puede decir que "El cuento de Genji" es la mejor novela japonesa desde la antigüedad. Incluso en los tiempos modernos, no hay ninguna obra en Japón que se pueda comparar con ella. En el siglo X, poder escribir una novela tan moderna es realmente un milagro mundial y una fama internacional. Aunque no sabía mucho sobre el chino antiguo cuando era adolescente, sentí que El cuento de Genji había penetrado profundamente en mi histeria interna a partir de los numerosos clásicos de Heian que había leído. Durante cientos de años después de La historia de Genji, las novelas japonesas anticiparon o imitaron cuidadosamente esta obra maestra. No hace falta decir que Waka, e incluso las artes y oficios hasta el arte de la jardinería, están profundamente influenciados por "El cuento de Genji" y continúan extrayendo de él alimento espiritual de belleza.