Mi tesis de graduación quiere escribir sobre la cultura tradicional china en las novelas de Jin Yong.

Nuevas ideas: Jin Yong tiene una actitud "negativa" hacia la cultura tradicional: ¿el nivel cultural del protagonista realmente está "bajando cada vez más"? La búsqueda de la "unidad" conduce a malentendidos - la cultura tradicional en las novelas de Jin Yong se compone de diversidad - Guo Jing es un confucianista y mohista - Kangxi: un monarca sabio compatible con el confucianismo y el legalismo -

El elogio de Jin Yong a la cultura tradicional y la superación: ¿de qué se burlan el padre y la hija de Huang? ——Yuan Chonghuan, Gu y Huang Zongxi dan ejemplos; de todos modos, la unificación no significa antitradición.

Las novelas de Jin Yong contienen un rico contenido de la cultura tradicional china, que es un sentimiento común entre los lectores. Una vez dije en un artículo:

Las novelas de artes marciales de Jin Yong contienen una atmósfera cultural encantadora, un rico conocimiento histórico y un profundo espíritu nacional. El autor toma la "rectitud" como núcleo, combina cultura y artes marciales, escribe el espíritu interno de la cultura china a través de competencias de artes marciales y explica el cultivo de las artes marciales e incluso la filosofía de vida a través de teorías culturales tradicionales, inspirándose y complementándose entre sí. Esto incluye el confucianismo, el budismo, el taoísmo, el mohismo y cientos de escuelas de pensamiento, así como innumerables libros de literatura, historia, ciencia y tecnología de la nación china durante miles de años, y diversas categorías de literatura y arte tradicionales, como poesía, letras, música, fu, pintura, música y escultura, caligrafía, ajedrez, etc. El autor movilizó su profundo conocimiento en estos aspectos para elevar las novelas de artes marciales a un alto nivel cultural. Como señaló el profesor Chen, "Tianbu" es un estilo literario "compasivo", amplio y noble, que es difícil de lograr sin la verdadera comprensión del autor de la filosofía budista. Nunca hemos visto ningún tipo de literatura popular con connotaciones culturales tradicionales tan ricas y gustos culturales y académicos tan magníficos como las novelas de Jin Yong. (1)

Se puede decir que las obras de Jin Yong no son solo el resultado de la transformación del autor de las novelas de artes marciales con la cultura de élite moderna, sino también el producto de la infiltración e influencia del autor en la cultura tradicional china. . En las novelas de Jin Yong, podemos vislumbrar el espíritu caballeresco del mohismo, los pensamientos confucianos de gobierno benévolo, realeza y centrado en el pueblo, y también podemos sentir el método dialéctico profundo y profundo del taoísmo. En lo que respecta a la literatura en sí, cuando leemos las novelas de Jin Yong, a menudo no podemos evitar pensar en la magnífica y ilimitada imaginación mágica de Zhuangzi, que contiene profundos colores filosóficos y un lenguaje literario alegre. Todos prueban la profunda conexión entre las novelas de Jin Yong y la cultura tradicional.

Pero cuando se trata de la actitud de las novelas de Jin Yong hacia la cultura tradicional (como sí o no), los investigadores obviamente tienen opiniones muy diferentes. En el libro "Masterpiece" publicado por la Compañía Liu Yuan de la provincia de Taiwán en la década de 1980, el artículo del Sr. Shu Guozhi decía que "el libro de Jin Yong revela vagamente el" vacío de la cultura ""②, pero esto es vago. Chen Mo, un estudioso del continente que logró grandes logros en el estudio de Jin Yong hace unos años, también señaló en el artículo "Reflexiones sobre las novelas y la cultura china de Jin Yong" publicado en 1994 que las novelas de Jin Yong "tienen aspectos no culturales y significado contracultural (ya sea una cultura dominante o una cultura no china)”. Chen Mo dijo: "Es un hecho obvio que el 'nivel cultural' de los protagonistas de las novelas de Jin Yong es cada vez más bajo. Chen Jialuo en la primera parte, Yuan Chengzhi en la segunda parte, Hu Fei en la tercera parte, Y Hu Fei en la cuarta parte, Guo Jing en la primera parte, Yang Guo en la quinta parte... son obviamente inferiores entre sí en términos de nivel cultural. Más tarde, los protagonistas como Shi y otros son simplemente analfabetos ". La respuesta puede ser bastante simple: es decir, a Jin Yong no le gustan los eruditos confucianos de la cultura tradicional y los 'intelectuales'". También dijo: "Los protagonistas de las novelas de Jin Yong no sólo son incultos, sino también poco sofisticados. Sólo muestra el rechazo del autor a la cultura dominante, pero también su rechazo a la cultura secular no dominante". Chen Mo concluyó. Las novelas de Jin Yong "han evolucionado desde la sospecha y la crítica de los eruditos confucianos e incluso de los intelectuales de todos los orígenes culturales tradicionales hasta la sospecha y crítica de todas las culturas seculares (incluidas las dominantes y las no dominantes). Esta es una pista ideológica que no se puede ignorar, y también es la pista ideológica de Jin Yong La singularidad y profundidad del sistema ideológico ". p>En otras palabras, en opinión del Sr. Chen Mo, las novelas de Jin Yong son una negación de la cultura tradicional, incluida la cultura dominante y la cultura no dominante. El Sr. Liu Weiguo, estudiante de posgrado de la Universidad Sun Yat-sen, examinó el proceso ideológico de Jin Yong en el artículo "El meridiano cultural de las novelas de artes marciales de Jin Yong" (4), y creía que obras como "La leyenda del zorro volador" " y "La leyenda de los héroes del cóndor" muestran que "Jin Yong confió por primera vez el espíritu de caballería al confucianismo" "; Jin Yong "destaoizó" debido a su rebelión y escape del confucianismo, pero "La leyenda de los héroes del cóndor" " es el esfuerzo de Jin Yong por rebelarse contra las normas confucianas.

En Swordsman, el "padre" Yue Buqun, que representaba la cultura confuciana, finalmente fue asesinado, lo que indica que la profunda reflexión de Jin Yong sobre el declive general del espíritu caballeresco representado por la cultura confuciana sigue siendo "impotente". En "El Duque de Lushan", Jin Yong cantó la elegía final al espíritu caballeresco. A través de Wei Xiaobao, el "fanático de la cultura china", el espíritu de caballería finalmente fue enterrado por el propio Jin Yong.

Liu Weiguo propuso que "el punto final es una completa decepción" en el pensamiento cultural de Jin Yong. Esto también significa que Jin Yong ha adoptado cada vez más una actitud desesperada y nihilista hacia la cultura tradicional.

¿Las novelas de Jin Yong realmente expresan el vacío, la negación y la desesperación de la cultura tradicional china, como decía el caballero antes mencionado? Si nos pidieran "seguir nuestros sentimientos", me temo que no podríamos llegar a esta conclusión. Jin Yong pasó casi la mitad de su vida construyendo un espíritu heroico y elogiando la lealtad. Considera que "la nación china ha ido creciendo durante miles de años y siempre ha mantenido su vitalidad en la competencia por la supervivencia. Se levantó nuevamente después de haber sido abrumada por países extranjeros. Esto puede tener mucho que ver con la importancia que damos a la amistad. " (5). Es difícil para las personas con este entendimiento imaginar que adoptarían una actitud "nihilista" hacia la cultura tradicional y enterrarían el espíritu caballeresco con sus propias manos.

De hecho, tanto Chen como Liu tienen algunos malentendidos sobre las novelas de Jin Yong. Aunque algunos de los análisis de sus artículos mencionados anteriormente son razonables (el artículo de Chen Mo es incluso maravilloso), su conclusión general está sesgada. ¡Tal conclusión está lejos de la impresión que tienen los lectores comunes y corrientes! ¡También está demasiado lejos de la novela creación de Jin Yong!

Las novelas de Jin Yong se componen de quince tipos y treinta y seis volúmenes, y fueron creadas y revisadas en diecisiete años. Le era imposible imaginar cuántas obras escribiría en el futuro, cuál sería la temática de cada obra, cuál sería el nivel cultural del protagonista y cómo se formaría un enorme sistema de imágenes cuando escribiera por primera vez ". Registros de otoño de Jian'an de Shu" en la década de 1950. O proceso de pensamiento. En cambio, sólo puedes escribir una idea (no es fácil concebir una o dos más) para poder innovar paso a paso y no repetirte. En general, los protagonistas de las novelas de artes marciales no tienen un alto nivel educativo. En cuanto al diseño concreto, me temo que sólo puede depender del carácter del protagonista, el origen y la relación con las personas que lo rodean, el desarrollo argumental de la obra y las diferentes necesidades del tema, más que del resultado de la disposición de la terraza cultural. de mayor a menor establecido por el autor de antemano. Y la situación real de la obra no es que "el nivel cultural del protagonista sea cada vez más bajo". Tomemos como ejemplo al protagonista de las últimas novelas de Jin Yong: Duan Yu es el príncipe Dali en "Eight Dragons". Le dijo a Zhong Ling: "Papá invitó a un maestro que me enseñó a leer los cuatro libros y los cinco clásicos, poemas y canciones, e invitó a un monje a que me enseñara a leer escrituras budistas (6). Esto demuestra que están muy bien". educados; Qiao Feng y Xu Zhu también recibieron algo de educación en el Templo Shaolin desde la infancia. Xiaoao Jianghu también es culturalmente más alto que Yang Guo, Yang Guo y Shi. Finalmente, el duque de Lushan, además de Wei Xiaobao, el protagonista masculino también debería ser el emperador Kangxi. Es el personaje más educado de todas las obras de Jin Yong (el propio Jin Yong nombró a Kangxi como el "protagonista" junto con Guo Jing y Qiao. Feng en un artículo).

(7)). Las novelas de Jin Yong critican algunos aspectos de la cultura tradicional china, pero no tienen la tendencia de "no cultura, contracultura" que dijo el Sr. Chen Mo. En cuanto a si el pensamiento de Jin Yong es como dijo el Sr. Liu Weiguo, es un "proceso" del confucianismo al taoísmo y al budismo, y el punto final es la "completa desesperación" por la cultura tradicional.

¿Y luego qué? Me temo que la razón por la que no existe es que Jin Yong en realidad afirmó y negó, absorbió y superó, heredó y criticó el confucianismo, el mohismo y el taoísmo en la cultura tradicional. Más tarde estudié las escrituras budistas y analicé la cultura secular, pero no lo acepté del todo. Por supuesto, no existe una "decepción total". La creación de la novela de artes marciales de Jin Yong pasó el año del "establecimiento", básicamente se han sentado las bases de la cultura china y occidental y sus pensamientos se han vuelto estables y maduros. La cultura tradicional existe en sus novelas de una forma completamente integrada (lo que hace que los lectores sientan que sus novelas tienen un sabor cultural rico y pesado). Es imposible e innecesario para él explorar el confucianismo, el budismo y el taoísmo, luego explorar la cultura civil y la cultura secular y finalmente ir a la nada. Estas afirmaciones son probablemente el resultado de la sobreexploración y el sesgo de los investigadores en los trabajos de Jin Yong con el fin de establecer un determinado "sistema". En una reseña de un libro escrito para "Historia de la filosofía china" de Feng Youlan, Chen Yinke dijo una vez un dicho que invita a la reflexión: "Las personas que hoy hablan sobre la antigua filosofía china son probablemente las mismas personas que hoy hablan sobre su propia filosofía. La gente Quienes escriben hoy la historia de la filosofía china son también las personas que hablan de ella hoy." Cuanto más coherente es su discurso, más lejos está de la verdad de la filosofía antigua. "(8) Aunque de lo que estoy hablando aquí es En el estudio de la historia de la filosofía antigua, en realidad tiene un significado universal en la metodología y también es aplicable a la investigación de las novelas y los pensamientos de Jin Yong.

II

Decimos que la cultura tradicional china existe en una forma integral en las novelas de Jin Yong, que contiene múltiples significados.

En primer lugar, significa que la cultura tradicional en las novelas de Jin Yong se compone de múltiples elementos, incluidos el confucianismo, el taoísmo, el mohismo, el budismo e incluso estrategas militares. En diferentes obras, para diferentes necesidades, Jin Yong utilizó principalmente imágenes artísticas para encarnar o desarrollar ciertos puntos de vista de una o más escuelas de pensamiento de las Cien Escuelas de Pensamiento, pero él mismo no parecía estar particularmente parcializado u obsesionado con creer en el ideas de cualquier escuela de pensamiento. La visión de Jin Yong de la cultura tradicional en sí es pluralista y unificada. Por lo tanto, la idea de cien escuelas de pensamiento en pugna a menudo no existe sola en las novelas de Jin Yong. Por ejemplo, sus novelas elogiaron la actitud de vida del confucianismo y el mohismo, pero al mismo tiempo afirmaron el espíritu filosófico del budismo y el taoísmo: adoptaron una actitud complementaria entre el confucianismo y el mohismo. Linghu Chong es muy salvaje y libre, pero siempre respeta a su maestro y no se resiste a que le hagan daño. Su defensa de la moralidad tradicional de respetar a los maestros no es solo una manifestación natural del carácter del personaje, sino también una expresión inconsciente de los propios conceptos culturales de Jin Yong. Las novelas de Jin Yong se basan en muchas ideas confucianas y mohistas en términos de conceptos morales básicos como el patriotismo, la lealtad, la piedad filial, el respeto por los maestros y el cumplimiento de las promesas. Sin embargo, en términos de la elección de relaciones personales y sociales, hay muchas budistas. e ideas taoístas en proceso. Comprender la diversidad de la cultura tradicional es una de las claves para comprender correctamente el contenido de las novelas de Jin Yong y prevenir y evitar juicios simplistas.

La contención de cien escuelas de pensamiento durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, desde nuestra perspectiva actual, cada una de sus teorías representa un aspecto de las necesidades sociales. Aunque hay discusiones y luchas feroces entre ellos, no es necesariamente una relación incompatible de vida o muerte. Al contrario, cada uno tiene sus propias ventajas y puede complementarse entre sí. El confucianismo enfatiza la responsabilidad del individuo hacia la sociedad, aboga por garantizar un "gobierno ritual" en términos de cultivo moral y superación personal, y por implementar un "gobierno benévolo" para mantener el orden social establecido. Confucio no estaba de acuerdo con el imperio de la ley y defendía el imperio de la virtud. Dijo: "El Tao (dao) gobierna el gobierno y utiliza el castigo para controlar el castigo, de modo que la gente evite la vergüenza; el Tao (dao) toma la moralidad como base y la etiqueta como la vergüenza (9). También dijo: "Gobierna el mundo". Un país con virtud es como Beichen Ju. Dondequiera que esté, las estrellas brillan sobre él (10). Se puede ver que cree que el problema debe resolverse principalmente a través de la educación moral (la llamada “contención y restauración del decoro”). es benevolencia”). Pero la educación moral ciertamente no lo es todo. Cuando Confucio estaba desesperado, mató a Shao Zhengmao. En la gestión del país y la sociedad, el legalismo, que enfatiza el estado de derecho, debe ser una revisión importante y un complemento del confucianismo. Pero si los legalistas sólo se basan en castigos severos unilaterales y "utilizan el castigo como una amenaza", la sociedad también puede perder su flexibilidad y vitalidad. El resultado fue como el de la dinastía Qin "más personas son culpables y el castigo es mayor" (11), todo el país se convirtió en una gran prisión sin paredes, y al final la gente se llenó de resentimiento y una persona murió. y dos resultaron heridos. En este sentido, no sólo es razonable la idea confuciana de un "gobierno benévolo", sino que la idea taoísta de respetar la naturaleza, gobernar sin hacer nada, apreciar a las personas y la propiedad y recuperar también es un complemento importante del legalismo. A principios de la dinastía Han, la escuela de Huang-Lao se implementó durante un período de tiempo y en realidad "enseñaba afuera y enseñaba adentro". Como resultado, se desarrolló el desarrollo social y económico, formando un "dominio de la cultura y el paisaje". En la superficie, el emperador Wu de la dinastía Han sólo respetaba el confucianismo, pero al mismo tiempo nombraba funcionarios despiadados para fortalecer el control social. Este es el "método para promover el confucianismo y reprimirlo". En palabras del emperador Xuan de la dinastía Han (12), también se llama "hegemonía": hegemonía se refiere al método y "wangdao" se refiere al confucianismo. En cuanto a las estrategias diplomáticas de los estrategas, las estrategias y tácticas de los estrategas son, por supuesto, también las necesidades de la gestión nacional. El mohismo está muy cerca del confucianismo en su actitud hacia la vida, pero parece preocuparse más por los intereses de los trabajadores de clase baja y los pequeños productores, y le gusta intervenir en la injusticia social. Su espíritu caballeroso sufrió un duro golpe en la era del emperador Wu de la dinastía Han (muchos caballeros fueron asesinados). El budismo, que se introdujo más tarde, también jugó un papel importante en la supresión de la codicia de la gente, la estabilización del orden social y la explicación de la filosofía de vida. En definitiva, cada escuela tiene su racionalidad y sus limitaciones. Si ambos pueden complementar las ventajas del otro, integrarlas y reflejar los requisitos del equilibrio cultural y ecológico, es enteramente posible lograr un éxito brillante en la gobernanza social. Zeng Guofan, conocido como un gran erudito, en realidad absorbió lo mejor de cientos de escuelas de pensamiento. Una vez dijo: "Si la mente puede estar tan tranquila como Lao Zhuang, si el cuerpo puede ser tan diligente como Zhai Mo, si la gente puede ser tan estricta como la gestión empresarial, y no egocéntrica, las desviaciones pueden eliminarse". , y las deficiencias pueden compensarse, entonces todos los estudiosos pueden aprender de esto y no deberían abandonarlo." (13) Esto tiene sentido.

Las novelas de Jin Yong son compatibles con el confucianismo, el mohismo, el budismo, el taoísmo y el legalismo. Muchos de los protagonistas de sus obras alguna vez lucharon por la vida, lucharon por la rectitud y actuaron heroicamente, pero al final terminaron vagando por tierras extranjeras, viviendo una vida aislada, practicando los principios del confucianismo y el mohismo y siguiendo las enseñanzas de Budismo. En un artículo escrito en 1989, Jin Yong dijo una vez: Después de las dinastías Han y Tang, el budismo y el taoísmo se hicieron populares, y el pensamiento del pueblo chino también cambió. El nacimiento del budismo y el taoísmo fue de la mano del surgimiento del confucianismo y el mohismo.

Cuando los intelectuales chinos eran jóvenes, se preocupaban activamente por los asuntos mundiales, se preocupaban por el público y asumían el mundo como su propia responsabilidad. Cuando fueron golpeados con fuerza en el entorno real, algunos de ellos gradualmente se quitaron la ropa y no se arrepintieron, mientras que otros inevitablemente tendían a ser solitarios y pasivos. ..

Empecé a escribir novelas de artes marciales cuando tenía poco más de 30 años. Hay muchos protagonistas masculinos con personalidades y experiencias complejas. Pero al final, el final del héroe suele llegar de dos maneras: o se entrega a la muerte y muere o se aleja y vive recluido; Probablemente porque he admirado a Fan Li y Zhang Liang desde que era un niño, y debido a mis andanzas y deambulaciones en mi juventud, siempre he anhelado una vida tranquila y pacífica, por lo que, sin saberlo, escribí menos sobre personajes como Guo Jing. Qiao Feng y Kangxi. La mayoría termina en otro destino. Desde Chen Jialuo en "El libro de las espadas" y Yuan Chengzhi en "La espada con sangre real", hasta Wang Chongyang en "El tiroteo del cóndor", Zhang Wuji en "El cielo inmortal", Yang Guo en "La leyenda del cóndor". Héroes", Linghu Chong en "El espadachín", Xu Zhu y Duan Yu (aunque se convirtió en emperador de Dali, pero luego se convirtió en monje) en "Las ocho partes del dragón", hasta Lu al final. Como duque, Wei Xiaobao se ganó el favor del emperador y decidió escapar a la reclusión.

El final se basa principalmente en el desarrollo básico de la personalidad de los personajes. Las personas que valoran la responsabilidad y las normas sociales generalmente toman el primer camino; las personas que buscan la liberación individual toman en su mayoría el segundo camino. .. es el primer tipo de héroe en mis novelas que tiene como objetivo ayudar al mundo, mientras que el segundo tipo de héroe es aquel que fracasa después de trabajar duro y, por lo tanto, está solo. "Soy libre y despreocupado, y nadie se preocupa por mí" (un eco de "Ocho dragones") es un ideal taoísta. La búsqueda de la liberación y la libertad individuales parece tener otro significado positivo. El concepto confuciano de "independencia" tiene una fuerte connotación moral. (14)

Se puede ver que incluso si ambos viven recluidos, existen diferencias entre el taoísmo y el confucianismo. Jin Yong notó las diferencias entre ellos y adoptó una actitud compatible.

Es necesario examinar la imagen de Guo Jing en "La leyenda de los héroes del cóndor" y "La leyenda de los héroes del cóndor". Algunos investigadores atribuyen Guo Jing a la cultura confuciana típica, lo que me parece un poco simplista. Por supuesto, Guo Jing fue influenciado por el confucianismo, pero al mismo tiempo también fue influenciado por la cultura mohista. Es un ejemplo típico de la cultura confuciana y mohista. El confucianismo y el mohismo son escuelas destacadas de finales del período de primavera y otoño y principios del período de los Reinos Combatientes, y sus pensamientos son similares (ambos abogan por la benevolencia y la rectitud). Han Yu, de la dinastía Tang, dijo una vez: "Confucio debe usar el mohismo y Mozi debe usar a Kong; si no se usan entre sí, no son Confucio y Mozi". Pero en lo que respecta a Guo Jing, el mohismo puede serlo. más colorido. Aunque tanto el confucianismo como el mohismo abogan por "tomar el mundo como responsabilidad propia", el mohismo es más serio, práctico y diligente. Mozi dijo: "Es bueno que el mundo imite", y Guo Jing lo hizo conscientemente. Resistió a Yuan durante décadas, no tuvo miedo del trabajo duro, superó todas las dificultades y sacrificó su vida para salvar el mundo. Los mohistas suelen prestar especial atención a cuestiones importantes, como la guerra y la paz, que preocupan a miles de personas. Los propios mohistas impidieron que Chu atacara a Song. Guo Jing se opuso a las guerras agresivas y a la crueldad de Genghis Khan hacia el pueblo, lo cual estaba bastante cerca del pensamiento mohista. Además, la simplicidad, el trabajo duro, la sinceridad y el trabajo duro que Guo Jing desarrolló en el norte también son bastante mohistas. Los confucianos no son tan estúpidos como Mozi. A menos que se trate de cuestiones como la integridad, los confucianos generalmente no abogan por el trabajo duro. Tienen un lado más flexible. Incluso Confucio dijo: "Si el Tao no es bueno, flotará en el mar con tenedores". También elogió: "El país de Ning Wu Zi será sabio si tiene Tao, pero si no es Tao, será tonto". ." (15) Mencio también dijo: "Si eres rico, beneficiarás al mundo. Ser pobre beneficiará al mundo". En este sentido, el confucianismo es algo cercano al taoísmo, pero es diferente del mohismo. Respecto a los mohistas, los antiguos decían:

"Los discípulos de Mozi se llaman rebeldes" y "Los discípulos de Mozi se dedican a salvar a la gente" (16). Son un grupo de personas de buen corazón que trabajan muy duro. Debido a esto, la familia Mohist tuvo una gran influencia en las generaciones posteriores de caballeros, y muchos caballeros procedían de la familia Mohist. Además de los elementos de la cultura confuciana (incluida su severa represión de la historia de amor de Yang Guo con su señor Xiao Longnu), el temperamento ideológico de Guo Jing se parece más al mohismo. Es al menos un hombre caballeroso compatible con la influencia del confucianismo y el mohismo. No debemos considerar a un héroe como un confuciano sólo porque entra en el mundo, sino como un taoísta tan pronto como nace. La situación actual es bastante compleja y requiere un análisis detallado. El propio Jin Yong también mencionó el confucianismo y el mohismo cuando habló de los héroes caballerosos que llegaron al mundo. Dijo: "Los pensamientos tradicionales de China son el confucianismo y el mohismo. Ambos pensamientos enseñan a la gente a hacer lo mejor que pueden para ser seres humanos y buscar un mundo justo y razonable. Su objetivo final es 'sacrificar la propia vida por la rectitud'. La tradición de las novelas de artes marciales expresa estos pensamientos filosóficos." (17) Este pasaje fue escrito en 1989. Se puede ver que Jin Yong nunca desesperó del confucianismo (Yue Buqun era un hipócrita y no podía representar el confucianismo en absoluto), pero prestó la misma atención al confucianismo y al mohismo.

Realmente debemos tener cuidado al analizar obras y personajes.

Si el espíritu caballeroso de Guo Jing es compatible con el mohismo y el confucianismo, entonces se puede decir que Kangxi en "El ciervo y el caldero" es un "rey sabio" que combina las fortalezas del confucianismo y el legalismo.

Kangxi es de hecho el verdadero protagonista de Duke Lushan. Cuando Jin Yong escribió sobre el casi ciegamente leal Chen Jinnan y el algo descuidado Wei Xiaobao, usó un estilo satírico, especialmente para Wu Sangui, Mu Wangfu, Zheng Keshuang y la facción Shenlong, pero escribió positivamente sobre Kangxi. La novela comienza con su lucha con Obai, donde se templa y poco a poco crece a partir de su relación con sus familiares (Shunzhi, la Reina Madre, la Princesa Jianning) y su relación con Wei Xiaobao, es sabio, amable y reflexivo. lado humano. Kangxi se preocupaba por el país y la gente, trabajaba diligentemente y amaba a la gente, era amable y generoso y hacía todo lo posible para reducir la carga sobre la gente. Cuando me enteré de que la provincia de Taiwán fue azotada por un fuerte tifón, tuve que recortar los gastos del palacio para brindar ayuda. Algunas personas acusaron falsamente a Huang Zongxi de "su nombre está esperando una visita" y querían ser encarcelado por literatura. Kangxi defendió a Huang Zongxi. Kangxi también adoptó muchos métodos legalistas e incluso estratégicos para gobernar el país, como la estricta aplicación de la ley, el énfasis en la política y el ingenio, e incluso el nombramiento de personal de inteligencia secreto. Pero contrató al villano sin perder el control, y no dejó que el villano lo llevara de la nariz. Solo lo usó para él mismo. Con respecto a Wei Xiaobao, Kangxi una vez envió a alguien para espiarlo. Más tarde, le reveló a la cara su identidad como el Señor del Cielo y la Tierra, lo que provocó que Wei Xiaobao sudara frío y comenzara a jugar con él. Kangxi confesó una vez frente a Wei Xiaobao: "Soy el emperador de China. Aunque no puedo decir nada sobre Yao, Shun y Yu Tang, aprecio a la gente y trabajo duro para gobernar. ¿Qué emperador de la dinastía Ming es mejor? ¿Que yo?" Esta afirmación generalmente está en consonancia con la verdad histórica y en absoluto para presumir. Si rompemos con la postura estrecha del pueblo Han, debemos admitir que Kangxi cumple con los dos estándares "sabios" del confucianismo y el legalismo. La evaluación que Jin Yong hace de Kangxi está en realidad muy cerca del materialismo histórico. Cuando leo Duke of Lushan, solo veo a Wei Xiaobao y no a Kangxi. También siento que el nivel cultural de los protagonistas de las novelas de Jin Yong es cada vez más bajo, o que cuanto más desesperado está Jin Yong por la cultura tradicional, más ciego se vuelve.

La diferencia entre "El ciervo y el caldero" y las novelas anteriores de Jin Yong parece residir en el cambio de estilo de escritura y el cambio del protagonista de caballero a emperador, más que en el espíritu de "servir al pueblo" o el cambio de actitud hacia la cultura tradicional. La aparición del Duque Lushan marca el paso de Jin Yong de las novelas de artes marciales a las novelas históricas. Se dice que Jin Yong se está preparando para escribir una novela histórica sobre finales de la dinastía Qin y principios de la dinastía Han. Si este deseo puede hacerse realidad, entonces "El Duque de Lushan" no será la "finalización" o el "fin" de la novela de Jin Yong, sino sólo el comienzo de una nueva etapa creativa.