El encuentro entre la puerta del corazón y el budismo: impactante recomendación de la película coreana "Primavera, verano, otoño, invierno y otra primavera"
Como estudiante de arquitectura, estoy profundamente impresionado por los conceptos arquitectónicos. El escenario principal de la película es el templo rodeado por un estanque de agua en el centro. En verano, se necesita un ferry para llegar al edificio del templo desde la puerta del templo, mientras que en invierno se puede llegar a través del hielo. Entiendo que diferentes circunstancias de la vida requieren diferentes formas de llegar al otro lado. El interior del templo es realmente transparente. Sólo el marco de la puerta limita el comportamiento humano, pero no hay puertas. Lo que entiendo es que las normas morales en el corazón son más vinculantes que el bloqueo de la "hoja de la puerta". La reencarnación de la primavera, el verano, el otoño y el invierno, de viejo monje a joven monje y a viejo monje… la reencarnación continúa sin cesar. El bien y el mal, el bien y el mal, también pasan constantemente por la reencarnación. El maestro de cine utiliza la arquitectura y el paisaje en el ciclo de las estaciones para contarle a su público una visión sencilla de la vida. No hubo predicación pero educó a la gente de manera invisible; no hubo paisajes maravillosos, pero el único edificio todavía estaba fresco en la mente de la gente. La creación arquitectónica requiere un diseño cuidadoso, no un ajetreo temporal. Hay innumerables vidas e innumerables perspectivas en la película. Es inevitable inspirarse arquitectónicamente en las películas.
? "Primavera, verano, otoño, invierno y otra primavera" es otra película representativa del maestro Kim Ki-duk que utiliza el templo como fondo e integra el dolor, los problemas, el alivio, el amor y la felicidad. El odio que se debe vivir en la vida, es una película profunda y compleja. La película se llama "Primavera, Verano, Otoño, Invierno y Primavera", y la trama de la historia también se desarrolla en diferentes estaciones: el pecado y la redención que sucedieron en primavera, el deseo y la indulgencia en verano, el amor y el odio contenidos. en otoño, y el amor y el odio en invierno. La filosofía y la reflexión, y luego la continuación de la primavera, son infinitas. En esta película que expresa el pensamiento y el significado de la vida, tiene un fuerte color budista. El director condensa la vida en las cuatro estaciones del universo, que son interminables e interminables. Al mismo tiempo, también plantea una pregunta profunda: qué. Cuál es el sentido de la vida?
Las películas de Kim Ki-duk siempre se han basado en tonos oscuros y fenómenos sociales oscuros. Como él mismo dijo: “Mis películas están impregnadas de experiencias de vida oscuras y de odio al mundo. También es un proceso de comprensión lenta del mundo. "De manera similar, el estilo de esta película está en la misma línea que los trabajos anteriores de Kim Ki-duk. La diferencia es que toda la película está impregnada de reconocimiento y afirmación de Buda y la película. Encarna el concepto de que "la naturaleza humana es inherentemente mala". El hecho es que sólo Buda puede lavar y salvar el alma. También encarna la idea budista de la reencarnación. Desde los pecados causados por el joven monje al principio hasta la redención y el final de sus pecados, el tema de la reencarnación y la redención se refleja en todas partes. Sólo a través de la práctica se puede lograr la salvación. La gente viene al mundo para sufrir y expiar sus pecados. Al mismo tiempo, la película también insinúa que el joven monje será como el viejo monje en el futuro. Budismo.
El fondo de [Primavera, Verano, Otoño, Invierno y Otra Primavera] es un espacio cerrado, que puede verse como una metáfora de un mundo limitado o un mundo espiritual. Al final, el personaje interpretado por Kim Ki-duk se ató una piedra a la cintura, subió a la cima de la montaña y colocó al Bodhisattva sobre ella. Esto no solo fue una expiación por la piedra en su corazón, sino también una. Metáfora de la perseverancia en la vida. La cámara toma la perspectiva de la estatua del Bodhisattva, y el templo de agua que recorre toda la película finalmente se convierte en un pequeño rincón. Es una metáfora de que después del sufrimiento y una vida sincera, uno finalmente trasciende el límite y alcanza la perspectiva trascendente de. el Buda. La primavera, el verano, el otoño y el invierno también son el viaje mental de una persona. Son descuidados en la infancia, tentados en la juventud y iluminados en la mediana edad. El invierno no termina de vez en cuando. duro, anímate y empieza de nuevo. La película originalmente describe un mundo de desilusión, pero al final promueve el espíritu de mundanalidad y superación personal. Es por eso que la película no es solo una obra que promueve algún tipo de filosofía o Zen. El papel del viejo monje es particularmente emocionante y representa una especie de iluminación, optimismo y visión compasiva de la vida. Si comprendes su actitud hacia los diversos comportamientos del joven monje en la película, su actitud hacia las limitaciones humanas y el pecado, podrás entenderlo. entender a Kim Ki-duk [La casa vacía] ] ¿Por qué utilizar a Lee Sung-yeon, a quien los coreanos desprecian, como heroína? No es solo el infantilismo de un héroe que salva una belleza, sino también un estado de tratar la vida con la misma. actitud más indiferente y tolerante.
Muelle
1. Hay una puerta en la entrada del templo. Hay dos protectores aterradores en la puerta. Afuera de la puerta está el mundo del deseo y dentro de la puerta está la tierra pura de Buda. En el templo pequeño y estrecho, también hay una puerta sin paredes en ambos lados. Parece sin sentido instalar esta puerta, pero el viejo monje tiene que entrar y salir por esta puerta cada vez. Usamos preceptos para regular nuestras palabras y acciones, despertar pensamientos.
El joven monje quería tener una aventura por la noche y quería salir por esta puerta, pero no podía abrirla (los mandamientos no se lo permitían), así que trepó por un lado si no podía cumplir los mandamientos. , definitivamente habría problemas.
2. Hay un lago desde la puerta de la Tierra Pura de Buda, que requiere un ferry para cruzar. Guardar los preceptos y tomarlos como maestros es sólo el primer paso hacia el budismo. Aún necesitas enseñanzas budistas y buenos maestros que te guíen.
3. Párate sobre la estatua de Buda y mira hacia afuera. En la película, el pequeño monje se paró sobre la estatua de Buda y la miró dos veces. Una vez, cuando era niño, miró su casa en lo profundo del valle. En ese momento, el pequeño monje era relativamente simple, una vez como adulto; Cuando estaba enamorado de la primavera, miraba el camino fuera de la montaña, lo que presagiaba su deseo de experimentar el mundo exterior.
4. ¿Las gramíneas similares son medicamentos o venenos? Si no conocemos el peligro de una descarga eléctrica y tocamos la electricidad al azar, moriremos electrocutados; si no conocemos el peligro de jugar con fuego y actuamos sin escrúpulos, seguramente nos quemaremos con fuego y dañaremos a otros; nosotros mismos, si no sabemos que algunas cosas son venenosas y somos ignorantes, beberemos veneno para saciar nuestra sed y moriremos, todavía no sabemos por qué si no sabemos que el abuso de drogas es adictivo y puede; matamos gente, y si lo intentamos con fuerza, sólo podremos saborear el fruto amargo nosotros mismos si no aprendemos de las experiencias y lecciones de nuestros predecesores, no escuchamos las enseñanzas de los antiguos sabios y no establecimos; Juicios racionales Si no tienes la capacidad de distinguir el bien del mal, el bien y el mal, lo verdadero y lo falso, la belleza y la fealdad, caerás en trampas por todas partes, chocarás contra la pared todo el tiempo y la vida será muy dolorosa.
Un viejo refrán dice: "Si no escuchas las palabras del anciano, sufrirás las consecuencias delante de ti". ¿Has oído la voz del anciano sabio?
5. El pequeño monje ató la pequeña piedra al animalito y se rió a carcajadas. Estaba muy feliz. No sabía qué tipo de dolor traería este comportamiento a la pequeña vida. El viejo monje no detuvo su comportamiento, sino que le enseñó minuciosamente cara a cara. En cambio, ató una piedra al cuerpo del joven monje para que sintiera el dolor de la vida. culpa, llora fuerte. Nosotros mismos no lo sabemos, no lo sabemos, no lo entendemos, y las cosas que creemos que nos alegran ya han causado daño a otras vidas y provocado arrepentimientos irreparables.
Cuando lastimamos a los animales, ¿sentirán dolor? ¿La vida nos dolerá si lastimamos a otros? Si no entendemos los principios del mundo, sin saberlo, dañaremos otras vidas, tal como el joven monje de la película que torturó animales y mató a su esposa en la mediana edad.
6. ¿Por qué el viejo monje no lo detuvo y le enseñó cara a cara? El joven monje quería bajar de la montaña. ¿Por qué el viejo monje no lo detuvo? Hay muchas verdades que no podemos experimentar, sentir o realizar personalmente. Otros no pueden dártelas, e incluso si te las dan, no tendrás un sentimiento que te estremezca.
? Verano
1. El corazón de la primavera está brotando. Cuando un monje adulto vio dos serpientes apareándose, sintió algo y su corazón se llenó de amor. Después de ver a la mujer que vino a recuperarse, se distrajo, no pudo controlar sus emociones y no pudo controlarse a sí mismo. Cuando aparecen los deseos y hábitos sexuales, no se pueden detener. Si no tenemos moderación racional, autocontrol independiente y dejamos que nuestros deseos e instintos nos guíen, entonces se sucederán violaciones, incestos, orgías, aventuras de una noche, etc., una tras otra. ¿En qué nos diferenciamos de los animales? Controla tus deseos y contrólate con la razón.
2. Dos peces nadando con zapatos malolientes. En el vídeo, un monje adulto y una mujer están abrazados en una roca, y hay dos peces con zapatos malolientes que parecen muy libres y felices. Zapatos, donde hay hedor y el espacio es pequeño. Dos peces nadando en este entorno, el significado es evidente. Esto me recuerda el dicho "Una piel podrida puede generar mucho romance". El monje adulto se dijo a sí mismo: "¿Qué me pasa?"
Pollo. Las gallinas son animales muy alertas. En el panorama estival aparecen muchas veces las "gallinas". Una vez, un monje adulto puso una manta sobre una mujer y luego quiso tocarla. El maestro entró para interrogarla y apareció una gallina en la cámara, diciendo: "Esté alerta y tenga cuidado al principio". En otra ocasión, los dos regresaron de una aventura y el viejo monje estaba alimentando al pollo, "Esté alerta" una vez que dos personas quedaron atrapadas en un bote. Con la esperanza de despertar el "estado de alerta", pero fue inútil. Una vez que te conviertes en un esclavo del deseo y estás ávido de placer, perderás tu cuerpo. Más tarde, el monje adulto no pudo soportar el tormento del deseo y bajó de la montaña. Se llevó la estatua de Buda y un pollo cuando se fue. Soltó el pollo después de salir. Esperaba controlarse con la ayuda de la estatua de Buda, pero perdió su "vigilancia" y falló. Sin vigilancia, el Buda. La estatua es inútil, y el monje adulto aún matará a su esposa enojado y regresará lleno de resentimiento. No hay una estatua de Buda en el templo, pero el viejo monje todavía se sienta firmemente y practica. Tiene a Buda en su corazón, pero el joven monje no.
? Otoño
1. En un abrir y cerrar de ojos, el verano pasa y llega el otoño. Después de que el viejo monje vio a su aprendiz asesinar a su esposa y huir, encontró al viejo de su aprendiz. ropa, la cosió y esperó a que volviera.
Sabía que volvería. Cuando tu cuerpo esté enfermo, encontrarás un médico; cuando tu mente esté enferma, encontrarás medicina.
2. Viejo monje: "Cuéntame algunas cosas interesantes de la vida", "El mundo se ha vuelto extremadamente doloroso para ti, ¿no es así?", "¿No conoces el mundo antes?" Tenemos que renunciar a algunas cosas que nos gustan, cosas que te gustan a ti y cosas que a otras personas también les gustan”. Después de diez años en el mundo, el joven monje trajo de vuelta sólo las llamas de la ira y un corazón temeroso e inquieto. Cuando cayó la noche, el viejo monje se durmió tranquilamente, pero el discípulo se cubrió la cabeza y escondió el rostro, temblando de miedo. Según el viejo dicho: "Si no haces nada malo en tu vida, no te sorprenderá que llames a la puerta en mitad de la noche".
3. Si causas daño a los demás, llevarás una gran piedra en tu corazón. Si violas las leyes del mundo, no puedes escapar, y debes pagar el precio; si violas las leyes budistas, no puedes escapar, y tales causas producirán tales consecuencias. Si lastimas a un animal pequeño, robas una aguja, maldices a alguien o tienes malos pensamientos, es posible que no necesites ir a la cárcel según las leyes del mundo, pero la ley de causa y efecto no te dejará ir. Los pensamientos guían el comportamiento, y el comportamiento tiene un impacto. Cuando causas un daño grave a los demás, la ley del mundo te causará problemas. La ley de causa y efecto comienza a llevar cuentas desde el momento en que el corazón se conmueve y su malla. es más denso.
4. Cuando hacemos cosas malas, podemos pretender ser muy buenos y engañar al mundo entero, pero no podemos engañarnos a nosotros mismos.
5. Domina tu corazón. Hay pinceles para escribir en el templo. ¿Por qué el viejo monje agarró la cola del gato y la mojó en tinta para escribir el Sutra del Corazón? Los gatos son animales perezosos durante el día y alertas por la noche. Mientras medita, observe sus propios pensamientos. En el budismo, existe una metáfora de "una civeta cazando un ratón". Agarrar la cola del gato aquí es ser consciente de tus propios pensamientos y centrarlos en el "Sutra del corazón Prajnaparamita".
6. Iluminación repentina e iluminación con el corazón. Cuando el sol naciente brilló sobre el aprendiz dormido, el maestro lo despertó suavemente. Vio que las palabras del Sutra del Corazón talladas la noche anterior estaban pintadas con varios colores. Supongo que tuvo una iluminación repentina. la "verdadera naturaleza", y la mente es originalmente pura, pero está bloqueada por ilusiones y colores. El aprendiz está sentado en la puerta del templo. El paisaje en la cámara se mueve y luego se detiene lentamente. Esto es una alusión al cambio del corazón del aprendiz del movimiento a la quietud. Luego el aprendiz se inclina respetuosamente y se arrodilla ante el maestro. El viejo monje ya estaba consciente de los cambios en su aprendiz. Antes de irse, mostró su poder mágico para detener el barco y luego se despidió de su aprendiz. Allí se pudieron decir miles de palabras con solo un movimiento de su mano. Hay un gran dicho en el budismo zen: "No establezcas palabras, apunta directamente al corazón humano y conviértete en un Buda al ver la propia naturaleza", el sentimiento de iluminar el corazón con el corazón.
? Invierno
1. Regreso. Se acerca el invierno y cuando el monje de mediana edad abre de nuevo la puerta del templo, sólo siente paz y piedad en su corazón. Comenzó a practicar y todo parecía estar en calma nuevamente. No fue hasta que una mujer llegó aquí con un niño en brazos que supo que su "karma no resuelto" llegaría a su puerta. Entonces comenzó a arrepentirse y expiar sus pecados usando el método que su maestro le había enseñado desde niño.
2. Al final del invierno, la cámara enfoca la estatua del Bodhisattva sentada tranquilamente en la cima de la montaña. Ella mira con compasión a la gente del mundo "que se complace en el sufrimiento y acepta la falsedad como algo". cierto, bebiendo veneno para saciar la sed, y jugando en el mar del sufrimiento y en la casa de fuego."
Otra primavera
1. Incluso si hay un monje iluminado como el viejo monje, no puede evitar que el joven monje juegue con animales, caiga en la lujuria y cometa asesinatos, y Todos los seres vivientes sufrirán. La atracción del karma y el karma de cada individuo no se pueden detener, pero la medicina del budismo está aquí. Si estás sufriendo de manera insoportable, vendrás a buscarla.
2. Algunas de las leyes y principios del mundo son nuestra propia conciencia y realización. Nadie puede dárnoslas, y no podemos quitárnoslas incluso si las damos. no puede reemplazar a sus discípulos y convertirse en un Buda.
3. Cuando llega la vida, también llega la ignorancia. No muchas personas tienen la suerte de alcanzar el invierno de la iluminación como el pequeño monje de la película. La mayoría de las personas simplemente se quedan en el verano de no poder controlarse. o sufrimiento. Es sólo el otoño indescriptible.
Tema de la película
Se trata de la vida de un monje Kim Ki-duk detrás de la cámara narra con calma y viveza el paso de la vida. Siempre mantiene el interés y los giros de la historia. No inculca teorías vacías a la audiencia, sino que se basa en lentes materializados y conceptos budistas para extraer la unidad entre el hombre y la naturaleza, entrelazando y mezclando la naturaleza humana con la representación implícita. Mostró el proceso de vida del protagonista cortando deliberadamente el principio y el final y reemplazándolos con las vidas de otros: el bebé al final de la película es la respuesta al misterio de la estancia del protagonista en el budismo cuando era joven. Cuando el protagonista regresa a la vida secular, el viejo monje predice e ilumina el destino de su aprendiz, dando a entender que el viejo monje alguna vez tuvo una experiencia de vida similar a la suya.
La soledad del viejo monje en otoño y la pacífica y trascendente muerte por autoinmolación serán también el destino final del protagonista en sus últimos años.
Las vidas de tres personas se unen para construir una trayectoria vital completa. No sólo tiene una metáfora de la entrega de almas, sino que también ilustra las similitudes y diferencias en la vida humana.
El tono general de la película es relativamente sombrío, y la única calidez y esperanza que queda es la afirmación de Kim Ki-duk sobre el Buda. La única manera de compensar el pecado humano y purificar el alma es mediante la salvación de Buda. La compasión y la bondad de los budistas son de otro mundo y contrastan marcadamente con la insidiosa y astuta del mundo. Esto se refleja mejor en el pasaje donde el protagonista escapa en la mediana edad: después de matar a su esposa, el protagonista está ansioso, irritable, inquieto y tiene tendencias violentas y de auto-abuso. El maestro le dio el tratamiento de "tallar el Sutra del Corazón Prajna", lo que lo convirtió de un demonio en un santo. Después de su vejez, el protagonista regresó una vez más al templo para hacer buenas obras y salvar a todos los seres sintientes, embarcándose en el camino de la verdadera fe. Bajo la guía del Buda, practicó duro sin saber nada sobre el mundo. su despertar espiritual y su arrepentimiento por las cosas malas que había hecho.
Al final de la película, la madre abandona a su bebé y se desliza en una cueva de hielo. Este es el castigo de los dioses y los budas sobre los malhechores. Muestra la imparcialidad y el discernimiento del Buda y también encarna la idea confuciana de que el bien y el mal serán recompensados.
Después de Jandrowski e Imamura Shohei, Kim Ki-duk es el tercer director del mundo al que le gusta encontrar la naturaleza sexual en humanos y animales. Al igual que sus otras obras, los animales siguen apareciendo en cada rincón de la película. Kim Kidd creó una imagen pacífica y armoniosa de animales y personas conviviendo: en primavera, los alegres cachorros corrían por el templo, y en verano, eran reemplazados por grandes gallos. El viejo monje usó el poder del gallo para arrastrar el bote de madera. el medio del lago hasta la orilla. En otoño llevaba al gatito a la espalda y escribía con la cola del gato, y en invierno el propio viejo monje se convertía en serpiente. En cuanto al encuentro amoroso entre el joven monje y la chica, el pez y el saltamontes son los héroes importantes del coqueteo.