La última vez vi un libro llamado "El sufrimiento de los cinco agregados de la aglomeración", pero esto no está incluido en los 7 sufrimientos del budismo. ¿Qué significa el "sufrimiento de la agresión agresiva de los cinco agregados"?
Los ocho sufrimientos: nacimiento, vejez, enfermedad, muerte, no poder conseguir lo que quieres, encontrar resentimientos y odios, estar separado del amor y los cinco seres yin en llamas (los cinco agregados en llamas). ).
El Buda dijo que los seres humanos están compuestos de "cinco agregados". Lo que la gente hoy llama "yo" es en realidad el "cuerpo ilusorio de los cinco agregados", que es el cuerpo transformado de los "cinco agregados". . Hay muchas explicaciones sobre los "cinco agregados". Elegimos una explicación más fácil de entender para presentarles: "agregado" significa acumulación. Se dice que todos los seres sintientes acumulan estos cinco dharmas en sus cuerpos. Nuevamente el cuerpo acumula preocupaciones condicionadas y otros fenómenos. Puede soportar innumerables nacimientos y muertes. Los "cinco agregados" también se denominan "cinco yin". Yin significa cubrir. Se dice que puede cubrir la verdadera naturaleza, al igual que las nubes en el cielo, que se acumulan para cubrir el cielo y cerrar el sol, pueden cubrir la verdadera naturaleza de las personas.
Los "cinco agregados" incluyen agregados de color, agregados de sentimiento, agregados de percepción, agregados de formación y agregados de conciencia. La forma se llama "forma"; la recepción se llama "sentir"; la toma de forma (imagen) se llama "pensamiento"; "Yun" significa "acumulación", que se refiere a la acumulación de las faltas de la vida y la muerte, también llamados "cinco yin". "Yin" significa "Yin Fu". La oscura nube de la ignorancia cubre la verdadera naturaleza y captura todo el potencial. "Agregado de color" significa obstrucción material. ("Color" significa "materia" y "obstrucción material" es lo opuesto a "integración". La luz y el sonido pueden existir en un determinado espacio al mismo tiempo, pero la materia (color) no.)
"Color Agregado", significa "obstrucción de calidad". "Obstrucción material": es decir, la materia se obstaculiza entre sí en el mismo espacio, como los accidentes de tráfico, ya sea una colisión entre coches, una colisión entre coches y personas, o incluso una colisión entre coches y trenes, todo porque de este "obstáculo de calidad". Sin embargo, en el mundo de la "luz" y la "luz", la "luz" puede "mezclarse" entre sí. Por ejemplo, si hay muchas "luces" en una sala, su "luz" puede "integrarse" en este espacio. . Nosotros La "luz" también puede "integrarse" en este espacio.
El nombre "recibir" es "recibir". En el diagrama esquemático de los seis reinos de la reencarnación, "recibir" está representado por una "flecha" insertada en el "ojo". la gente tiene un profundo conocimiento de "recibir". Cuán persistente es el significado de "aceptación". Para la gente común, sólo hay dos tipos de "sentimientos", uno es "sentimiento doloroso" y el otro es "sentimiento agradable". Respecto a lo que es "sufrimiento", ya lo hemos dicho en el capítulo "Una vida sufriente". El Buda dijo que "todo sufrimiento es sufrimiento", "todo sufrimiento es sufrimiento", es decir, "todos los flujos son sufrimiento", tomemos. una mirada a ti mismo ¿Hay mucho "sufrimiento" a tu alrededor?
En cuanto a qué es el "placer", echemos un vistazo primero a las "cuatro alegrías de la vida": la noche de flores y velas en el salón de bodas, el momento en que se nombra la medalla de oro; La lluvia llega después de una larga sequía y de encontrarse con un viejo amigo en una tierra extranjera. La razón principal por la que las personas no pueden despertar es que son adictas a los "sentimientos agradables". La gente piensa que estos "sentimientos agradables" son "reales", por lo que buscan desesperadamente "sentimientos agradables", que es lo que la gente suele llamar "sentimientos agradables". ". ¡Disfruta cada día de la vida!" Pero no sé dónde habrá "placer" "real" en la "vida de ensueño" ilusoria. Li Houzhu lo dijo bien: "No sé si soy un invitado". en sueño, y tengo avidez de placer”
¿Por qué dices que este “sentimiento” es “falso”? Echemos un vistazo a los humorísticos "Cuatro grandes acontecimientos de la vida": la noche de bodas con flores y velas (al lado), el momento de la nominación a la medalla de oro (soñar la dulce lluvia después de una larga sequía (una gota); , encontrarse con un viejo amigo en un país extranjero (acreedor). En este momento, el "sentimiento agradable" se convierte en "sentimiento doloroso". La razón fundamental por la que tenemos un "sentimiento agradable" y un "sentimiento doloroso" es porque no tenemos "concentración", por lo que nuestra "mente sigue las cosas" (sujeto a cambios aleatorios) no pueden ser "autónomos". El "Surangama Sutra" dice: "Si puedes cambiar las cosas, serás igual que el Tathagata".
Si no tenemos "concentración". , la gente sólo puede vivir en "la" ilusión "de" sentimientos dolorosos "y" sentimientos agradables ". Fan Zhongyan dijo en "Torre Yueyang": Vi a mi esposo Baling Shengzhuang en un lago en Dongting. Sostiene las montañas distantes y traga el río Yangtze, y la inmensidad del agua se extiende sin fin; las nubes del amanecer y de la tarde crean una miríada de fenómenos; esta es la gran vista de la Torre Yueyang, que ha sido descrita por sus predecesores;
Sin embargo, está conectado con Wu Gorge en el norte y Xiaoxiang en el Polo Sur. Los poetas y poetas inmigrantes a menudo se reúnen aquí, ¿y la sensación de mirar las cosas es la misma?
Si cae la lluvia, la luna no está abierta; el viento aúlla, las olas turbias se vacían; el sol y las estrellas brillan, los montes se esconden, el viaje de negocios no va; las balsas caen; el crepúsculo es oscuro, los tigres rugen y los simios lloran. Al subir a la torre, hay quienes sienten nostalgia de su país, preocupados por las calumnias y el miedo al ridículo, sus ojos están llenos de desolación. se sienten extremadamente tristes. ("Sentirse extremadamente triste" es "sufrir")
Como si la primavera y el paisaje fueran brillantes, las olas están tranquilas, el cielo arriba y abajo es una vasta extensión de gaviotas azules que se reúnen en el cielo; , escamas de brocado nadan y la orilla está cubierta de orquídeas. O cuando el largo humo desaparece, la luna brillante brilla a miles de kilómetros de distancia, la luz flotante salta hacia el oro, la sombra silenciosa se hunde en el jade y los pescadores responden a las canciones de los demás, ¡qué maravillosa es esta alegría! Cuando subas a la torre, te sentirás relajado y feliz, olvidarás todos los favores y desgracias y disfrutarás del vino en el viento, sintiéndote lleno de alegría. ("Alegremente" significa "placer")
¡Ay! ¿Por qué debería intentar buscar el corazón benevolente de los antiguos o hacer algo diferente a los dos? No estés contento con las cosas, no estés triste contigo mismo. Si vives en lo alto del templo, te preocuparás por la gente; si vives lejos de los ríos y lagos, te preocuparás por el rey. También es preocupante avanzar, y preocuparse al retroceder, pero ¿cuándo habrá alegría? Debe decir: ¡Preocúpate primero cuando el mundo esté preocupado, luego regocíjate cuando el mundo esté feliz! ¡Ay! Gente Weisi, ¿a quién puedo volver?
¿Por qué no tenemos una "fuerza fija"? Sakyamuni nos dijo en el Shurangama Sutra: "Todos los seres sintientes han venido desde el principio. Se han perdido en las cosas, han perdido su mente original y las cosas los han transformado. Por lo tanto, de esta manera, miren lo grande y lo pequeño. Si puedes cambiar las cosas, entonces es como el Tathagata, cuyo cuerpo y mente están completamente iluminados, no se mueven en el campo taoísta y pueden abrazar las tierras de las diez direcciones, "entre ellas", "perderse como cosas". , "perder la mente original" y "ser cambiado por las cosas". La razón fundamental por la que perdemos nuestra "concentración" es que "perder nuestra mente original" significa perder nuestra "concentración" (sentimientos positivos).
Además del "sentimiento doloroso" y el "sentimiento agradable", también existe un tipo de "sentimiento" llamado "sentimiento correcto" (concentración correcta). El Maestro Jingkong dijo: ¿Qué es el "sentimiento correcto"? "Sufrir" significa "recibir y usar", y "zhengshou" también se llama "zhengding", así que diré "zhengding" y lo sabrás. ¿Cuál es nuestro “sentimiento” hoy? No tenemos "sentimientos correctos". El Buda dijo en los sutras que hay cinco tipos de "sentimientos" para los seres sintientes en los seis senderos, a saber, sufrimiento, felicidad, tristeza, alegría y ecuanimidad. Nosotros somos los "cinco sentimientos". . El sufrimiento, la felicidad, la tristeza, la alegría y la ecuanimidad han desaparecido, lo que significa que el "sentimiento correcto" es igual, es decir, puro e igual.
Tenemos tristeza y alegría en nuestros corazones, y dolor y alegría en nuestros cuerpos. Tenemos mucha tristeza y sufrimiento, pero muy poca alegría. ¿Cuántas personas son verdaderamente felices hoy? Por eso el Buda dijo con emoción que "los tres reinos están sufriendo". Necesito explicártelo clara y claramente, y entonces serás iluminado. Los ocho sufrimientos en el reino del deseo son el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, el no poder buscar lo que se desea, la separación del amor, el encuentro de resentimientos y odios y el sobreesfuerzo de los cinco yin. están los sufrimientos de la destrucción, el sufrimiento de la acción y los sufrimientos de los tres reinos. No hay dolor ni placer en el verdadero sentimiento. Sólo cuando no hay dolor ni placer podemos llamarlo verdadera felicidad. Por lo tanto, la felicidad en la Bienaventuranza Suprema no es la felicidad de la amargura y la felicidad, sino que la ausencia de ambas, la amargura y la felicidad son relativas y no reales.
"Estarás feliz cuando consigas algo barato y te deprimirás cuando no consigas lo que quieres. Si no pides beneficios, no perderás tu dinero. y no tendrás alegría ni preocupación". Si la gente puede hacer "no ser feliz con las cosas, no ser feliz con uno mismo", "dolor" está muy cerca de "sentimiento positivo". El Maestro Jingkong dijo: "Zhengfei" también se llama concentración "Zen". ¿Qué significa "concentración Zen"? El Maestro Huineng, el Sexto Patriarca, explicó el Zen: "Es Zen no tener apariencia externa, y es concentración estar inmóvil internamente". (Buen maestro. ¿Qué es la concentración Zen? La separación externa es Zen. El no caos interno es concentración. Si hay apego externo, la mente interior será caótica. Si la mente está separada del mundo exterior, no será caótica. La naturaleza se autopurificará y se estabilizará. entorno, es cierto.
Sus dos frases provienen del significado del Sutra del Diamante. El Buda enseñó al Venerable Subhuti en el Sutra del Diamante, y el Venerable Subhuti transforma a todos los seres vivos en nombre del budismo. El Buda le dijo, ¿qué tipo de mentalidad deberías utilizar para difundir el Dharma y beneficiar a los seres vivos para poder hacerlo satisfactoriamente? Enséñele a "no adoptar la apariencia y permanecer lo más impasible posible". "No estar apegado a la apariencia" significa "Zen", "ser inamovible" es "concentración", lo que se llama "meditación" "no estar apegado a la apariencia" significa no estar apegado a la apariencia externa, y "ser inamovible" no es; moviendo la mente internamente.
Entre estos "cinco agregados", conviene explicar especialmente el "agregado de conciencia". El "agregado de conciencia" se divide en ocho conciencias: 1, conciencia de los ojos, 2, conciencia de los oídos, 3, conciencia de la nariz. 4, lengua. Conciencia, 5. Conciencia del cuerpo, 6. Conciencia, 7. Conciencia de Mana, 8. Conciencia de Alaya. Las "ocho conciencias" se pueden dividir en tres categorías: Una es el "corazón", que reúne todos los dharmas y puede dar lugar a varios dharmas. Esto se refiere a la octava conciencia: la conciencia alaya.
"Los principios químicos no se pueden controlar, y el transporte y el transporte están cambiando en secreto. La armadura crece, el Qi desaparece y la cara se arruga. El día y la noche van y vienen, y no hay despertar. Ananda, si no eres tú , ¿cómo puede moverse el cuerpo? Si debe ser cierto, ¿por qué no te das cuenta? Entonces tus acciones y pensamientos no se detendrán, lo que se llama el cuarto engaño de la oscuridad".
La enseñanza del Buda sobre la "conciencia". " es esto: "Todas las conciencias son como ilusiones". La "conciencia" es la "mente errante" que la gente puede sentir acerca de las cosas externas. Es como un fantasma, como un proyector de películas, a través del cual se pueden cambiar varias imágenes. las cosas realmente existen, perderás tu "sinceridad". También debido a la "mente ilusoria" de la gente en funcionamiento, la gente también cree que hay un "yo" entre los cinco agregados, pero este "yo" es la nada y no existe.
Debido a su enfermedad física, Vimalakirti es ampliamente conocido por sus enseñanzas: "Todas las voces benévolas, el cuerpo es impermanente y no tiene fuerza, es impotente y no tiene fuerza, y el método de rápida decadencia no puede ser confiado Es sufrimiento y angustia, y es la fuente de todas las personas benévolas, un cuerpo así es algo que a una persona sabia no le importará. Este cuerpo es como espuma, que no se puede tocar. una llama, que nace del anhelo. Es como un plátano. Hay firmeza. Este cuerpo es como una ilusión. Es como una sombra. . Desaparecerá en un momento. Como la electricidad, no puedo dejar de pensar en ello."
"Las montañas verdes no son viejas, pero están blancas por la nieve; , pero su rostro está arrugado por el viento ". Lo que cambia constantemente es la "ilusión", dijo Tang· Du Fu en "Sigh": "Las nubes flotantes en el cielo son como ropa blanca y cambian como un perro gris". Esto significa que las nubes flotantes en el cielo son como ropa blanca y en un instante se vuelven como perros negros. Es una metáfora del mundo en constante cambio. El Maestro Yongjia dijo en "Canción de la Iluminación": "Los cinco agregados van y vienen en vano, y las tres burbujas de agua venenosas aparecen y desaparecen". Zhicheng dijo en el "Sutra del Altar del Tesoro del Dharma": "Los cinco agregados son cuerpos ilusorios, ¿qué?" ¿Es la ilusión? La verdad es como la verdad, el Dharma no es limpio".
El "Cuerpo Fantasma de los Cinco Yun" es como una montaña con muchas montañas. La gente está perdida en esta "Montaña de los Cinco Yun". ". Su Shi escribió en "Inscripciones en el muro del bosque occidental" "Mirándolo desde un lado, parece una cresta o un pico desde un lado, con diferentes alturas de cerca a lejos si no sabes la verdad. cara del Monte Lu, es sólo porque estás en esta montaña". También solemos decir: "Las autoridades están confundidas, pero los transeúntes lo tienen claro". La razón por la que los transeúntes están "claros" es "no hay nada en mente" (el el cuerpo está en medio de las cosas y la mente está fuera de las cosas). Mientras nos esforzamos por lograr "nada en la mente ni ninguna intención en las cosas", hay esperanza de iluminación.
La antigua sala budista en la cima de la montaña Wuyun. Pilu brilla intensamente día y noche.
Si puede ser diferente, es diferente. Es decir, el Huayan se extiende por las diez direcciones.