Es por eso que no deberíamos adoptar el enfoque legal ni el enfoque ilegal.
Si interpretas esta frase (y muchas frases del Sutra del Diamante) de forma emocional, tendrás los siguientes pensamientos: "El Buda nos enseñó en el sutra a no aceptar todo el dharma, por eso no No estés apegado a todo dharma." De esta manera, es fácil desarrollar una gran arrogancia: no aprender ningún dharma budista o dharma mundano. Porque es correcto abandonar todo dharma. Sin embargo, cuando no asimilamos todos los fenómenos, estamos “renunciando a todos los fenómenos”. De esta manera, ¿no caería del lado de la “equidad”? Por eso, algunas personas dicen: "No aceptes ni te rindas". Esta falta de voluntad para darse por vencido no es sólo la "decisión" de la mente consciente (adoptar la actitud de no darse por vencido o darse por vencido cuando la mente se mueve). Además, esto en realidad no es "operable" en absoluto. Porque no tomar es darse por vencido, y no darse por vencido es tomar; no existe un "camino intermedio" que pueda implementarse. Yendo un paso más allá: Algunas personas dicen: "No acojas, no rechaces", "Deja que suceda". Esto significa: "Cuando vengan cosas buenas, no las recibas con alegría; cuando vengan cosas malas, no las rechaces con disgusto". Esto parece muy "operativo". Sin embargo, esto no es sólo una especie de "tomar", sino que también es un pensamiento de la mente consciente que tiende más a "confundir el bien y el mal" (porque es posible no acoger el bien y no rechazar el mal; en En la posición de la persona común y corriente, este tipo de "no pensar en el bien y el mal" es muy peligroso). Otros dicen: "No hay distinción" y "No surge ningún pensamiento". Sí, por supuesto que en este caso "no puedes rendirte". Debido a que incluso la mente que discrimina ha desaparecido, no hay contacto con el reino de los seis objetos. Sin embargo, esta mente discriminatoria no sólo se elimina temporalmente (por ejemplo, en las cinco posiciones de sueño profundo sin sueños, aburrimiento, posición correcta de muerte, concentración sin contemplación y concentración de cesación, por supuesto, si no está en estas); cinco posiciones y obliga a la mente consciente a no tener un solo pensamiento. Es falso decir que surge porque fuera de estas cinco personas, la mente consciente completa la distinción cada segundo, y no hay absolutamente ninguna posibilidad de que un pensamiento no surja; surgir o diferenciarse.) Además, el fundador dijo: "No hay manera de no tener mente, lo cual es Zen, y no tener mente es como una montaña separada por miles de capas". Meditar sin un solo pensamiento y entrar en concentración no es más que “pulir un ladrillo hasta convertirlo en un espejo” (ver el caso entre Nanyue Huairang y Mazu Daoyi). Incluso el "Sutra Surangama" dice claramente: "Incluso si destruyes toda visión, oído y conciencia, y te quedas en silencio por dentro, es como la sombra de la distinción entre el polvo del dharma ----- No es nada". Más que la distinción en el estado de polvo del Dharma, ¿qué tiene que ver con la iluminación?
El conocimiento y las opiniones anteriores son todas erróneas. En el Período del Fin del Dharma, no sólo los eruditos caen en estos puntos de vista erróneos; los maestros de todas las direcciones también caen en la misma trampa. Los practicantes budistas deben discernir en sus elecciones. No deben alegrarse al escuchar una determinada enseñanza, creer en ella y practicarla, sino que deben compararla con los clásicos para identificarla.
El "Sutra del Diamante" es un clásico parecido al Prajna, aprendido originalmente por el Bodhisattva después de la iluminación. Aunque también hay casos en los que personas con mérito suficiente y buen arraigo se dan cuenta de la verdad tras escuchar una sentencia (como el Sexto Patriarca). Pero la gente corriente que no se da cuenta de ello sólo puede practicarlo. Por lo tanto, la gente común y corriente sin iluminación no puede entender ni explicar el verdadero significado de las Escrituras. Por lo tanto, es imposible obtener la respuesta real a la pregunta formulada por el cartel (la respuesta real sólo puede conocerse el día en que se alcanza la iluminación). Sin embargo, los méritos de estudiar los Prajna Sutras son inconmensurables y, de este modo, uno puede establecer el conocimiento y el discernimiento correctos. Una vez que tengas suficiente mérito y mérito, y cuando tengas suficientes condiciones para la iluminación, podrás realizar la verdad y convertirte en un bodhisattva Mahayana.
He escuchado las enseñanzas de buenos maestros y he hecho lo mejor que pude para responder, pero esto no es suficiente, es sólo como referencia:
Por un lado, se trata de la verdadera naturaleza del corazón: el verdadero corazón nunca tiene elección.
¿Por qué? La verdadera mente nunca toca los seis objetos, nunca ve, oye o sabe, y nunca sabe que existe un yo, debido a esta naturaleza. Sinceramente, nunca hay elección. En segundo lugar, la mente verdadera nunca es artificial y nunca piensa qué hacer, por lo que es absolutamente imposible elegir o rechazar todo el dharma y la ilegalidad. No importa si este ser está tomando o renunciando en este momento, y no importa cómo elegir o renunciar, la mente verdadera nunca distinguirá ni comprenderá, y nunca elegirá ni se rendirá.
Por otro lado, significa que después de la iluminación, el Bodhisattva debe volverse hacia su verdadero corazón: el corazón consciente corresponde al corazón verdadero, por lo que no hay elección entre cuerpo, palabra y mente.
El estudio de los clásicos tipo Prajna debería establecer este conocimiento: todos hablan de este verdadero estado mental y todos predican desde un "punto de vista" sincero. En lugar de caer en la interpretación emocional de la mente consciente. De lo contrario, inevitablemente creará confusión e incluso calumniará a los clásicos como "llenos de contradicciones".
Espero que quienes escuchen esto pronto puedan darse cuenta de esta sinceridad de nunca darse por vencido.
Maestro de Namo, Buda Sakyamuni