¿Por qué a una persona muerta también se le llama un evento feliz? ¿Es un evento blanco?

La felicidad de los blancos y las opiniones populares chinas sobre la muerte

Tao Jun

Resumen: "La felicidad de los blancos" es un dicho común que circula ampliamente entre los chinos. El nombre popular. para personas que mueren por causas naturales. Este proverbio, que parece ser contrario a la tradición nacional de enfatizar la etiqueta y la piedad filial, y llorar y ofrecer sacrificios para llorar a los antepasados, refleja bien la comprensión del pueblo chino sobre la muerte y la vida. Encarna el espíritu vital del pueblo chino de obedecer a la naturaleza y cumplir su destino, regocijarse en la vida y morir, y el concepto de muerte que considera la muerte como vida.

Palabras clave: la visión de Bai Xishi sobre la muerte, aceptar el destino y ser optimista

Dado que "Bai Xishi" es un dicho común que sólo se ha transmitido oralmente de generación en generación, es Difícil verificar su origen original. En cuya boca. No hay registro de ello en diversos materiales textuales transmitidos desde la antigüedad y no puede incluirse en varios diccionarios coloquiales actuales. Sin embargo, si analizamos cuidadosamente diversos materiales históricos, costumbres y hábitos relacionados con las fiestas funerarias, aún podemos vislumbrar su surgimiento y analizar la visión del pueblo chino sobre la muerte.

1. Un breve estudio del origen de Bai Xishi

En primer lugar, el "blanco" en "White Xishi" debe relacionarse con el uso generalizado del blanco como principal. Color en los funerales. En el concepto chino, los colores brillantes como "rojo y verde" simbolizan desde hace mucho tiempo la alegría, mientras que los colores lisos como "blanco y negro" representan tristeza. Esto debería derivarse de las características de la civilización agrícola de la antigua nación china de observar la astronomía, observar la geografía y trabajar de acuerdo con las cuatro estaciones. Las personas que han estado trabajando en el entorno natural durante mucho tiempo aprenden naturalmente de la naturaleza. Aprenden del crecimiento natural de la primavera y del escondite invernal: las flores rojas vibrantes y las hojas verdes en primavera indican la esperanza de la cosecha en invierno; y las hojas muertas de los árboles negros representan el fin de la producción. Y la gente llevó la inspiración de este tipo de actividades de producción a las actividades sociales de la gente, como vestirse de rojo y verde durante las bodas para crear una atmósfera de júbilo, lo que sentó las bases para que más tarde la gente llamara a las bodas un "evento feliz rojo en contraste". Durante las actividades funerarias, la gente vestía lino, luto y ropa de colores lisos para generar un ambiente de tristeza y luto. Esto también sentó las bases para que la gente llamara más tarde a las actividades funerarias "eventos felices blancos".

Sin embargo, la definición real de "blanco" como color utilizado específicamente en los funerales está directamente relacionada con la formación de la cultura de la etiqueta confuciana, especialmente sus ceremonias funerarias. Aunque los datos históricos muestran que el blanco se usaba como color de las actividades funerarias ya en el período anterior a Qin antes de la formación del sistema funerario confuciano, "el clan Xia Hou todavía era negro y usaban el color pálido para eventos importantes, el Li para los eventos importantes. asuntos militares, y Xuan para los sacrificios. El pueblo Yin todavía usaba el blanco. Usa el sol para eventos importantes... usa el blanco para los sacrificios, y la gente de la dinastía Zhou será roja..." ○1 Pero esto es simplemente espontáneo y accidental y no existe una personalización consistente y explícita. Es la escuela confuciana la que utiliza sus pensamientos de etiqueta como modelo para recopilar las costumbres existentes en las actividades funerarias de los predecesores, refinarlas y organizarlas, y escribir formalmente "asuntos funerarios en blanco" en sus pensamientos de etiqueta, e implementarlo gradualmente en las personas. Baja. Porque el color principal de las actividades funerarias es la ropa de luto que usan las personas, y la aparición de la ropa de luto es relativamente tardía. Esta es también la contribución del confucianismo. "La ropa de luto se refiere a ropa especial usada en luto por el difunto... No se produjo muy temprano, y no se registró hasta las dinastías Xia y Shang. Durante la dinastía Zhou Occidental, aunque los documentos antiguos ocasionalmente lo mencionaban, sí No forma un sistema completo de etiqueta En el período de primavera y otoño, los registros gradualmente Más... Al final, la escuela confuciana estableció un sistema completo de ropa de luto de cinco niveles con referencia a los ritos Zhou para restaurar el orden de la intimidad. y respeto bajo el sistema patriarcal "○2 Lo que es más importante es que las ropas de luto defendidas por el confucianismo son completamente blancas. Los "Tres Ritos" en los clásicos confucianos ("Ritos Zhou", "Rituales" y "Libro de los Ritos") estipulan que se debe usar ropa blanca durante el duelo. "Cuando los padres están de luto... uno usará uno pequeño... y otro usará uno grande... dormirá en el suelo... vestido de lino sencillo ○3 Los expertos pertinentes demostraron además". en detalle: "... los colores de la ropa de luto abogan por el primitivismo, por lo que cada La ropa de luto no se tiñe y conserva el color original del cáñamo. Esta es también la diferencia entre la ropa de luto y la ropa auspiciosa. "○4 La formación del El sistema de ropa de luto blanca fue promovido por el gobierno que adoptó la teoría de la etiqueta confuciana para gobernar el país. Usar ropa de luto blanca para los funerales ha formado un estereotipo en la mente de la gente y todavía lo sigue el pueblo chino en la actualidad. Este es el origen de "白" en Bai Xishi, y de esto podemos saber que el proverbio "White Xishi" surgió después del Período de Primavera y Otoño.

En segundo lugar, el surgimiento de Bai Xishi también está relacionado con la introducción de la "elegía" en las actividades funerarias. La "felicidad" que contiene proviene de la forma en que la gente usa el "canto y la música" para llorar al difunto. actividades funerarias. Aunque en la infancia humana, la comprensión de la muerte por parte de los seres humanos es tan ignorante como su comprensión de otras actividades humanas y del mundo natural, "si mueres tú mismo, se lo dejarás a los demás".

Sin embargo, el "apoyo mutuo" y el amor mutuo cultivados en el proceso de vida a largo plazo con los familiares, así como el fenómeno inherente en la naturaleza de "ovejas arrodilladas para amamantar, alimentando elegantemente", inspiran a las personas a "dejar de hablar, reír y otras actividades fisiológicas" hacia sus seres queridos. Tales fenómenos producen emociones de shock, miedo y tristeza. Por lo tanto, en las primeras actividades funerarias, la gente naturalmente usaba el "llanto" para aliviar sus emociones al enfrentar la muerte de sus seres queridos. Sobre esta base, el confucianismo incluye el "llanto de luto" en los rituales funerarios. "Después de que el cuerpo fue colocado... algunas personas comunes lloraban en el salón... La esposa de un ministro de relaciones exteriores llevó al clan extranjero a llorar en el salón... Cualquiera que lloró cuando el cadáver estaba en la habitación, el dueño sostuvo la colcha con ambas manos y lloró". ○5 "Viviendo en Yilu... llorando No hay tiempo de día ni de noche... es sólo cuestión de tiempo llorar por la mañana o por la noche". sistema funerario . No mencionaré esto más adelante, pero "llorar de luto" se ha convertido en un requisito generalmente aceptado para los funerales, y llorar de luto expresa piedad filial.

Sin embargo, las personas que tienen una comprensión única de la vida no son completamente incapaces de liberarse de este tipo de duelo triste. A medida que se profundiza su comprensión del "fenómeno de la muerte", comprenden gradualmente que el marchitamiento de la vida humana es tan inevitable como el nacimiento y la muerte de todas las cosas en la naturaleza. La gente empezó a elegir otras formas de expresar sus emociones ante la muerte de sus seres queridos. Y cantar es lo mejor que puede trascender las emociones dolorosas de las personas, como el duelo. Cantar durante mucho tiempo es como llorar. Las elegías aparecieron muy temprano en las actividades funerarias populares. Por ejemplo, el canto fúnebre que aún hoy se puede escuchar en los pastizales es "Enterrar, enterrar, enterrar...; enterramos a nuestros seres queridos. Enterrar, enterrar, enterrar...; los que enterramos regresan al cielo; enterrar, enterrar, enterrar... ...Quién me enterrará cuando regrese en su vejez..." Aunque la canción es conmovedora, es extremadamente desoladora. Pero dentro de él hay una fuerza que nace del dolor, un poder más allá del dolor. Aunque falta literatura sobre el origen de la elegía popular más antigua, algunos investigadores creen que el poema "Na" del "Libro de los Cantares" es una elegía anterior que apareció por escrito:

"猗Con Na Yu (¡qué genial! ¡Qué hermoso!),

Configura mi tambor (prepara nuestro tambor grande y nuestro tambor pequeño)

Toca el tambor Jian Jian (tambor del tambor)

鎎我 Liezu (entreteniendo a nuestros heroicos ancestros)

…………”○7

Después de eso, ahí. es una elegía que gradualmente se hizo popular en las actividades funerarias populares y la elegía se incluyó oficialmente en el sistema funerario. "Durante la dinastía Han del Este, la elegía se incluyó en el sistema de duelo. "Libro de la etiqueta Han posterior": "(Dengya) Había veinte personas cada uno de Zhonghuangmen y Huben sosteniendo las cintas de seda. Sikong eligió el suelo para hacerlas. Taishi Buri... hou Sima Cheng A la cabeza de la línea, todos tenían títulos. Había sesenta cantantes en "Ba Yu" y ocho sacerdotes y sacerdotes "En ese momento, era común para emperadores, generales y la gente común muere." El uso de la elegía. "○8

La gente viste ropas blancas de luto y canta y baila por los que han muerto. ¿No es esta situación como la celebración de un evento festivo? Estos fenómenos proporcionan el terreno y la forma externa de experiencia de vida para el proverbio "eventos felices blancos". Y podemos inferir de esto que la formación del dicho "cosas blancas felices" debería ocurrir después de la inclusión formal de la elegía en los rituales funerarios confucianos durante la dinastía Han del Este.

2. Análisis de la difusión generalizada de Bai Xishi y el concepto de muerte entre los chinos

He estado en las provincias de Jiangxi y Hubei y en varios condados y ciudades para ver algunos detalles. no están completos en las actividades funerarias. Por ejemplo, algunos lugares son Xiao largo blanco (generalmente un trozo largo de tela blanca que se puede usar en la espalda. Lo usan parientes más cercanos) y Xiao corto blanco (generalmente un trozo pequeño de tela blanca que se puede envolver alrededor). el brazo para parientes lejanos del difunto) o una piedad filial larga blanca y una piedad filial corta negra. Los restos de sus familiares están cubiertos con seda negra o blanca. Pero la gente llama a la muerte y al funeral de sus seres queridos un "acontecimiento feliz y blanco".

Según algunos registros:

“En las costumbres funerarias de muchas etnias, el canto y el baile son parte indispensable del funeral.

El pueblo Tujia tiene la "Danza del tambor de luto", los Miao y Shui tienen la "Danza del soplado Lusheng", el pueblo Yi tiene "Jiaojiao", el pueblo Dai tiene que "entretener a los muertos", el pueblo Wa tiene que bailar el "Chongjiu". Dance", y el pueblo Jingpo tiene que bailar "Bugunge", lo más interesante es la costumbre funeraria "Mo rub rub" del pueblo Hani. Todo el pueblo, hombres, mujeres, viejos y jóvenes, e invitados de otros pueblos están todos vestidos. Con trajes magníficos y dignos, incluso los caballos que montan están vestidos de colores. Hombres y mujeres están en parejas, gritando mientras bailan la danza 'Mo rub rub', el sonido de los disparos, el sonido de los candados y el sonido de gongs y tambores. , y el ondear de banderas de colores, los hombres y mujeres jóvenes se enamoraron y eligieron pareja. Fue realmente difícil llorar, reír y armar un escándalo, bailando tan rápido que la gente no sabe si es un funeral o un funeral. feliz acontecimiento.”○9

Estas formas populares de duelo son simplemente peores que “cantar con tambores y ollas” del gran filósofo Zhuangzi. Peor que eso

La formación de dichos comunes es. basado en ciertos hábitos de vida, su amplia difusión a través de regiones y barreras dialectales requiere una base a más largo plazo para la misma vida en China. La gente común lo usa para referirse a la muerte natural de los ancianos, que se basa en el hecho de que las personas. Generalmente se practica la costumbre funeraria de llorar al difunto a modo de "luto alegre". Algunos grupos étnicos que no tienen su propio lenguaje escrito también han heredado la costumbre de celebrar "ceremonias de bodas blancas" de sus antepasados ​​​​al escuchar y ver los suyos. costumbres tradicionales De los registros escritos anteriores, podemos ver que algunos incluso han roto completamente con el confucianismo en forma de ceremonias funerarias.

La mayoría de los eruditos creen que las costumbres funerarias se originaron a partir del concepto de. "alma inmortal", pero esta "alma inmortal" no puede reducir el miedo instintivo y el duelo por la muerte de las personas. Bien podemos ver esta psicología en los procedimientos de los funerales confucianos. Según el "Libro de los ritos: Ceremonia funeraria", el funeral debe realizarse. mediante los siguientes procedimientos: Primero, se debe realizar una ceremonia "genuina". El ritual consiste en colocar un trozo muy fino de seda o algodón frente a la boca y la nariz del difunto para determinar si ha expirado. Método físico para determinar la muerte, y luego el segundo paso del proceso es llevar a cabo una ceremonia de "resurrección". "Fu" significa llamar al alma. Los familiares o camareros del difunto sostienen la ropa del difunto (como la ropa exterior). , ropa oficial, pijama, etc.) y subir a la azotea con la mano izquierda sujetando el cuello y la derecha sujetando la cintura, mirando al norte, agitando la ropa del difunto, gritando el nombre del difunto (. hombres por nombre, mujeres por nombre), tres veces seguidas, luego enrollar la ropa del difunto, tirarla debajo de la casa y ser recogido y cubierto por otros. Este es un método espiritual para juzgar la "muerte". pero basta con mostrar el corazón insoportable del vivo y la esperanza de que el "alma" del difunto regrese al cuerpo y resucite al difunto ○10 "Resurrección, el camino para amar es tener el corazón para. orar al templo, para tener esperanza contra todos los fantasmas y buscar el camino de los fantasmas y los dioses. ”○11 Luego de este doble juicio, se determinó oficialmente que el difunto ya había fallecido. Luego “se cambió de ropa” y todas las personas relacionadas con el funeral, familiares o personas que ayudaron en el funeral se vistieron “de tela blanca y de seda verde”. ”, y luego “vestirse”. “Cuerpo y Espíritu”, es decir, realizar algún tratamiento de “belleza” al cadáver e iniciar la “ceremonia del llanto”...

La gente expresaba su dolor por el difunto. y sus preocupaciones y temores sobre su futuro con lágrimas. Sin embargo, la gente Después de miles de veces de "resurrección" y "llanto de muerte", finalmente me di cuenta de que los muertos no pueden ser retenidos, y mucho menos resucitados. El dicho "la muerte es como una lámpara". "Apagarse" es una buena explicación. La comprensión racional de la gente sobre la muerte es "como una lámpara que se apaga", que no tiene la idea budista del renacimiento ni la idea taoísta del cuerpo ascendiendo a la inmortalidad. Es diferente de la idea confuciana de "cómo conocer la muerte si no conoces la vida" y "respetar a los fantasmas y dioses y alejarte de ellos" es algo similar y coincidente con ella, lo que determina su actitud hacia la vida. que valora "esta vida" en el mundo real y busca bendiciones para uno mismo Según el análisis de Cui Bao de la dinastía Jin en "Music of Ancient Times", dos elegías anteriores a Qin, "Xie Lu" y "Artemisia Li" dijo: "La vida de las personas es como el rocío sobre la hierba, que puede borrarse fácilmente... La duración de la vida de las personas está determinada por su duración, así que no haga expectativas poco realistas". "Fácil de morir" inevitablemente hará que las personas aprecien la vida, lo que a su vez desencadenará la búsqueda y discusión del significado de la vida, especialmente esta vida, y creará sentimientos de participación activa en el mundo. "simplemente refleja el deseo de las personas de hacer lo mejor que pueden y seguir el camino de la naturaleza. Perspectivas de la vida. Estos han sentado las bases psicológicas para la popularidad y la popularidad de la elegía en los funerales.

La transformación del "llanto" al "Cantar" en los funerales puede parecer contrario a la etiqueta y la piedad filial, pero en realidad refleja los sentimientos de duelo. Un cambio importante en la visión popular de la muerte y una mejora en la comprensión de la vida humana. Una vez pregunté a varios aldeanos por qué. llaman a la muerte natural de los ancianos un "evento feliz blanco". Ellos respondieron: "En primer lugar, cuando la vida se acaba, en segundo lugar, no me arrepiento cuando veo a mi familia llena de hijos y nietos".

"La duración de la vida ha aumentado" es su comprensión de la vida y la muerte humanas, y su obediencia a las leyes de la naturaleza. También es un reflejo de su espíritu de optimismo en la vida "al ver que sus hijos y nietos están plenos y sin arrepentimientos". surge de la formación a largo plazo de bendiciones de la nación china. El espíritu de autosacrificio para proteger a los hijos y nietos es un gozo para los vivos y disfrutar de la vida para los difuntos. alegría de poder criar a sus hijos y formar una familia, y de poder cuidar de sí mismos y ver a sus sucesores. La base psicológica para la formación de "eventos felices blancos" es también uno de los orígenes importantes de la cultura china que algunos. Los eruditos creen que es una cultura de la música.

Los muertos han fallecido, pero la vida de los vivos debe continuar, y existe un deseo duradero de dolor. Es absolutamente inútil tanto para los vivos como para los vivos. los muertos Aunque no podemos vivir para siempre, nuestros descendientes aún pueden reproducirse. Lo más reconfortante para los difuntos es dejar que los antepasados ​​vean a sus descendientes vivir felices, divertirse y reír. Esto es normal. De esta manera, la gente puede aceptar el canto para expresar sus sentimientos por el difunto y expresar su desapego de la muerte. Quizás la mayoría de ellos no pueden "comprender" la muerte racionalmente como Zhuangzi y otros filósofos. Al menos minimiza el impacto negativo de la "muerte" en. La gente emocionalmente. La vida es pasiva y la muerte es pasiva. De esta manera, ¿por qué siempre permanecemos en luto infinito por el difunto? ¿Qué pasa con el miedo a la muerte? a través de nuestros descendientes. ¿No es esta la “resurrección” de los “muertos”? Nuestras vidas pueden ser controladas felizmente por nosotros mismos, y podemos vivir nuestras vidas felices. de la vida? Bai Xishi es exclusivo del pueblo chino. Expresa la actitud del pueblo chino hacia la muerte, dando importancia a esta vida y tratando la muerte como vida.

Tres conclusiones simples

La vida y la muerte son asuntos importantes. No importa el humilde estatus social, la riqueza o el conocimiento profundo de una persona, la muerte es de igual importancia, por lo que mientras las personas con percepción normal tengan que enfrentar el momento final de la vida. Es poco probable que entendamos la muerte desde una perspectiva puramente religiosa, filosófica o científica. Para entender la muerte basándose en el sentido común de las relaciones humanas, el cuidado mutuo y la forma de vida y muerte naturales, la llamamos con humor una "boda blanca". Al escribir esto, naturalmente recordará a la gente que las bodas se llaman "bodas" entre la gente "Eventos Rojos y Blancos", o incluso la gente simplemente los llama "Eventos Rojos y Blancos". El matrimonio engendra el comienzo de una nueva vida y la muerte. marca el final de la vida. Pero a los ojos del pueblo chino, el nacimiento es un acontecimiento feliz y la muerte natural también es un acontecimiento feliz. Esto es muy diferente de los conceptos de algunas civilizaciones religiosas. En las religiones occidentales, el cristianismo cree que las personas tienen "pecado original" y que la vida es para expiar los pecados. En las religiones orientales, como las originadas en la India, las personas entrarán en la "reencarnación de la vida y la muerte, la acumulación del sufrimiento". y el océano del sufrimiento" tan pronto como nacen, y la falta de creencia religiosa es un comentario común hecho por los círculos académicos sobre el pueblo chino, especialmente el pueblo chino. Esto parece ser un hecho indiscutible. Incluso el taoísmo, que se originó en China, no considera la vida como un camino de sufrimiento. Y del análisis psicológico anterior sobre la ocurrencia de "acontecimientos felices blancos", ya sabemos que en el corazón del pueblo chino, el camino de la vida de "servir a los ancianos por el resto de sus vidas, criar a los jóvenes y formar una familia" "Es un camino de alegría. ¿Por qué hay tristeza y dificultades? En algunos caseríos también se puede ver esta costumbre. En el gabinete del salón principal (a menudo llamado "gabinete sagrado"), se queman durante todo el año tres columnas de incienso. La primera dice: Respeta el sol y la luna. por la bondad de brillar; el segundo dice: Respeta la bondad de la esencia del cielo y de la tierra; tercero: respeta la bondad de los padres al criarlos; Esto puede explicar el concepto más simple de vida entre el pueblo chino, y es también la razón por la que no confían el espíritu de vida a la religión. La alegría de la vida y de la muerte recorre todo el proceso de sus vidas.

Es cierto que en el proceso por el que los chinos tratan los funerales como eventos felices, también hay algunos malentendidos formales. Por ejemplo, los entierros demasiado extravagantes e incluso comparablemente ricos; las "casas yin" se vuelven cada vez más lujosas y ocupan una gran cantidad de tierra, lo que hace que los "muertos" y los vivos compitan por la tierra; las formas funerarias de las civilizaciones emergentes son difíciles de llevar; y algunas personas hacen todo lo posible para rechazar la cremación. Esto se debe principalmente al relativamente atrasado nivel de educación funeraria en China. Actualmente, a excepción de una universidad en la provincia de Hunan que tiene un departamento funerario, las universidades de otras provincias todavía no tienen conocimientos en este sentido. Sin mencionar la introducción a la gente del "entierro en el jardín", el "entierro en el árbol" y otros métodos de entierro más civilizados. Sin embargo, debido a la base psicológica entre la gente de que la muerte de la naturaleza se considera un acontecimiento feliz, si se proporciona la publicidad y la orientación adecuadas, el "evento feliz blanco" de la muerte del pueblo puede convertirse en un acontecimiento feliz en la vida civilizada de la gente.

Libros de referencia: ○1 "Libro de los ritos Tan Gong" Editorial Yuelu 298 páginas edición 1997

○2 "Historia de los funerales chinos" de la editorial Zhang Jiefu Wenjin (Taiwán) 46 páginas, edición de 1998

○3 "Libro de los ritos·Jianzhuan" Editorial Yuelu 522 páginas, edición de 1997

○4 "Historia del sistema chino de vestimenta de luto" por Ding Linghua Shanghai People's Publishing Casa 17 páginas edición 2000

○5 "Libro de Ritos·Ropa de Luto" Editorial Yuelu, página 453, edición 1997

○6 "Libro de Ritos·Ropa de Luto" Editorial Yuelu , página 218, edición de 1997

○7 "El libro de las canciones", China Drama Publishing House, 193 páginas, edición de 2002

○8○9○10 "La historia completa de China" (versión condensada) "Historia funeraria" editado por Chen Bingzhong, Economic Daily Press, 119 páginas, 210 páginas, edición de 1999;

○11 "¿Libro de los ritos bajo Tan Gong" Editorial Yuelu, 315 páginas, edición de 1997

Unidad del autor: 2004 Especialización en Ética, Departamento de Filosofía, Facultad de Humanidades, Universidad de Nanchang

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