Cao Dong Zong Zhong Xing
El primer paso es la gran sabiduría y la iluminación desde finales de la dinastía Song del Norte hasta principios de la dinastía Song del Sur.
El segundo paso es la línea Changluqing que recorre la mitad y finales de la dinastía Song del Sur.
El tercer paso se originó directamente en la dinastía Song del Sur y fue popular en las dinastías Jin y Yuan del norte.
En concreto, los principales maestros zen de la secta Caodong que floreció en la dinastía Song del Sur fueron Danxia Zichun. Zichunmen se originó en Hongzhi Zhengjue y Lu Changqing.
La razón por la que Hongzhi Zhengjue se destacó, superó a otros y se convirtió en un pionero después del resurgimiento de la secta Daokai Caodong tiene profundas razones históricas.
Hongzhi Zhengjue (1091-1157) era natural de Xizhou (que gobierna el actual condado de Xi, Shanxi), y su apellido común era Li. Pudo recitar los clásicos confucianos a la edad de siete años, recitando miles de palabras cada día. Su abuelo y su padre fueron intelectuales profundamente influenciados por el budismo zen. Consultaron a maestros zen y cantaron Prajna sin cesar. Visto así, la Ilustración y la consolidación del budismo zen están profundamente conectadas. Se hizo monje a la edad de once años, recibió la ordenación plena a los catorce y comenzó a estudiar en el extranjero a los dieciocho. Primero se dirigió al norte, a las Llanuras Centrales y entró en Ruzhou (ahora Linru, Henan), donde trabajó como maestro zen en el templo Xiangshan. Este método se convirtió en discípulo de Furong Daokai y fue designado por el abad del famoso templo de Bianjing en la era contemporánea. Conocí a Danxia Zichun cuando tenía 23 años. Él sirvió durante cinco años, primero a cargo de la sala de archivos y luego ascendió al primer lugar. Siguió a Zichun hacia el sur desde las Llanuras Centrales. Aquí Zichun enseñó budismo. Después de la muerte de Zichun, la dinastía Qing lo invitó a visitar al gobernador de Lu (ahora condado de Yizheng, provincia de Jiangsu), que fue el primero en la dinastía Qing. Los dos discípulos de Zichun, Li * * *, vivían en un templo. Después de que la dinastía Song se trasladó al sur, en el tercer año de Jianyan (1129), Zhengjue comenzó a servir como abad del templo Tiantong en Mingzhou (en la actual Ningbo, Zhejiang). Después de eso, vivió en el templo Tiantong durante casi 30 años, excepto unos meses cuando fue invitado a ser abad del templo Lingyin en Hangzhou. Durante este período, abogó por la "meditación" y murió como el "Maestro Zen Hongzhi". Hongzhi Zhengjue Zen tiene extensos registros y se ha transmitido de generación en generación.
En la historia del budismo zen en la dinastía Song, el logro más destacado de Zhengjue fue la "meditación" que defendía, que creó y elaboró una base teórica suficiente para una tradición zen sureña no convencional (principalmente el zen Caodong). , y la práctica tiene un fuerte significado rector. Su amigo y rival, el maestro zen Dahui Gaozong, comentó que "cocina a Buda, cocina a los antepasados en una gran estufa y forja santos y espíritus malignos. Se puede decir que es un nombre familiar". Sin embargo, vale la pena reflexionar para comentar su afirmación de que "si el Cao Cao se derrumba, la gente morirá si la aguja se hunde en él". Lo que vale la pena reflexionar es que la ley de Zongzi, que continuó desde Ziyiqing hasta la entrada de Furong Road, ahora ha sido revivida e iniciada.
En resumen, Cao Dong inició la secta a partir de Dongshan y Cao Shan, y nueve historias se extendieron hasta Hongzhi Zhengjue. Durante este período, ocurrieron muchos giros y vueltas, y surgieron monjes eminentes como Xuan Jing, Yi Qing y Dao Kai. Sin embargo, nunca se ha resuelto un problema fundamental, que es adaptarse a las necesidades de la secta después de su establecimiento, crear un sistema ideológico y teórico único de la secta y hacerlo maduro a nivel operativo. Dicho esto, la cuestión aún no se ha resuelto del todo. Como se mencionó anteriormente, Cao Dong Li Zong estuvo marcado por el establecimiento de la teoría de "Gui Yi", es decir, sus pensamientos fueron precoces. Fueron enriquecidos y madurados por los dos maestros Dong Shan y Cao Shan, pero no lo descubrió. otros nuevos. Puntos de crecimiento teórico y base. Especialmente la racionalidad de la existencia de esta secta en el sistema Zen del Sur - la más destacada de las cuales son las diferentes características de esta secta de la corriente principal del Zen del Sur (Hongzhou, Linji), como sentarse a meditar para leer las Escrituras, integrar otros Las sectas e incluso los préstamos de otros países (como el confucianismo y el taoísmo), etc., no se han elaborado positivamente. Con la segunda sucesión de la Secta Caodong, esta contradicción se ha vuelto cada vez más prominente; las viejas teorías de la "corrección mutua" y de los "cinco ministros" son cada vez más incapaces de satisfacer las necesidades, especialmente la falta de operatividad (como lo demuestra el abandono gradual del Zen). maestros de las dinastías pasadas), y el nuevo Un sistema teórico aún no se ha establecido, y sus resultados contradictorios están relacionados con la vida y muerte de la Secta Caodong. Por lo tanto, primero hubo una advertencia de Da Sun y el hombre fuerte le cortó la muñeca. Así pues, incluso bajo la apariencia de prosperidad en Seremban Road, la crisis teóricamente insostenible sigue siendo profunda. Por otro lado, el famoso eminente monje Gaozong de Linji se convirtió en el trasfondo destacado de la corriente principal, las grandes ideas y la gran aplicación de Nanzong. Naturalmente, miró con ojos fríos y vio a través de la crisis fatal de Cao Dong, ¡por lo que Cao Dong todavía estaba "cayendo" y "muriendo en la lucha" en ese momento! Arremetió contra "Silent Meditations", pero elogió mucho a "Silent Meditations" por devolverle la vida a Cao Dong de una situación desesperada. Está claro para los espectadores que esta actitud contradictoria es más realista en la Secta Caodong.
De esto se puede ver que Hongzhi es consciente de la profundidad de la meditación y le presta atención.
Esta ha sido una característica tradicional de las prácticas de las sectas Shi y Caodong desde la época de Shishan y Yaoshan. Si las características metafísicas del significado pueden diluirse y perderse con el tiempo, entonces la tradición de la meditación impregna la práctica y no puede evitarse. ¿Cómo podemos romper con el enfoque de la Escuela del Norte? Esto es consistente con el propósito de Huinengnan de comprender la naturaleza del corazón y comprender directamente la naturaleza. En otras palabras, cómo proporcionar pautas fundamentales para la práctica de la Secta Caodong y abrir un espacio vital para el desarrollo posterior: este es exactamente el punto de partida del Maestro Zen Zhengjue.
Aquellos que "iluminan silenciosamente el Zen" también se llaman Jingxin y Prajna Contemplación. Creó su propio "Silent as Ming" diciendo:
"Olvidando silenciosamente las palabras antes de la actuación. Cuando miras la hora, encontrarás que tu cuerpo es espiritual. Toma una foto solo. Muy hermoso. La luna de rocío, la Vía Láctea, las nubes de cedro son oscuras y brillantes, y el cielo está lleno de niebla. Gira, tanto abierta como secretamente.... Mata el papel de hojas sueltas. No busques ganancias."
Piensa Zhengjue. La meditación" puede brindar confianza al erudito Cao Dong sin pedir nada a cambio, precisamente porque ha llegado al punto de práctica y ha encontrado un nuevo punto de crecimiento teórico. Aquí, no sólo contiene y se adhiere al concepto metafísico de parcialidad y justicia mutua, sino que también es un método práctico y conveniente de meditación. Rechazó claramente la Escuela Zen del Norte y creía que la afirmación de Shen Xiu de que "como árbol bodhi, el corazón es como un espejo" era una medida absurda para distinguir entre "polvo en la nieve" y "carbón en la tinta", y Señaló que el fotógrafo silencioso no era una persona adecuada. La mente es ciega y no tiene objetos concretos de observación como el cuerpo y la mente. De lo contrario, el fondo del barril se desprenderá y la tierra, el fuego, el agua y el viento serán arrastrados. "
Observando el método Zen de "Jing Guan Zen", Zhengjue no sólo se adhiere y desarrolla el propósito del Zen desde el movimiento de la piedra, sino que también lo extiende hasta el extremo de la completa vacuidad, por lo que que el método Zen se puede implementar y establecer un punto de apoyo firme, y al mismo tiempo abandonó audazmente las deficiencias de los nombres demasiado complicados de los dos maestros Dong y Cao, cambió la tradición de esta secta que nunca había sido publicitada y propuso ideas simples y atractivas que transmiten el corazón, en lugar de ser sagradas y eliminar lo complejo y simplificarlo, el objetivo apunta al corazón humano: "De hecho, practicar el Zen es estar libre de la vida y la muerte. Es imposible estar libre de vida y muerte. ¿A qué podemos llamar Zen? "¡Es tan sencillo que Cao Dong no puede evitar estar lleno de vitalidad y el estilo del clan se ha mejorado enormemente! No es de extrañar que literatos de todo el mundo se apresuraran a vivir en Tiantong, más de 1200 de ellos. Han vivido en Tiantong Durante 30 años, hay miles de templos y casas, pero no son más que recién llegados. Debido a la temporada del karma, el Templo Tiantong se ha convertido en un centro de meditación durante una generación. Después de aprender el Dharma, la mayoría de ellos están "distanciados". Se quedaron en lugares lejanos y se perdieron en los bosques y manantiales." Como un dragón que regresa al mar, un tigre vuela sobre las montañas del sur. Aunque las montañas y los mares son enormes, no hay rastros, pero el dragón está escondido.
Hongzhi notó la fragancia y la calidez del método de "meditación", y el camino se volvió más claro y continuó ascendiendo. Este fue el segundo paso de Cao Dongchan hacia la dinastía Song del Sur.
Chang Luqing. (1091-1152) era de Anchang en Zuomian (ahora Sichuan), y su nombre común era Yong. Sin embargo, viajó mucho, escaló el monte Emei, fue a Wutai, entró en la capital, asistió a famosas conferencias Zen, acumuló práctica y viajó. Al sur libremente, primero trabajó como camarero para el maestro zen Zu Zhao, y luego se llevó bien después de tomar el asiento del Dharma de la Secta Caodong. Es bueno combinando las características de varias escuelas. entrar en contacto con el mundo
No hay diferencia entre la linterna del espejo y la linterna del espejo
/p>
También escribió "Secta de la Tierra Pura", defendiendo. cantando el nombre de Buda, enfatizando que "creo que Buda es el antepasado, usa el Zen como enseñanza y todos practicamos prácticas puras y compartimos los mismos votos". "Expresa fuertemente la idea de la unidad del Zen, la pureza y la enseñanza.
Tiantong Zongjue (1090-1160), nacido en Soochow, de apellido Zheng. Maestro Lu Qing, un maestro Zen de la dinastía Qing, Heredó su Fa Viviendo en el templo Tiantong en Mingzhou, había más de 300 estudiantes en comparación con sus predecesores, el tamaño de Caodong aumentó considerablemente.
Xue Dou Zhijian (1162-1191), un nativo de Chuzhou. Su apellido era Wu. Una vez, el maestro zen Chang Luqing vivió recluido en Sophora flavescens cuando Zongxuan tomó el puesto más alto. Después de mucho tiempo, descubrió que era descendiente de Zongxuan y vivía en Mingzhou (ahora Ningbo). Se unió por primera vez a Xue Dou Zhijian y preguntó: "Tiantong Rujing (1162-1128), nativo de Mingzhou, cuyo nombre común es Yu. ¿Puedo darme su nombre? Jing dijo: "Lo puro es tan puro como lo puro". Jane dijo: "Sin contaminación, ¿qué es?" "No se puede hacer nada.
Un día, Bai Jian dijo: "Le pido a alguien que me llene la cabeza". Jane dijo: "¿Qué es una red sin contaminación? Simplemente lávate el cabello después de hacerlo. No se puede hacer nada". Después de mirar durante unos meses, me llamaron para limpiar la habitación y me dijeron: "Ven aquí, ¿aún no has dicho nada?", Sugirió Wang, y Jian maldijo: "¡Fuera!" Un día, de repente fue al abad. Bai Jian le dijo: "Alguien sabe la verdad". Jian dijo: "Incluso si el nido está dislocado, será barato. ¿Cómo puedes conseguirlo?" En el lenguaje, dio una advertencia, así que de repente sálvate, gritando repetidamente "fulano de tal dijo bien, tal y cual dijo bien". Aprende a sonreír, es decir, por favor, limpia tu cabeza e instruye en Dafa. de la sociedad para convertirse en el heredero de Cao Dong. Debido a su extensión y generosidad, en ese momento se llamaba Jing Chang, y las generaciones posteriores lo llamaron "Chang Weng". Vivió sucesivamente en el templo Kangliangqing, el templo Taizhou Jingtu, el templo Lin'an Nanshan Jingci y el templo Mingzhou Tiantong. En el cuarto año de residencia en Tiantong, los eruditos fueron restringidos y las puertas eran estrictas, y el mar lo consideraba la ley. Cuando estaba muriendo, dijo: "En sesenta y seis años, el criminal murió. Si eres cojo, morirás. ¡Tsk tsk, la vida y la muerte nunca son insignificantes!". Los herederos incluyen a Lu Menjue, Shi y otros, y el eminente monje Yong Yong de Kioto, Japón, Ping Daoyuan concedió una audiencia el primer año (1225). Dos años más tarde, Rujing fue aprobado como heredero del Dharma y heredó la "Túnica del Patriarca Fundador Furong", "El Libro del Sucesor del Dharma", "Ding Zi Praise", "Baojing Samadhi", "Cinco signos tácticos", etc. . , regresó a Japón con Dogen.
Tiantong Rujing fue un gran maestro en la historia de la Secta Caodong de la Dinastía Song del Sur, lo cual tiene mucho que ver con su estilo personal. Es audaz, audaz, franco y denuncia los abusos de la época, y luego es cruel y doloroso. Los historiadores suelen utilizar la frase "simple contemplación" para resumir el estilo de su clan. No es tan profundo como su dolor e indignación internos, pero sí es muy superficial. Según el registro de "Eihei Dogen", explica: "Los meditadores están desapegados física y mentalmente. No necesitan quemar incienso, rezar a Buda, cantar sutras, practicar la confesión y recitar sutras. Parece que es sólo meditación". esa "meditación" se ha llevado al extremo, es decir, el llamado "desarrollo" es en realidad una salvación de los tiempos. Desventajas de viajar. Con el desarrollo del budismo zen, su comunidad de monjes se ha confundido con la fama y la fortuna, y los preceptos han decaído hasta el extremo. Si miras el lenguaje de oraciones puras, no verás la calma y la intimidad del antepasado, sino lleno de ira y celos, como la acusación de que "al monje no le importa, al hermano no le importa, solo esto es perseguir al huésped." Los padres de una generación de monjes advirtieron como de costumbre: "Si tienes el cabello sucio, no serás un laico, no te convertirás en monje, o salvarás tu vida". Antiguo Buda, que ¡Tiene el pelo sucio! Ahora ya no se trata de publicar en Internet, ¡se trata realmente de la vida! "Alguien más dijo:" Todo el mundo lleva ropa rígida últimamente, pero está empapado por el viento. Si quieres apreciar el estilo antiguo, debes usar una camisa... Recientemente visitaste la casa de un monje y dijiste que la camisa la usaban los hermanos legalistas. Esto no es cierto, y no conozco a los antiguos legalistas. Otro ejemplo es el énfasis en la marcha: "Un monasterio contiene una sala de monjes, por lo que las habilidades deben ser rectas y lentas". En los tiempos modernos, muchos ancianos de todos los ámbitos de la vida no lo saben, pero pocos lo saben... Pregúnteles a los ancianos de todo el mundo, después de todo, nunca lo han sabido. Así que estipuló sus propias reglas: "Los monjes en el salón interior deben usar camisa hoy, y también usarán camisa cuando entreguen ropa y reciban amuletos del Bodhisattva". "Los meridianos son" los hombros y el pecho no se pueden sacudir ni vibrar. "Lo anterior se puede ver en las palabras de su heredero legal japonés Eihei Dogen en" Hosho Eye Hidden Strange Stories ". Tiene una generación de elefantes dragón heroicos y rebeldes que parecen nunca olvidar asuntos triviales como el cabello, las garras, la ropa, y la marcha, de hecho, conocen el otoño. El dolor de ser abandonado, la crisis de querer ayudar, ¿adónde pueden ir? Al final, le dio a Cao Dong como muestra a Bodhidharma y le pagó a Dao Yuan, que había estado. Con él durante menos de tres años, el monje le permitió regresar a Haidong. Esto parecía ser un acto de lujuria y, de hecho, era una de las mejores esperanzas para salvar a Caodong. Mirando hacia atrás en la historia de la Secta Caodong. El hombre se cortó la muñeca y salvó la línea del budismo frente al templo, lo que hace que la gente piense profundamente.
Tian Tongrujing vio el proceso de la ceremonia como una muestra y recordó cómo se veía a sí mismo. ¿Quiénes pertenecen a las cinco sectas del Zen? Le dijo a la multitud en clase: "Aquellos que tienen diferentes tradiciones familiares, como Yunmen, Fayan, Luyang, Linji, Caodong, etc., no son budistas ni antepasados. "En los últimos años, nuestros antepasados han abandonado su taoísmo y las bestias demoníacas han fomentado con frecuencia las tradiciones de las cinco familias". ¡Qué dolor! ¡Amargo! "Cuando Gai y sus cinco hijos y nietos cayeron en la cueva para luchar por la situación, hizo comentarios tan arbitrarios que hicieron que la crisis del declive del budismo ortodoxo fuera dolorosa hasta los huesos. Dogen regresó a Japón y lo contó como un espectador:< / p>
“Durante más de 120 años en la dinastía Song, los eruditos visitaron los Cuatro Resbalones, las Cuatro Fotografías, las Tres Frases, los Tres Caminos y los Cinco Lugares en la Cueva, etc.
, pensando que estudiar taoísmo es el estándar, y el maestro Tiantong Monk a menudo se ríe y dice: "¿Es tan bueno estudiar budismo?" '
Durante cientos de años, la estructura de las cinco escuelas de Zen ha sido sombría, pero algunas personas dicen: "¿Es tan bueno aprender budismo?" Preguntando en voz baja, este es el resumen de la Secta Caodong en la dinastía Song sobre la nobleza y la iluminación - Tian Tongru Espejo, triste. Aquí, simplemente criticar a Tiantong Rujing es corregir excesivamente y ser unilateral, o señalar que Eihei Dogen tiene un patrón general de menospreciar a Iatezen. Sus logros nunca se pueden negar ni se pueden negar. El problema es que, ante la situación histórica del budismo donde cientos de flores florecen y el fuego se cocina, ¿puede la gente recordar la suave risa de este monje: "¿Es tan bueno aprender budismo?"
Bajo Furong Road, la Secta Caodong revivió. El tercer paso se completa con la transmisión por Internet de Wan Songxiu desde la quinta parte a la primera. Con una duración de casi 150 años, es aproximadamente la misma que la serie desde Danxia Zichun hasta el Clásico confuciano de Tiantong, pero abarca la dinastía Song del Sur y la dinastía Jin Yuan, y el método de transmisión de números en el medio no está claro.
Conciencia Jingyin (?-1117), natural de Qingzhou, de apellido común Wang. Shao Ru conocía a Sima Guang. Song Shaosheng (1094-1098) inició un negocio en Furong Road y estudió durante varios años, por lo que obtuvo un sello. A Chongning (1102-1106) se le ordenó vivir en el templo Jingyin de la capital. En el primer año de Zheng He (!!15), se mudó al Templo Lumen (hoy Xiangyang, Hubei). Se hizo público en febrero del séptimo año de Zheng He (1117). Había reliquias entre las cenizas y fueron enterradas en Qingzhou. Cuando entraron a la torre, había una sensación de lluvia y flores. Algunos historiadores confunden Tendo con la Conciencia Pura porque la Conciencia Pura se trasladó a Lumen. De hecho, la diferencia entre ambos es de más de cien años.
Qingzhou distingue esto como el resultado neto de una herencia legal consciente. Durante el reinado de Xuanhe de la dinastía Song (1119-1125), diez monjes se reunieron, seleccionaron el esquema de la secta y formularon cientos de preguntas para exhibición pública, y Ci Yunjue las respondió una por una. Más tarde, Lin Quan de la dinastía Yuan añadió los poemas uno por uno al libro "Qingzhou Baiwen" para declarar el estilo, que se hizo popular en generaciones posteriores.
En Qingzhou, hay dos generaciones, Daming Monk Bao y Wangshan Monk Shen, que se transmiten de generación en generación como maestros zen. Si la roca está llena de nieve (1136-1206), está llena de sabiduría. Originario de Fenyang, Shanxi, su apellido común es Cui. Conocí al maestro Zen en la montaña Wangshan en Taiyuan, aprendí el Dharma y me convertí en maestro. Posteriormente se trasladó al Templo Daming (hoy condado de Ci, provincia de Hebei). Los cuatro volúmenes de "The Scholars" se hicieron muy populares y las citas se transmitieron de generación en generación.
Wan Xiu (1166-1246) nació en Hanoi (actual Luoyang, Henan), y su nombre común era Cai. El niño se convirtió en monje en el Templo de la Tierra Pura en Xingzhou (ahora Xingtai, provincia de Hebei) y se mudó al Templo Daming en Cizhou, donde Shen Xueyan estaba intacto. El día 27 recibió un pedido. Después de dos años al margen, aprovechó al máximo su experiencia. Después de regresar al Templo de la Tierra Pura de Xingzhou, construyó un "Wansongxuan" al lado del templo para su propio uso. Debido al nombre de Song Wan, se mudó a Zhongdu (ahora Beijing) por segunda vez. Más tarde, se mudó al templo Yinqi en Yangshan, Dadu por decreto imperial, y luego se mudó al templo Yinsi. En sus últimos años, se retiró al templo Congrong en Hongzhi, donde mostró sus talentos y aprendió de cientos de escuelas de pensamiento, y su conocimiento era desbordante. Leyó el Sutra tibetano tres veces. Tiene muchas obras, incluidas "Zu Deng Lu", "Shi Shi News", "Ming Dao Collection", "Bian Zong Shuo", "Heart Sutra Feng Ming", "Chan Yue Fa Xi Collection", " Please Louis " y "Cotizaciones" Esperando panecillos. Entre ellos, Ping Anlu es el más famoso, con muchos discípulos, 120 de los cuales han alcanzado el taoísmo, y Lin Quan Cong Lun tiene la mayor influencia.
A instancias de Zhuocai, Wan Xiu recopiló manuscritos antiguos que explicaban casos públicos y elogiaban los tiempos antiguos a lo largo de los años, reflejando el estilo Zen que defendía. Yelu Chucai escribió un prefacio a este libro, que se titula "Comentario de Song Wan Lao Ren sobre Tiantong y la alabanza de las canciones antiguas del monje", que interpreta los "Cien principios de alabanza de las canciones antiguas" de Zhengjue. Cada colección contiene un caso público, alabando los tiempos antiguos como uno solo. Según el estilo de "Bi Yan Lu", cada ejemplo se divide en cinco contenidos: mostrar asuntos públicos, enumerar casos públicos, enumerar casos públicos, enumerar ejemplos antiguos, agregar notas y cantar. Hang Xiu dijo que escribió este libro con tres propósitos: "una ola de aprendizaje que cayó del cielo. Es conveniente para reuniones paralelas; el segundo son los logros de los eruditos de otras provincias en las pruebas; el tercero es que Lu Song nunca No hizo nada, ni fue arbitrario". Más información Escuchar esto les da a los eruditos una idea de los pensamientos internos de Hongzhi, y el arte de los clásicos internos y externos también está en el proceso de "explicar lo que se quiere decir".
En la primera mitad del siglo XIII, el destino de la Secta Caodong cambió por completo. Por un lado, desde los cuatro grandes clásicos de Danxia y Zichun hasta la serie de Clásicos confucianos de Tiantong, después de muchos giros y vueltas, los Clásicos confucianos llegaron a su fin. Como se ha analizado en el artículo anterior, si Jing cae en una situación en la que existen innumerables males en el mundo Zen, se muestra cínico y no puede recuperarse. Finalmente, Cao Dong entregó la moneda legal al monje japonés Dogen y le pidió que cruzara el océano y rejuveneciera el país, por lo que se extendió a Japón. Por otro lado, Wan se movió gradualmente de sur a norte y entró en los palacios Jin y Yuan, lo que no era lo que la gente esperaba.
Pero en treinta o cuarenta años, creció libremente, cayó en manos del gobierno y del público, estaba lleno de vitalidad, llevó adelante el espíritu de rejuvenecimiento y abrió la edad de oro del vigoroso desarrollo de Caodong en el norte durante más de 100 años. Las implicaciones de estas palabras son realmente estimulantes. Desde la perspectiva de la atmósfera social y cultural, la dinastía Song del Sur fue pacífica, con conflictos étnicos y conflictos sociales entrelazados. Si bien el mundo budista no se contenta con ser pacífico, también es culturalmente corrupto. Aunque el Zen es tan puro como la integridad, también es débil. Sin embargo, debido a la timidez, varias generaciones de herencia se separaron sin saberlo de la dinastía Song del Sur y se encontraron con los regímenes Jin y Yuan en el norte. Los gobernantes minoritarios entraron a la región norte no hace mucho y no se vieron profundamente afectados por las costumbres Han. Su cultura era más fresca y vigorosa, y había menos hábitos obsoletos. Por lo tanto, podían proporcionar un amplio espacio para la supervivencia y el desarrollo del budismo. . El programa de Wan se encontró con una temporada así y él se relajó con calma. El nombre de su templo es "Templo de la Tranquilidad", y escribió "Registro de Tranquilidad" en un intento de calmar su carrera. Esta situación era algo que los miembros de la Secta Nansoto nunca soñaron.