¡Reseña cinematográfica de la película coreana "Primavera, verano, otoño, invierno y otra primavera"!
El trabajo de Kim Ki-duk ganó el premio Blue Dragon a la mejor película.
El título de la película nos cuenta un hecho, es decir, el ciclo de la vida.
La película está dividida en cuatro capítulos según las cuatro estaciones, y describe las diversas emociones y deseos que experimenta un niño monje a medida que envejece y se convierte en un viejo monje: jugar y matar cuando era niño, su Probó por primera vez el amor cuando era joven, matando gente en la mediana edad, y cuando regresa a la vejez acoge a los huérfanos en el monasterio.
La sección "Primavera" cuenta la historia de la infancia de la protagonista. En un pequeño templo vivían dos monjes, un anciano y un joven. Un día, el niño monje estaba juguetón y ató piedras a tres animales: un pez, una rana y una serpiente, lo que finalmente provocó la muerte de dos de ellos. El niño monje violó el precepto de matar, que se puede decir que es el origen del pecado.
En la sección "Verano", el niño monje creció hasta convertirse en un hombre joven. En ese momento, una joven llegó al templo para recuperarse. El joven monje la sedujo para que tuviera relaciones sexuales con un. hombre y una mujer, cometiendo un precepto sexual, y el pecado fue aún más profundo. Después del incidente, el viejo monje convenció a la niña para que regresara, y el joven monje también se fue sin despedirse.
En la sección "Otoño", más de diez años después, el protagonista de unos 30 años no pudo soportar la aventura de su esposa Hongxing. Después de matar a su esposa, huyó de regreso al pequeño templo y fue. llevado ante la justicia bajo la influencia de un viejo monje. Este período de pecado es aún más profundo.
En la sección de "Invierno", el protagonista sale de prisión y regresa al pequeño templo. El viejo monje ha muerto. Hereda el manto del viejo monje y se dedica al budismo. Inesperadamente, un día, su esposa, que estaba desfigurada pero no muerta, trajo un bebé. Cuando estaba a punto de dejarlo atrás, perdió el equilibrio, cayó en un charco de hielo y murió. (Esta suposición en realidad no es segura porque nunca pudo ver el rostro de la mujer). El monje se sintió más pecador y escaló la montaña cargando piedras y sosteniendo al Buda en sus brazos para buscar alivio.
En "Otra primavera", el viejo monje y el niño monje comenzaron una nueva vida. Un día, el niño monje era juguetón y metía piedras en la boca de peces, ranas y serpientes...
Kim Ki-duk estaba hablando sobre Zen, contando la historia de la vida a través de las cuatro estaciones, el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, y la existencia del karma, así que vimos esta película muy extraña, "Primavera, Verano, Otoño, Invierno y Otra Primavera". El título de la película nos cuenta un hecho, es decir, el ciclo de la vida, sobre todo cuando vemos al pequeño monje metiendo piedras en la boca de pequeños peces, ranas y serpientes en el Al final, este tipo de reencarnación no parece ser una rutina, sino un agravamiento del pecado, y la vida también es pecaminosa. Kim Ki-duk puede decir esto.
La primavera es un tema sobre la vida y el comienzo de la recuperación de todas las cosas, así como la vida tiene un principio y un final. Pero la historia de Chun también es cruel, es decir, el pequeño monje estaba cargado con pesados grilletes para pequeños peces, ranas y serpientes. De hecho, esta historia no tiene múltiples significados condenatorios para este comportamiento. Es más bien una cosa concreta, que es una metáfora de los grilletes de la vida. El niño vio la muerte del pez y la muerte de la serpiente, y la suya. La vida se volvió sombría a partir de entonces. Sin embargo, siempre habrá un grillete en su corazón que no podrá quitarse y que lo acompañará durante toda su vida. Quizás las personas estén condenadas a pecar desde el momento en que nacen, y estos grilletes también son inherentes. Pero cuando vemos el método educativo del viejo monje, que es similar a comparar el corazón de uno con el de otro y dejar que los niños también lleven los grilletes, tenemos dudas sobre la transformación del mal en bien que se transmite en esta religión. Al comienzo de la vida, aunque el niño comprende los grilletes, de hecho, el viejo monje puso a los tres pequeños animales en un peligro extremo por el bien del niño. ¿Y los grilletes en el corazón del niño los dio el viejo monje? No es terrible tener pecados en la vida, pero tener que pagar por los pecados en la vida es la fuente de la tragedia humana.
De esta manera, los niños entraron en la juventud con grilletes, y sus vidas empezaron a enriquecerse, por lo que aparecieron también las mujeres. Las mujeres son como los tigres. Esto es absolutamente cierto para el monje, pero los tigres son lindos, por eso el calor del verano se refleja en este pequeño monje. La lujuria es la naturaleza humana, pero también es veneno. Este es el punto de vista del viejo monje, por lo que el joven monje está bebiendo veneno. El amor persistente le hizo incapaz de liberarse y el impulso más primitivo de la vida se liberó por completo. Tal vez la vida es pecaminosa. ¿Es la lujuria parte del pecado? ¿Es una especie de pecado original, innato? Aunque el Dharma del Buda es ilimitado, todavía es impotente. De hecho, saltó de la vida. que era inherente a él fue liberado de los grilletes que el viejo monje le había puesto cuando era joven. El joven monje en este momento es un ser humano, una persona normal que carga con el pecado original pero no lo considera pecaminoso. La gente es así cuando es joven y en el abrasador verano.
El frío del otoño trae una sensación algo fría y solitaria. Si vuelves a cometer el crimen de matar, este otoño será la tristeza de la vida. El pequeño monje ha vuelto, trayendo consigo los pecados del mundo.
En el mundo de la práctica, en realidad no existe el mal de matar. Este mal de matar solo puede existir en el mundo. Si quieres practicar, debes deshacerte del mal del mundo, por eso siempre recordamos los preceptos. "Templo Shaolin", encontraremos que esos son preceptos para monjes, una forma y medio de transformar el mundo, más que las leyes del mundo de la práctica. Por lo tanto, los preceptos y castigos aquí se vuelven extremadamente pálidos, y sólo la verdadera práctica puede eliminar el pecado mismo. En la película, la parte de otoño demuestra verdaderamente el poder de la práctica espiritual. Por lo tanto, cuando las escrituras budistas son talladas por el cuchillo feroz, y cuando la explosividad es atenuada en este ascetismo, vemos la práctica espiritual del viejo monje.
Mirando estas tres estaciones, en realidad es una proposición continua, es decir, la culpa de la vida, el crimen de la vida y la expiación de la vida.
El viejo monje murió, se convirtió en una serpiente espiritual y se convirtió en una reliquia. Luego llegó el invierno y el joven monje finalmente se convirtió en un viejo monje. Bajo la guía de la serpiente espiritual y la reliquia. Él realmente comenzó la propia práctica. La vida, seas monje o no, siempre es terrenal. No hay duda de esto. Sólo abandonando el mundo y entrando en la práctica podrás dejar de tener los pecados de la vida. El joven monje finalmente se ilumina después de un ciclo de reencarnación. . Como un asceta, se purifica en el hielo y la nieve. En este momento, no tiene nada que ver con la expiación del otoño. Es sólo una especie de trascendencia, una trascendencia de la vida misma. Pero la rueda del destino nunca se detiene y un niño llega a este pintoresco lugar. El monje parece haberse visto a sí mismo. De hecho, esta es una prueba de su práctica. ¿Cuál es el propósito de la práctica? La mujer muerta nunca tuvo su verdadero rostro, pero la imagen del Buda todavía estaba viva en su mente. El propósito de la práctica se iluminó en este momento. Resulta que la práctica en sí es la muerte, que es abandonar la vida del mundo. y obtener el mayor nirvana en la muerte del mundo. Por lo tanto, el monje pasó por todos los problemas para llevar la estatua de Buda al lugar más alto y noble, y la vida se desarrolló ante sus ojos. En este momento, miro hacia atrás a la educación original del viejo monje. El destino de los peces pequeños, las ranas y las serpientes es muy triste, pero este es un pecado que no se puede detener y debe ser asumido en la vida. Al joven monje se le dijo la verdad. ¿Cruel? ¿Es esto una especie de impotencia y sangre fría? Este es un destino. En ese momento, vimos que aunque el viejo monje dejó un símbolo de logro después de su muerte, también vimos su encarnación, la serpiente animal de sangre fría. Por lo tanto, es evidente que la práctica espiritual enfrenta la crueldad del mundo.
El director en realidad no cuenta un tema profundo similar a la inmensidad del budismo a través de esta metáfora de la vida en cuatro estaciones. Al contrario, el budismo se vuelve muy impotente e indiferente aquí. Aunque es superior, no puede. resolver el mundo. Sólo puede ser un espectador, mirando hacia el mundo a través del sol naciente, eso es todo.
Cuando el escenario de este reino se presenta frente a nosotros, cuando la tranquilidad de la inacción es perturbada por los pecados del mundo, sólo podemos suspirar ante los pecados de la vida, su poder es tan poderoso, Incluso el Dharma ilimitado sólo puede dejarse a su suerte. Por eso, al final de la película, el comportamiento del pequeño monje se volvió más cruel y aterrador.
El director es pesimista, sin ninguna piedad ni redención, y su comprensión profunda de la vida es obviamente cercana a la crueldad, pero ese es el hecho, ¿no? No importa cuán buena sea la práctica, está fuera de la vida y no tiene nada que ver con el pecado, y mucho menos con resolverlo. La vida es portadora del pecado, y es precisamente esta vida pecaminosa la que se reencarna.