Hesse: "Siddhartha" de Lost al artículo de la Ilustración
Hermann Hesse ganó el Premio Nobel de Literatura en 1946 por "El juego de cuentas de cristal". Hace 25 años, en 1921, se encontraba en su propia crisis creativa y aceptaba la obra que le había regalado Jung. Mientras realizaba análisis psicológico, escribió la novela "Siddhartha". La concepción de "Siddhartha" es muy inteligente. Hesse dividió el nombre de Sakyamuni, Siddhartha Gautama, en dos partes, una es Siddhartha y la otra es Gautama. La novela no trata sobre la experiencia de Buda Sakyamuni en busca de la iluminación. Comienza con Siddhartha, el hijo de un brahmán que creció escuchando la voz de Buda, cuestionando el "Atman" y comienza el viaje errante de Siddhartha hacia la autoiluminación, y finalmente se da cuenta. el verdadero significado de la armonía y unidad del cielo y la tierra y de todas las cosas. "Atman", el alma u origen en el hinduismo, también tiene el significado de yo y conciencia. Las personas deben encontrarse a sí mismas, a través del ego y del yo superior, y alcanzar el altruismo. Esta es la realización de Siddhartha en la novela, y también el viaje espiritual de autoexploración de Hesse. Hesse agradeció el análisis psicológico de Jung. Una vez escribió: "Junto con Jung, en ese momento yo estaba pasando por una crisis de vida muy difícil y a veces insoportable, y también estaba experimentando un análisis psicológico. El impacto... Te sacude hasta la médula y también es doloroso, pero es efectivo, es útil y todo lo que puedo decir es que el Dr. Jung me está guiando psicológicamente con su maravillosa experiencia en Análisis."
Leer ". Siddhartha" me da un fuerte sentido de la música. La novela se divide en dos partes. En la primera parte, Siddhartha y su amigo Govinda practican el debate juntos, a través de la meditación y la meditación, aprenden a recitar "Om" en silencio desde sus corazones. Om se registró por primera vez en los "Vedas" hindúes. Se conoce como "Om". Se considera la manifestación de Brahma, la base del mantra y el primer carácter del mantra budista de seis caracteres Om Mani Padme Hum. Siddhartha fue inteligente desde niño. Estudió y practicó con su buen amigo Govinda, escuchó las enseñanzas de su erudito padre y fue cuidado por sus padres. Sin embargo, Siddhartha, que no se preocupaba por la comida ni por la ropa, podía decir "Om" en silencio y, entrando en un estado de meditación, se dio cuenta de que el amor de sus padres y el amor de Govinda no lo harían feliz para siempre. La llamada felicidad, en un sentido profundo, no es la satisfacción de los deseos. La sabiduría de la que se había beneficiado de los sabios brahmanes no satisfizo su alma, no le trajo paz ni le dio tranquilidad mental. Los pensamientos y deseos de Siddhartha eran como olas que se agitaban bajo la superficie de un río en calma. En ese momento, Siddhartha necesitaba buscar afuera.
El idioma traducido por el traductor Yang Yugong está lleno de poesía y la belleza del idioma es como música tocada con cuerdas. Cuando un compositor compone música, sus propios pensamientos estarán ocultos en la música. La tristeza o la alegría están todas en la melodía. Lo mismo ocurre con la escritura. En 1916, el padre de Hesse murió, la enfermedad mental de su esposa empeoró rápidamente y su hijo pequeño enfermó gravemente. Los golpes que siguieron provocaron que Hesse sufriera neurastenia, depresión y varias tendencias suicidas. Agotado tanto física como mentalmente, se acercó al alumno de Jung, Lang Ang, para introducirle la psicoterapia analítica. Desde el primer encuentro de Hesse con Jung en 1917 hasta el verano de 1921, cuando visitó la residencia de Jung en Suiza, nunca dejó de realizar análisis psicológicos. Este año, la escritura de "Siddhartha" por parte de Hesse no fue fluida. El dolor interno y el conflicto que soportó Hesse fueron similares al temblor y el dolor que experimentó Siddhartha cuando despertó para salir y encontrar su verdadero yo.
Un día Siddhartha vio a tres ascetas pasar por su ciudad y decidió seguirlos. En ese momento, Sakyamuni salió del palacio y vio el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte en las puertas de la ciudad. Decidió convertirse en monje y encontrar el secreto para ayudar a la gente a escapar del sufrimiento. Siddhartha decidió irse de casa, lo que hizo que su padre sufriera mucho. Sin embargo, no pudo detenerlo y Govinda lo siguió. Siguiendo la práctica de Samana, aprendió el método del abandono de sí mismo. En ese momento, Siddhartha no estaba satisfecho consigo mismo y no había logrado los resultados que deseaba. Su corazón lo instó a irse nuevamente. En ese momento, escuchó de los ascetas que el Maestro Buda estaba enseñando el Dharma en la ciudad de Savatthi, por lo que Siddhartha y Govinda fueron allí juntos. Después del encuentro, Siddhartha y Buda mantuvieron una conversación. Dijo que en las enseñanzas del Honrado por el Mundo, el mundo es armonioso y unificado y puede ser redimido. Él creía que esto era una contradicción y un vacío legal en las enseñanzas. Dijo que nadie podía obtener la salvación a través de las enseñanzas, sino que sólo podía lograr esta meta a través del pensamiento, la meditación, el conocimiento y el despertar. El Buda le respondió que el objetivo de las enseñanzas era trascender el sufrimiento y salvarse, y le recordó a Siddhartha que tuviera cuidado con su propia sabiduría excesiva.
Al encontrarse con Gautama, Govinda optó por refugiarse en el Señor, mientras que Siddhartha optó por marcharse de nuevo. Dos amigos se separaron por primera vez.
Conocido como el "último caballero" del romanticismo alemán, Hesse es el escritor espiritualmente más creativo y clarividente del siglo XX. Su padre esperaba que su hijo siguiera el camino de un pastor. Obviamente, el padre que era pastor finalmente no lo hizo.
Lo que Hesse escribió en su "Autobiografía" reveló las torturas físicas y mentales que sufrió en el seminario. Dijo: "Yo no era un niño que obedecía órdenes. Me resultó difícil adaptarme a esa piadosa institución educativa. El propósito de esto. Este tipo de educación consiste en reprimir y matar la personalidad de las personas." Esta deprimente experiencia académica le hizo sufrir neurastenia y depresión, e intentó suicidarse muchas veces. El dolor interior y la confusión de Siddhartha en las obras de Hesse son como las sombras de una claraboya y las nubes en el lago, inseparables de la propia sombra de Hesse. La escritura monóloga de Hesse corresponde al hecho de que todo en el mundo es ilusorio. Bajo la superficie se encuentra el viaje del alma y el reflejo del cuerpo y la mente.
El despertar viene desde lo más profundo de tu ser. El despertar es también el dolor del renacimiento y del viaje al Nirvana.
Cuando Siddhartha renunció a todas sus riquezas y abandonó Kamala, no sabía que una especie de reencarnación le esperaba en su camino hacia la iluminación. Cuando llegó la noticia de que Buda estaba a punto de entrar en el nirvana, Kamala la trajo a ella y al hijo de Siddhartha, así como a su amigo Govinda, perdido hace mucho tiempo, entre los peregrinos. La tragedia es como la impermanencia. Kamala fue mordida por una serpiente venenosa y murió, dejando atrás a un hijo que había sido mimado desde la infancia. Frente a su hijo, Siddhartha no se diferencia de un padre común y corriente. Espera que su hijo obedezca sus deseos y lo guíe por un camino que él cree que es felicidad y paz. Las expectativas y los regalos que su padre tenía para él eran exactamente los mismos que hace años. Cuando el niño se escapó de él, lo persiguió pero no pudo alcanzarlo. Recordó la noche en que decidió irse de casa y se quedó frente a la casa de su padre toda la noche. Siddhartha sintió el dolor de su padre. El barquero volvió a guiar a Siddhartha para que escuchara el río: "Los sonidos de toda la vida están en el sonido del río". Mozart, Schubert y Beethoven escondieron en su música tristeza, suspiros y alegría, y Hesse iluminó a Siddhartha. Sombra, tristeza y calma, el viaje meditativo de la iluminación se esconde en sus palabras.
Siddhartha toma el relevo del barquero y se convierte en el barquero para cruzar el río. Su joven amigo Govinda lo encontró junto al río, pero Govinda no lo reconoció al principio.
Iluminación, estas dos palabras son tan simples y, sin embargo, tan profundas.
Govinda le dijo a Siddhartha que lo más importante en el mundo es el amor. Las personas no debemos odiarnos, sino que debemos tratar al mundo, a nosotros mismos y a nosotros mismos con amor, elogios y respeto. Al igual que la conversación entre Siddhartha y Gautama en el estado de Savatthi, Siddhartha, que se convirtió en barquero, sonrió y le dijo a Govinda, quien también estuvo en el camino hacia la iluminación toda su vida: "Pero eso es exactamente lo que el Honrado por el Mundo dijo que es falso. Predicó tolerancia, autocontrol, compasión, pero no amor. Nos prohibió entregarnos al amor mundano." Govinda comprendió que Siddhartha había alcanzado la paz interior y se dio cuenta de lo que había aprendido en su juventud. Preguntó, pero no pudo entender. Lo que dijo Siddhartha, y la inquietud en su corazón era como tristeza. El anciano pidió a Siddhartha que hablara más, con palabras que pudiera entender. Sin palabras, sin retórica, silencioso, quieto y sonriente, Siddhartha pidió a Govinda que le besara la frente. Ocurrió un milagro. Govinda vio la sonrisa frente a él: la sonrisa de Siddhartha, "el micromensaje eterno que trasciende miles de vidas y muertes", la sonrisa armoniosa, "Govinda sabía que el Buda, el Honrado por el Mundo, que lo había perfeccionado todo. , fue oficialmente una sonrisa así." Siddhartha y Gautama de Hesse se convierten en uno.
"Siddhartha", un libro delgado con menos de 90.000 palabras, fue hojeado en mis manos una y otra vez, y recordé que esta novela tiene otro nombre, "Canción del Errante". Como dijo el traductor Yang Yugong: "Cada uno tiene su propio Siddhartha en su corazón". El mundo es como una jungla, con degradación y trascendencia, problemas y soledad, despertar e iluminación, pérdida e iluminación. Ni un secreto, ni una clave. Al final de la novela, la realización completa es como el largo silencio en la música, al igual que en la música clásica, habrá cuatro minutos de silencio, sin tocar una sola nota, caminando de regreso hacia el corazón con tranquilidad y silencio.