Reinterpretar el trasfondo cultural del "sueño" en "Nan Ke Ji" de Tang Xianzu
Texto: Xu Daguo
Tang Xianzu fue un destacado dramaturgo con una gran reputación en la escena musical de la dinastía Ming en mi país. Sus maravillosas obras "Cuatro sueños de Linchuan", "La horquilla púrpura", "El pabellón de las peonías", "La historia de Nanke" y "La historia de Handan" han añadido gloria a los círculos teatrales de la dinastía Ming e incluso a China y la cultura dramática mundial.
En la actualidad, los "Cuatro sueños de Linchuan", que han atraído mucha atención en los círculos literarios y dramáticos, siguen siendo un punto candente en el estudio de la literatura antigua. Bajo la perspectiva del alcance mundial actual, la investigación literaria ha pasado gradualmente al trasfondo de los estudios culturales. En lo que respecta a "Nan Ke Ji" de Tang Xianzu, si miramos el trasfondo cultural, se puede decir que es un análisis del significado macro de "Nan Ke Yi Meng". Aquí, el autor intenta explorar sus profundas implicaciones culturales desde el trasfondo de la cultura budista.
Wang Siren, contemporáneo de Tang Xianzu, comentó una vez sobre los "Cuatro Sueños de Linchuan" en "La Narrativa del Pabellón de Peonías de Yumingtang": "Establece decretos divinos: "Handan", un inmortal "Sueños del Sur" "Ke" significa Buda; "Purple Hairpin" significa caballerosidad; "Peony Pavilion" significa amor "Se puede decir que este resumen es conciso y conciso, y es toda la esencia.
Hay muchas referencias a "Buda" en "Nan Ke Ji". Hay muchos principios budistas, especialmente los anteriores y posteriores, como el capítulo cuarto "Invitación Zen", el capítulo octavo "Emociones", el capítulo 43 "Transferencia de amor", el capítulo 44 "Fin del amor", etc. Especialmente tomando prestadas las palabras del maestro zen Qixuan, habla sobre la "reencarnación de causa y efecto", los principios budistas de "el vacío es forma", "la forma es el vacío", "ni el vacío ni la forma" y promueve la "ruptura". a través de barreras emocionales y convertirse en un Buda inmediatamente", etc., y cita muchas escrituras, interrogando a Qu Naiya, si simplemente lees el significado literal sin explicación, para la gente de hoy, sería como caer en las nubes. Entonces, si "Nanke Ji" de Tang se coloca en el contexto de la dinastía Ming, ¿puede la gente de esa época aceptar este tipo de drama budista y comprender su esencia?
Lo primero que hay que señalar es que Tang Xianzu fue un gran dramaturgo de la dinastía Ming. Su obra "Cuatro sueños de Linchuan" fue muy popular durante su vida y atrajo la atención y los comentarios de la gente. No sólo era popular entre la gente, sino que también se representaba con frecuencia en la corte durante la dinastía Qing. Sin mencionar los llamados "Cuatro sueños en la vida" de Tang, "The Peony Pavilion" en "The Peony" es el único lugar del que está orgulloso, y "Huabao, Yaotai" y otros capítulos de "Nan Ke Ji" son todavía circula hasta el día de hoy en el escenario. De esto podemos ver que "Nan Ke Ji" era una ópera "popular" y "aplaudida" en ese momento. Era amada tanto por la gente común como por la clase dominante.
En segundo lugar, debemos examinar la popularidad del budismo en la dinastía Ming. Esto será estudiado y explicado desde la perspectiva del trasfondo cultural. En ese momento, para consolidar su gobierno, los gobernantes de la dinastía Ming promovieron particularmente la religión en los templos de la dinastía Ming en todo el mundo. Primero, la "conciencia religiosa" penetró bajo la autoridad de la clase alta, y luego vino el reconocimiento gradual y la piedad del cuerpo y la mente, la cultura budista se convirtió naturalmente en un símbolo de admiración en la mente de la gente común. Además, los eruditos-burócratas de aquella época tenían dos hábitos: no hablar de taoísmo sino también de Buda. A Tang Xianzu le resultó difícil escapar de él. Es más, cuando era joven ya había sido influenciado por el budismo y el taoísmo. Además de estudiar los clásicos, también socializó con monjes famosos como Daguan.
Sin embargo, la gran cantidad de principios budistas en "Nan Ke Ji" también hace que la ópera de Tang parezca engorrosa y complicada, lo que inevitablemente parece abrumar al invitado y usurpar al anfitrión. Por ejemplo, el octavo capítulo "Amor" contiene muchas escrituras budistas e incluso transcribe e interpreta todo el "Pumen Pin" del clásico principal de la secta Tiantai, el "Sutra del loto Miaofa". Cuando sale así, la audiencia no entiende lo que Tang pretendía. Era como si hubiera derramado toda su devoción por el Buda, olvidando incluso la claridad del tema de la ópera. No es de extrañar que algunas personas lo clasifiquen como "promover la religión a través de los sueños".
Es cierto que "Nanke Ji" refleja la confluencia del confucianismo y el budismo en la dinastía Ming. Tang tomó prestada la forma de "sueño" para decirle a la gente que todos los deseos o anhelos son "sueños" ilusorios y vacíos. La forma estructural de "sueño" refleja exactamente las dos palabras "vacío" y "nada", y "Nanke Ji" se desarrolla sobre la base de esto como la gramática cultural de la narrativa.
Además, combinado con el análisis de la experiencia de vida de Tang Xianzu, aunque "Nanke Ji" en su conjunto contiene pensamientos budistas de nihilismo, también implica el complejo de intelectuales confucianos que participan activamente en el mundo. Los sentimientos de unirse al mundo y la esperanza de nacer siempre están entrelazados y no hay forma de separarlos.
Por lo tanto, por un lado, utilizó el pensamiento budista para comprender los deseos reales de la gente; por otro, utilizó las palabras de los personajes para explicar sus ideales de gobernar el país. Este fenómeno de confucianismo y budismo coexistiendo al mismo tiempo simplemente refleja la tendencia cultural de la fusión de las tres religiones en la dinastía Ming. Al reinterpretar "Nanke Ji" de Tang Xianzu, debemos prestar atención a ubicarlo en un contexto cultural específico. Sólo así podremos tener una idea general de las complejas actitudes culturales y tendencias ideológicas de Tang Xianzu cuando lo creó, y podremos encontrarlas. su historia ideológica.
En este "Sueño Nanke" hay un "enfrentamiento" extremadamente maravilloso: la contradicción y fusión del budismo y el confucianismo. En el episodio veinticinco "Wanying at the Moon", la princesa Yaofang hizo aparecer la oposición entre el "camino de Confucio" y el "budismo" cuando Chun Yufen dijo: "La familia y el país sólo deben utilizar el camino de Confucio". El budismo es completamente No es necesario ". En ese momento, la princesa Yaofang argumentó y señaló enfáticamente que "nunca ha existido el camino de Confucio en nuestro país". Sin embargo, fue pacífico y ordenado, por lo que el príncipe consorte Chun Yufen tuvo que sonreír. y estoy de acuerdo.
Sin embargo, cuando Zhou Bian fue derrotado en la batalla de Qianjiang y se negó a ser capturado, fue "sometido" nuevamente por la "bandera del decreto del viejo rey". Dijo: "Esto se debe a que conozco el. altos y bajos de mis ministros." Como dice el dicho confuciano: Aquí es donde podemos vislumbrar el "camino del rey y sus ministros". Pero en el episodio trigésimo quinto "Fang Yuan", el Rey Hormiga dijo: "Este es el destino de esta vida en la vida pasada". También afirmó el principio budista de "reencarnación de la vida y la muerte" con las palabras del rey.
Tang Xianzu no sólo reconoció la piedad del confucianismo y el budismo, sino que al mismo tiempo, como precursor de los tiempos, pudo reflexionar sobre ambos y abandonarlos. Esto se puede ver en su "visualización de la lucha conflictiva entre el concepto mundano que todavía existía en sus últimos años y los pensamientos mundanos cada vez mayores". En lo que respecta a Chun Yufen, primero dijo: "¿Por qué quieres colgar un sello y convertirte en marqués?", luego "Estoy feliz de ser próspero y próspero", y finalmente se dio cuenta de la gran iluminación. El final pareció apresurado. En solo unas pocas palabras, el maestro zen Qi Xuan liberó a Chunyu Fenfan de todos sus pensamientos y se convirtió en un Buda de inmediato. La velocidad de la "iluminación" fue realmente demasiado rápida. Sin embargo, dado que es un sueño, incluso si los pensamientos confucianos y budistas están en desacuerdo, el sueño puede transformarlos; dado que es una obra de teatro, también se confiará en los "giros de los acontecimientos" finales de Chun Yufen.
El budismo, especialmente el Zen, tiene la característica de otorgar gran importancia a la vida perceptiva, y sus pensamientos sobre las emociones y la razón también contribuyeron a la formación de los pensamientos de Tang Xianzu sobre las emociones. Los antecedentes familiares y amigos de Tang Xianzu afectaron los suyos; El mundo espiritual del "confucianismo" y el "confucianismo" tiene la doble atribución de "Buda", el confucianismo tiene la tradición de "los eruditos aspiran al Tao" y el "Tao" también tiene un carácter humano. Tang Xianzu fue profundamente influenciado por el confucianismo. figura en la tendencia de la personalidad, en "Nan Ke Ji" También encarna un fuerte espíritu de reflexión, que refleja la pérdida de la moral social general y la confusión de la salida de los nativos. Convertirse en un Buda y volverse inmortal es una negación de la realidad. Es un medio, no un fin. Si bien el Zen es una religión, aún mantiene un interés en el mundo perceptivo, no se puede clasificar simplemente como un escape de la negatividad. Tanto el Budismo como el Zen afirman la libertad individual, y no se puede ignorar la influencia positiva del Budismo y el Zen.
Bibliografía:
[1] Tang Xianzu: "Nanke Dream", editado y comentado por Qian Nanyang, Beijing: People's Literature Publishing House, julio de 1981, primera edición. Los textos citados en este artículo de "Nanke Ji" de Tang Xianzu pertenecen todos a esta edición.
[2] Yuan Xingpei, editor en jefe: "Historia de la literatura china (Volumen 4)", Beijing: Higher Education Press, primera edición, agosto de 1999.
[3] He Suzhong: "El sueño de Nanke y el sueño de Handan deberían reevaluarse", "Colección de artículos de investigación sobre Tang Xianzu", Beijing: China Drama Publishing House, 1.ª edición, Mayo de 1984.
[4] Yang Zhong y Zhang Xianrong: "Hartos de ser vagos en el mundo - Una breve discusión sobre los pensamientos de Tang Xianzu en sus últimos años y la creación de "Two Dreams"", "Colección de investigaciones Papers on Tang Xianzu", Beijing: China Drama Publishing House, primera edición, mayo de 1984.
[5] Shi Linghe: "Traducción de las obras de Tang Xianzu", Shanghai: Editorial de Arte y Literatura de Shanghai, diciembre de 1982, primera edición.