¿Cuáles son las cualidades serviles de los personajes de las obras de Lu Xun?
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Desde este siglo, aunque China ha tenido una pausa y hemos aprendido de Occidente, también hemos visto cambios cualitativos tan pronto como se introdujeron cosas occidentales. En lugar de aprender cosas buenas de Occidente, desperdiciamos cosas buenas de China. Pero ¿cuáles son las condiciones y mecanismos que impiden que esas cosas buenas fluyan en Occidente? Desafortunadamente, la estructura económica y el estilo de vida actuales en algunas partes de China son básicamente transformación, más que cultura espiritual. Muchos intelectuales se adhieren a conceptos que van por detrás de los del público en general; algunos intelectuales tienen ideas avanzadas, pero valoran demasiado su estatus de "élite", y existe una gran brecha entre ellos y el público en general. El público en general no sabe lo que piensa y, como resultado, pierde su responsabilidad. Carecemos de la iluminación a largo plazo del espíritu humanista occidental, y las virtudes orientales tradicionales no pueden mantenerse en la vida social de alto ritmo y alto consumo, por lo que nos encontramos en un estado de pobreza y vergüenza en términos de cultura espiritual, careciendo de ambas " ayuda exterior" y "legado". Esta ecología cultural está conduciendo aún más a un círculo vicioso. Para ello, necesitamos apelar al espíritu religioso más que nunca. Las deficiencias de la cultura china también incluyen la falta de sus propios defectos del alma y la experiencia personal de deshacerse de estos defectos. Prestar atención a la subjetividad de las "personas" es lo que Lu Xun y Deng Xiaomang tienen en común. Esto simplemente prueba que la vieja estructura espiritual necesita un cambio más radical, prueba la necesidad de una transformación fundamental en nuestras mentes y almas.
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Lu Xun no se opuso a aprender de Occidente y rejuvenecer el país a través de la ciencia y la tecnología, pero prestó más atención a "construir personas", es decir, mientras se desarrollaba. ciencia y tecnología, prestó más atención a la reconstrucción del espíritu nacional. Lu Xun miró hacia el futuro y se dio cuenta de que el desarrollo de la ciencia y la tecnología mundiales es la tendencia general e inevitablemente provocará grandes cambios en el mundo, y China no es una excepción. Pero este cambio puede ser positivo o negativo. Por un lado, el progreso científico y tecnológico definitivamente puede traer beneficios al mundo. Lu Xun dijo que es la luz divina la que brilla sobre el mundo y que la civilización material traída por la ciencia y la tecnología es un ala del progreso de la sociedad humana. Pero, por otro lado, Lu Xun también dijo que no se puede sobreestimar el valor de la ciencia para transformar el espíritu nacional. A medida que la ciencia y la tecnología se desarrollan, la calidad de vida y la calidad de las personas mejoran. Incluso sospechó que el desarrollo incontrolado de la ciencia y la civilización material puede representar una "amenaza" para la vida. Recordó que si la ciencia y la cultura material se persiguen unilateralmente, esto puede traer efectos negativos y daños potenciales. Lu Xun creía que en condiciones de baja calidad personal, los planes de la Asamblea Constituyente no podían permanecer sin cambios y las desventajas serían incluso peores que bajo un gobierno autocrático.
Por lo tanto, ignorar la calidad de las personas, centrarse en los efectos externos, admirar los medios, las leyes y las regulaciones científicas y tecnológicas occidentales y apreciar sus raíces humanas equivale a abandonar lo básico y perseguir lo último. Lu Xun criticó las ideas "materiales" y "pluralistas" defendidas por los occidentalizadores y reformadores, y valoró el "espíritu" y la "individualidad". En opinión de Lu Xun, las potencias europeas y estadounidenses utilizan "materiales" y "modelos" para lucirse ante el mundo, pero el "fundamento" está en las personas, y aprender de Occidente es la base. Por tanto, China debe sobrevivir en este mundo. "Lo primero es establecer a las personas, y luego las personas pueden hacer todo; si quieren aprender taoísmo, deben respetar su personalidad y llevar adelante su espíritu, pero no pueden ser codiciosos por las apariencias superficiales", criticó la cultura china por reprimir. la sublimación de las emociones humanas desde los atributos naturales hasta la emoción y la voluntad. Lo que Lu Xun quería despertar era el espíritu independiente y creativo del pueblo chino. En opinión de Lu Xun, el espíritu creativo independiente es la base para el desarrollo de la sociedad occidental. Estos pensamientos profundos y vanguardistas de Lu Xun se reflejan en sus primeros artículos, como "Enseñanza de la historia de la ciencia" y "Sobre la desviación cultural". Estos artículos fueron escritos hace casi cien años, pero todavía se leen tan frescos, como si estuvieran criticando las deficiencias de la época. Lu Xun recordó que el desarrollo de los materiales y la ciencia acelerará los deseos de las personas. Si no se le presta atención, fácilmente puede conducir a un problema común, y el espíritu humanista y el cuidado humanista pueden destruirse. El declive de la naturaleza humana causado por la expansión de los deseos materiales es una especie de "protección", que es universal y es una enfermedad de la época o de la civilización. Además, solo después de que Lu Xun salió del armario se dio cuenta de que este problema común era difícil de controlar. Por ejemplo, las cuestiones ambientales y ecológicas, las cuestiones de integridad, los avances en los resultados morales y las cuestiones de seguridad han aparecido hoy, muchos años después. Desafortunadamente para Lu Xun. Algunas de las preguntas que Lu Xun planteó y pensó en aquel entonces todavía persisten en nuestras mentes y nos advierten. Debemos apreciar el legado ideológico de Lu Xun y los logros reformistas de China en el siglo pasado, y no debemos dejarnos afectar por tendencias impetuosas y negar o abandonar fácilmente estos preciosos recursos culturales. Por supuesto, sí, simplemente "determinismo cultural" o "determinismo institucional" no es suficiente. ¡Encontrar la interfaz entre "cultura" e "institución" puede ser la respuesta correcta para nuestra era! El artículo "De la "transformación del carácter nacional" a la reflexión sobre la "naturaleza humana": de Lu Xun a Deng Xiaomang" sigue la idea de Lu Xun de "transformar el carácter nacional" y se centra en la contribución teórica de Deng Xiaomang a este pensamiento. Es más importante, "construir un país" o "construir un pueblo", está fuera del alcance de este artículo.
Para "establecer personas" en esta tierra donde sólo crecen malas hierbas y no crecen árboles, todas las limitaciones externas que obstaculizan el despertar espiritual de los "individuos" son las aristas afiladas de la crítica de Lu Xun. Transformar el "carácter nacional" es una idea a la que Lu Xun se adhirió durante toda su vida. La esclavitud es el núcleo del "pensamiento de transformar el carácter de la República de China" de Lu Xun. El principal objetivo de la campaña contra la esclavitud de Lu Xun fueron los intelectuales chinos, y las causas profundas de la esclavitud de los intelectuales chinos se reflejaron principalmente en seis aspectos: economía política, esclavitud extranjera, ética espiritual, psicología social, sistema educativo y forma de pensar. Lu Xun pasó toda su vida investigando las raíces de la esclavitud.
La motivación para profundizar en el servilismo proviene de la insatisfacción y la impotencia con la atmósfera cultural en la que uno vive, y esta insatisfacción e impotencia proviene de la represión y la desesperanza espiritual en la vida real. El poder de Lu Xun para afrontar el dolor mental influyó profundamente en Deng Xiaomang. Dijo que el espíritu reflexivo de Lu Xun tuvo una gran influencia en él. Fue Lu Xun quien lo hizo incapaz de soportar el autoengaño y le hizo saber que existe un mundo maravilloso fuera de la cultura china, que puede usarse como referencia para reflexionar sobre nuestro mundo espiritual (el llamado "carácter nacional" ).
“La gente se para y hace todo; si el taoísmo es respetar la personalidad y promover el espíritu ("Sobre las tumbas y la cultura"), es decir, sólo respetando y promoviendo la personalidad humana se puede lograr lo "nacional". "estar verdaderamente despierto. Se puede decir que "establecer personas" recorre la vida ideológica de Lu Xun. Lu Xun es un "guerrero del mundo espiritual". Dedicó su tiempo a un largo e interminable trabajo de iluminación ideológica y enfatizó la importancia de "personas" a lo largo de su vida. La salvación completa de todo el campo espiritual. En opinión de Lu Xun, la "libertad espiritual individual" es la última línea de defensa para "ser un ser humano" o "ser un esclavo". "método de victoria espiritual" y otros males nacionales, y trató de explorar la eliminación de ideas, sistemas y El propósito de la relación amo-esclavo generalizada en la cultura y otros campos no es guiar las operaciones económicas y políticas, sino señalar el modernización de la personalidad personal, es decir, conciencia "individual", autonomía y autodeterminación. En otras palabras, lo que Lu Xun quería resolver era la forma de vida moderna y la base espiritual de una nación antigua. Creo que Lu Xun se opuso a las políticas a nivel político, pero Lu Xun se opuso a utilizar estos proyectos de reforma específicos para excluir o reemplazar el arduo objetivo estratégico de la tarea fundamental de la ilustración, que es reconstruir la personalidad nacional.
Como pensador que explora conscientemente las cuestiones humanas, una característica sorprendente de todas las actividades culturales de Lu Xun es que presta atención a la subjetividad humana de principio a fin.
Lu Xun pasó toda su vida "lamentando su desgracia y enojado porque no quería discutir". Pero cuando la gente realmente se levanta y discute, ¿qué deberían hacer los iluminados? Entonces, ¿cómo luchar? Lu Xun no terminó de pensar en este tema. Murió en 1936. Las generaciones posteriores evitaron hablar de la situación de los propios intelectuales chinos modernos. Esto demuestra que la Ilustración misma no ha echado raíces entre el pueblo. La ilustración de los intelectuales se basó inicialmente en el poder de la razón, con la esperanza de que la gente tuviera una conciencia racional. De hecho, los humanos no sólo son animales racionales, sino que también están dominados por la irracionalidad. Cuando los ilustradores levantan la tapa de la superstición que oprime los corazones de las personas, no sólo despiertan la racionalidad de las personas, sino también la irracionalidad de las personas. Una vez que una persona despierta, puede pasar cualquier cosa.
La comprensión de Lu Xun de la mala naturaleza del carácter nacional era clara, pero impotente. Siguió investigando esta idea, pero siguió escuchando afirmaciones de que el "carácter nacional" era una cuestión falsa, demasiado misteriosa para comprenderla. Algunas personas creen que con el desarrollo de la economía y el proceso de reforma política, el pueblo chino contemporáneo cambiará su perspectiva de la vida y sus valores. Pero el hecho es que el desarrollo económico sólo proporciona una base, y la propia calidad de las personas debe mejorarse por sí sola. Estos relatos son comentarios halagadores sobre la retirada de los asesinados y no son suficientes para refutarlos. Este fenómeno sólo puede mostrar que la calidad de los intelectuales chinos es demasiado baja, su capacidad de autorreflexión es demasiado baja y el número de intelectuales puros es demasiado pequeño. La principal tarea de la cultura china moderna es establecerse, pero Lu Xun también descubrió una paradoja mientras realizaba su iluminación cultural. La decadente cultura china sólo ha dado origen a viejas raíces, y la crítica del mal ha conducido a un mal mayor. ¿Cómo despertarlo? Lu Xun expuso esta contradicción y dolor en "Weeds" y se torturó severamente, obligándose así a participar en una "resistencia desesperada", que era una especie de motivación. Debido a esto, las viejas estructuras espirituales requieren un cambio más radical, lo que demuestra la necesidad de una transformación fundamental en nuestras mentes y almas. Personalmente, creo que la salida del espíritu humanista contemporáneo ya no se refleja en que los intelectuales asuman el mundo como su propia responsabilidad y proporcionen con sinceridad un conjunto de códigos de conducta estándar para la sociedad, sino en una reflexión y crítica profunda de sus propios "corazones originales"
Creo que la tragedia de Lu Xun fue que puso sus esperanzas en intelectuales y campesinos, que estaban destinados a decepcionarlo. Hasta la década de 1980, los ilustradores intelectuales todavía estaban atrapados en el dolor y la indignación de Lu Xun. Xie Youshun lo dijo muy bien en "Sleepless Heart":
Es fácil para nosotros tener expectativas generales para un grupo de escritores o intelectuales, y una vez que estas expectativas fallan, involuntariamente revelaremos decepción o disgusto por este grupo. Sin embargo, dijo Berdyaev, "sólo ocasionalmente se produce un avance repentino en el verdadero autoconocimiento", por lo que no siempre debemos esperar un grupo. El proceso de progreso espiritual en cada época no lo logran grupos, sino algunos grandes individuos. A menudo son estos grandes individuos que "aparecen ocasionalmente" quienes salvan la dignidad perdida de su tiempo. Xie Youshun señaló que, por un lado, se nutre de excelentes detalles espirituales y, por otro, lucha constantemente con las autodeficiencias y limitaciones, lo que constituye el proceso de avanzar hacia el autoconocimiento. En el proceso puede nacer una mente gigante. Creo que el principal camino de lucha de los intelectuales actuales no es sólo nutrirse de excelentes detalles espirituales, sino también luchar constantemente contra sus propias carencias y limitaciones, lo que requiere una reflexión constante sobre sus propias carencias. La preocupación y la reflexión sobre la subjetividad de las "personas" es exactamente lo que Lu Xun y Deng Xiaomang tienen en común. Esto simplemente prueba que la vieja estructura espiritual necesita un cambio más radical, prueba la necesidad de una transformación fundamental en nuestras mentes y almas.
Lo que dijo Lu Xun sobre "establecer personas" se refiere principalmente a "establecer personas" y "establecer corazones". Lu Xun se centró en el "autoexamen" y se redimió mediante un autoexamen constante.
三
El Sr. Deng Xiaomang cree que esta sensación de crisis no es esencialmente diferente de la sensación de urgencia que enfrentamos ahora cuando entramos en contacto con la cultura occidental a principios de siglo. El mismo siglo, pero es más profundo. Ya no se trata de aprender de extranjeros, y ya no se trata sólo de preguntarle al "Sr. De" o al "Sr. Sai", sino principalmente aprender sobre las humanidades occidentales, como pensar sobre la naturaleza humana y la búsqueda del otro lado de la humanidad. el espíritu. A los ojos penetrantes del Sr. Deng Xiaomang, estas cosas no parecían nada prácticas.
Deng Xiaomang comenzó a intentar trazar un camino a partir de los recursos de Lu Xun para poder llegar más lejos que Lu Xun.
En "La Danza del Alma", intentó utilizar una forma filosófica para expresar lo que esta generación ha experimentado, sentido y pensado, sin un sistema lógico abstracto. A partir de la situación filosófica que vivió personalmente, se dirigió al mundo cotidiano. explore China El alma humana se utiliza para mostrar las condiciones de vida de las personas. El libro elige la sinceridad, la hipocresía, el autoengaño, la vergüenza, la soledad y la autoestima como temas de conversación, utiliza la situación humana básica como descripción estructural y se basa en las condiciones de vida y las experiencias internas de las personas. El valor de Deng Xiaomang es que nunca fanfarronea con teorías profundas, sino que sólo quiere dar un ejemplo para que los chinos contemporáneos "reflexionen" sobre su alma interior. En "La tierra del hombre", Deng Xiaomang presta más atención a la comparación de imágenes literarias chinas y occidentales, y encuentra los puntos ciegos de la personalidad china en la comparación de imágenes clásicas de la literatura china e imágenes similares de Occidente. Deng Xiaomang señaló en el libro "El espejo del hombre - Estructura de la personalidad de las imágenes literarias chinas y occidentales" que los chinos utilizan el corazón humano como espejo del mundo, reflejando pasiva y tranquilamente el mundo exterior. Su desventaja es que no tienen conciencia de sí mismos ni personalidad independiente. Los chinos son egocéntricos, se utilizan a sí mismos como espejos y no tienen conciencia de sí mismos. Este es un problema que vale la pena estudiar. La base de la personalidad china es la "sinceridad" y él cree que su corazón es puro. Sostiene el espejo de la benevolencia, la rectitud y la moralidad y "mira a los demás (enseñando incansablemente a otros)", pero no se mira a sí mismo, porque mirarse a sí mismo demuestra que no tiene confianza en sí mismo y no es lo suficientemente "sincero". Los chinos entienden el mundo exterior desde su propia perspectiva, mientras que los occidentales obtienen su autocomprensión a partir del mundo exterior. Es imposible ser consciente de uno mismo sin reflexionar sobre uno mismo. El libro "Estructura de la personalidad reflejada en las imágenes literarias chinas y occidentales" toma la estructura de la personalidad occidental como marco de referencia y toma las diferencias entre la literatura china y occidental como punto de partida para reflexionar sobre la estructura de la personalidad tradicional china. Creo que hay tres análisis maravillosos de la literatura china: Guan Yu y Qu Yuan en "El romance de los tres reinos" y la novela "Sorrow" de Lu Xun. La China tradicional es muy diferente de Occidente. La "personalidad independiente" tradicional china consiste en reprimir conscientemente la propia personalidad e insistir en la propia impersonalidad. No es difícil entender que durante el Movimiento de la Nueva Cultura, intelectuales modernos como Chen Duxiu, Lu Xun y Qian criticaran tan ferozmente la cultura china. Chen Duxiu no les dio a sus oponentes ningún espacio para discutir. Lu Xun abogó por no leer libros chinos y Qian incluso abolió los caracteres chinos. En "El viaje del alma", Deng Xiaomang interpretó la literatura china de la década de 1990 y señaló que la "literatura rufián" representada por Wang Shuo y el "idealismo moral" representado por Zhang Chengzhi no lograron crear nuevos espíritus humanistas. el modelo espiritual establecido y se ha convertido en una comida rápida cultural para el entretenimiento de la gente. El primero carece de originalidad espiritual y defiende una actitud de juego irresponsable en la realidad, mientras que el segundo cae en el fanatismo moral y político.
Deng Xiaomang señaló en el artículo "La conciencia de identidad de los intelectuales contemporáneos" que los intelectuales chinos contemporáneos se enfrentan a una confusión de identidad. A través del análisis, encontró que el problema fundamental de los intelectuales tradicionales chinos es su dependencia del poder y la política. Esta dependencia se manifiesta de diversas maneras incluso cuando critican a los poderosos. Además, la influencia de los intelectuales confucianos y taoístas sobre los intelectuales chinos modernos tiene el mismo origen. Señaló dolorosamente que desde el Movimiento del Cuatro de Mayo, los intelectuales chinos se han dedicado principalmente a la política, ayudando a la política y "sirviendo al país" de diversas maneras. Todas las discusiones sobre el conocimiento y el aprendizaje, y toda búsqueda de la verdad, la bondad y la belleza, tienen en última instancia este objetivo político y están subordinadas a este objetivo. Por supuesto, para este objetivo, pueden ser abandonados y sacrificados en cualquier momento. Con este propósito fundamental, los intelectuales chinos rara vez se dedican al espíritu de la verdad, la erudición, el arte y la belleza, sino que fundamentalmente los consideran sólo medios y herramientas para "llevar el Tao". Son simplemente soldados en varios "frentes" que obedecen órdenes políticas del gobierno central o de fuerzas políticas que representan el "Cielo". Después de 1949, un gran número de intelectuales que estaban fuera del sistema y al margen del sistema ingresaron al sistema. Desde el principio participaron en la vida social y política con la mentalidad de los intelectuales confucianos. No fue hasta 1989 que los sentimientos políticos de los intelectuales chinos comenzaron a flaquear sustancialmente. Los intelectuales comenzaron a "dejar que la naturaleza siguiera su curso" en grandes cantidades y avanzaron colectivamente hacia el "espíritu de gángster" de "pérdida del espíritu humanista" y "deslizamiento del espíritu". ideales morales". A finales del siglo XX, los intelectuales chinos tenían una personalidad taoísta. Casi todas las obras literarias sensacionales de este período, como "El capital desperdiciado" de Jia Pingwa, "Sorgo rojo" de Mo Yan, "Diccionario Maqiao" de Han Shaogong y la serie "Rogue" de Wang Shuo, todas tienen una contribución del espíritu taoísta (incluido el espíritu zen). . Sin duda, esto proporcionó ciertas condiciones para la formación de intelectuales libres en China y eliminó los obstáculos más persistentes.
Pero de ninguna manera son la mentalidad positiva de los intelectuales verdaderamente libres, sino una mentalidad soñadora de estar indefenso pero no tener "nada que hacer" (como dijo Lu Xun, "buscar la belleza de la vida de esclavo"), con escapismo y cancelación. El destino inevitable del autoengaño de la voluntad y de la personalidad deconstruida sólo puede ser la complacencia de los instintos naturales y el disfrute sensual. El colapso de la personalidad de los intelectuales chinos a principios de siglo se manifestó en una pérdida total de identidad. Con algunas excepciones, los intelectuales en su conjunto se ven reducidos a artesanos, ya sean "sostén de la familia" o "personas que se enriquecen con el trabajo" y se muestran complacientes con su "visión a través del mundo de los mortales". La vida de repente se vuelve simple y cruel, y el dinero se convierte en el único criterio para medir a una persona. Por lo tanto, hoy en día hay muy pocos intelectuales en el verdadero sentido. Incluso estos pocos intelectuales que insisten en una postura independiente se enfrentan a la confusión de la identidad, es decir, ¿dónde están los intelectuales para vivir? Hasta el día de hoy, a menudo me siento profundamente avergonzado de que las personalidades individuales de los intelectuales chinos hayan sido envenenadas por la cultura tradicional china, que es mucho más venenosa que el "desastre causado por el dolor y la ira" de Lu Xun.
En este sentido, Deng Xiaomang trazó un camino fácil para los intelectuales. Explicó este sencillo camino: Los intelectuales no son sólo personas que se ganan la vida con sus conocimientos, o incluso personas que utilizan estos conocimientos al servicio de la sociedad, sino que son buscadores libres de la verdad, la bondad y la belleza, la encarnación de la autoconciencia humana y el valor más elevado de la vida. Mientras crea y explora estos valores infinitos, también es un crítico persistente de la vida real y la existencia social limitadas. Los intelectuales persiguen estos objetivos sólo por su propio interés y curiosidad, es decir, la naturaleza autotrascendente del hombre, y no como un medio para alcanzar algún otro fin práctico, y mucho menos para someterse a un destino determinado externamente. Pero creemos que la sociedad humana pasará gradualmente del reino de la necesidad al reino de la libertad gracias a los esfuerzos de libre desarrollo de todos. Esto se acerca a "el libre desarrollo de todos es el requisito previo para el libre desarrollo de todas las personas" (Marx). . Por lo tanto, la verdad por la verdad, la erudición por la erudición, la moral por la moral, la justicia por la justicia, la belleza por la belleza, el arte por el arte; en resumen, la libertad por la libertad es el punto de partida último para una personalidad intelectual verdaderamente independiente. . Por supuesto, ésta es también la dirección potencial de la existencia humana y del desarrollo de cada persona común y corriente, pero los intelectuales son los profetas en este sentido. Primero se dieron cuenta de que todo aquel que lucha por la libertad para sí mismo está luchando por la libertad de la humanidad. Cuando persiguen este objetivo como un objetivo personal, en realidad están allanando el camino para el futuro de la humanidad. Cuando todas las personas puedan alcanzar el nivel de vida de los intelectuales, la misión de los intelectuales estará completada y el papel de los "intelectuales" desaparecerá de la estructura social. Por tanto, es mejor decir que los intelectuales son la "conciencia de la sociedad" o "ingenieros del alma humana", y asumen la "responsabilidad" de la historia social. Si no existe una construcción de la personalidad de los propios intelectuales como premisa, si el propio sustento de los intelectuales no es la base, sino que sólo se utilizan como ejemplos a los intelectuales tradicionales, o si a los intelectuales sólo se les exige "alimentarlos" como país, sociedad , y los trabajadores (pedirles que "paguen") se convertirán en agua sin fuente, en un árbol sin raíces, en una exigencia irrazonable a los intelectuales o en una autopromoción hipócrita de los propios intelectuales. Esto equivale a pedirle a un intelectual que se da cuenta de que es un ser humano que se obligue a ser un "sabio". Y un intelectual que tenga intereses personales claros y esté dispuesto a dedicarse a ellos se convertirá objetivamente en una élite en todos los aspectos de la sociedad y podrá asumir sus propias responsabilidades sociales. Este es el ejemplo de un gran número de intelectuales como Edison, los hermanos Wright, Einstein, Chaplin, Gandhi, Russell, Sartre, Solzhenitsyn y Bill Gates.
Deng Xiaomang cree que la salida del espíritu humanista contemporáneo reside en deshacerse del infantilismo cultural representado por Wang Shuo y otros: el culto a la naturaleza, el culto simple a los niños y el culto masivo, y esforzarse por explorar y establecer una cultura madura. y personalidad individual independiente. Sólo mediante la abnegación del idealismo moral tradicional (la llamada "virtud sabia") podemos allanar el camino para una nueva moralidad (virtud villana) y establecer un nuevo espíritu humanista en la sociedad moderna. Personalmente, creo que la salida del espíritu humanista contemporáneo ya no se refleja en que los intelectuales asuman el mundo como su propia responsabilidad y proporcionen con sinceridad un conjunto de códigos de conducta estándar para la sociedad, sino en una reflexión y una crítica profundas de sus propias "intenciones originales". Por lo tanto, Deng Xiaomang aboga por una "nueva crítica", partiendo de la realidad, volviendo al propio mundo interior y realizando una crítica y una reflexión profundas sobre la propia alma. Aunque Lu Xun fue el primero en hacer este trabajo, solo criticó y transformó el carácter nacional, mientras que Deng Xiaomang partió del carácter nacional y entró en la crítica de la naturaleza humana.
En particular, se señala que la crítica del carácter nacional tiene tal limitación, es decir, se cree que a través de este tipo de crítica se puede mejorar el carácter nacional, las personas pueden volver a ser buenas personas y la inocente "intención original" "Se puede mantener. Sin embargo, lo que Lu Xun vio más tarde fue la inutilidad de la evolución. La supuesta crítica de Deng Xiaomang a la naturaleza humana no tiene como objetivo mejorar el carácter nacional a través de una o más generaciones, sino establecer una conciencia del pecado original, es decir, reconocer la maldad de la naturaleza humana y que el arrepentimiento y la reflexión son responsabilidades eternas. de todos. Al analizar el trabajo inicial de Lu Xun "Parcialidad cultural" (1908), Deng Xiaomang señaló las contradicciones en el pensamiento inicial de Lu Xun. Se cree que el individualismo y el humanismo occidentales se combinaron originalmente en una personalidad universal independiente mediante una creencia que trascendió el mundo secular, pero se desintegraron cuando fueron introducidos desde otro lado, como China, en una cultura que carecía de esta creencia. El individualismo se entiende como la arrogancia tradicional china de "aprender de los famosos" y ha perdido su universalidad, mientras que el humanismo se entiende como el santo tradicional chino que "se preocupa primero por el mundo" y ha perdido su personalidad independiente. Esto hace que la contradicción de Lu Xun sea irreconciliable, lo que inevitablemente conducirá a la tragedia de él mismo y a "la vida desapareciendo lo más rápido posible" en un dolor interior extremo. Deng Xiaomang señaló que, por ejemplo, la filosofía de Zhuangzi de "interactuar solo con el espíritu del cielo y la tierra, sin preocuparse por nada, sin quejarse del bien y del mal y llevarse bien con el mundo" es una filosofía Aq extremadamente feliz y gentil. , es decir, el “método de la victoria espiritual”; el individualismo occidental es la eterna duda, el autoexamen y la autotrascendencia. Tomemos a Nietzsche como ejemplo. Sus "locos" están llenos de una búsqueda extremadamente dolorosa del individualismo extremo occidental, que Zhuangzi no tiene en absoluto. Deng Xiaomang señaló que el dolor interior de Lu Xun no provenía de la abnegación y la autotrascendencia, sino de no poder o tener miedo de revelar sus verdaderas emociones bajo una fuerte presión tradicional y secular, es decir, de no poder autoafirmarse y sea complaciente.
Los intelectuales contemporáneos deberían comprometerse con la difusión y la crítica cultural. Esta es una responsabilidad del intelectual, una preocupación secular y un deber. También es una parte importante de la herencia espiritual de Lu Xun. La esencia del espíritu del 4 de Mayo es un espíritu de autocrítica cultural, con Lu Xun como su máximo representante. Esto nunca antes había sucedido en los cuatro mil años de civilización china. Además, el espíritu de arrepentimiento, representado principalmente por Lu Xun, es en realidad la internalización y mayor profundización del espíritu crítico del 4 de mayo. Los símbolos espirituales de Lu Xun son almas errantes y serpientes venenosas: "Hay un alma errante que se convierte en una serpiente larga. No muerde a la gente, sino que muerde su cuerpo y finalmente la derriba "Si quieres conocer su sabor original". , ¿Cómo puedes saber su sabor original? " "Después de que el dolor se haya calmado, come lentamente, pero tu corazón es viejo. "De hecho, nadie ha reflexionado sobre sí mismo con tanta tristeza como Lu Xun. , incluso después de la muerte. Se sumergió en sí mismo y, aunque no resolvió ningún "problema", encontró sus propias contradicciones. Esto también requiere herencia.
Los intelectuales contemporáneos deberían comprometerse con la difusión cultural y la crítica cultural. Esta es una responsabilidad intelectual, una preocupación secular y un deber hacerlo. También es una parte importante de la herencia espiritual de Lu Xun. La esencia del espíritu del 4 de Mayo es un espíritu de autocrítica cultural, con Lu Xun como su máximo representante. Esto nunca antes había sucedido en los cuatro mil años de civilización china. Además, el espíritu de arrepentimiento, representado principalmente por Lu Xun, es en realidad la internalización y mayor profundización del espíritu crítico del 4 de mayo. Los símbolos espirituales de Lu Xun son almas errantes y serpientes venenosas: "Hay un alma errante que se convierte en una serpiente larga. No muerde a la gente, sino que muerde su cuerpo y finalmente la derriba "Si quieres conocer su sabor original". , ¿Cómo puedes saber su sabor original? " "Después de que el dolor se haya calmado, come lentamente, pero tu corazón es viejo. "De hecho, nadie ha reflexionado sobre sí mismo con tanta tristeza como Lu Xun. hizo antes de morir. Se sumergió en su propia mente y, aunque no resolvió ningún "problema", encontró sus propias contradicciones. Esto también requiere herencia. El Sr. Deng Xiaomang dijo en "La herencia y más allá del Movimiento del 4 de Mayo - Nuevo Manifiesto Crítico" que los intelectuales contemporáneos distinguen las preocupaciones seculares de las preocupaciones últimas, y la racionalidad práctica de la racionalidad de valores. Abogó por que los intelectuales deberían y tendrán preocupaciones seculares, pero esto sólo puede ser secundario; los intelectuales, como intelectuales, deben basarse en preocupaciones fundamentales y, desde esta altura, servir como críticos de "nunca hacer concesiones" en la vida secular (incluida la propia existencia). . Desde esta perspectiva, la pregunta "Qué pasó después de que Nora se fue" es la segunda pregunta, y "Por qué y cómo se fue Nora" es la pregunta fundamental más importante; la primera sólo implica la supervivencia física, mientras que la segunda implica la existencia individual. La segunda pregunta nunca debe utilizarse para oscurecer o restar importancia a la primera. Los intelectuales no son políticos, y mucho menos políticos y asesores. Se supone que funcionan como el cerebro humano, no como las extremidades, y se supone que mantienen una cierta dimensión trascendente de la vida terrenal.
Por supuesto, esto no significa abogar por divorciarse de la realidad y esconderse en una torre de marfil. Por el contrario, los intelectuales deberían partir de la realidad, pensar en cuestiones que van más allá de la realidad y encontrar un significado avanzado y eterno en la realidad. Los intelectuales no participan en movimientos, no forman camarillas, manipulan a otros ni se exageran; deben comprender a los demás y conmocionar los corazones de las personas, porque están comprometidos a comprenderse a sí mismos y explorar su propia humanidad. Aunque los discursos de los intelectuales no tengan ningún efecto visible, tienen su propio valor y son la riqueza espiritual de la humanidad, siempre que realmente afecten a la realidad espiritual de la humanidad. En este sentido, cuando digo "establecer personas", lo digo en el sentido último.
Cuatro
¿Qué es la tradición? Moro lo dijo bien. Con el paso del tiempo, la tradición de manifestaciones externas como la música, el ajedrez, la caligrafía y la pintura, las reverencias y las reverencias, etc., van desapareciendo gradualmente en diversos grados, pero la apreciación, el culto y la contemplación de la oscuridad y la contemplación. Los trucos sucios en el corazón de las personas se han convertido en el último bastión y tótem para que las personas encarnen el gusto cultural y mantengan la identidad cultural. En realidad, este es el agujero negro espiritual más devorador de la cultura china y, lamentablemente, innumerables eruditos talentosos han caído en este agujero negro. Este espacio mental es muy estrecho. El color espiritual es único, el alma está corrompida por la razón práctica y la cultura musical, y la vida tensa está distorsionada por la política, la violencia, la esclavitud y el odio. Este tipo de estado de vida y mental todavía existe. Si esta situación no cambia, es difícil decir que somos humanos modernos. Sí, la tradición se ha integrado en nuestras palabras y hechos, y en nuestra forma de pensar. Ya en 1988, en "Notas de vergüenza", Moro expresó algún intento de autorreflexión y arrepentimiento: "Después de vivir tantos años, me di cuenta de que en realidad no tengo nada en qué confiar, es decir, resulté ser un sinvergüenza, una persona completamente inhumana...mi escritura es