La "Teoría del linaje" del maestro Bodhidharma

Vídeo: "Tratado sobre el linaje del Maestro del Dharma Bodhidharma" con música, cánticos y subtítulos

(escrito por Bodhidharma)

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Prefacio al Tratado sobre el linaje del maestro Bodhidharma

De la dinastía derecha , Feng Langtong juzgó el premio militar de Jianchang Fish bag Ren Zhezuo.

Todos los seres humanos tienen la naturaleza búdica en su corazón. Una revisión exhaustiva de todas las escrituras de las enseñanzas Zen de varias escuelas de pensamiento muestra que son perfectamente razonables y no dejan de exponer al verdadero Buda original en la propia naturaleza. Cuando llegó Damoshi, señaló directamente al corazón humano y se convirtió en un Buda después de ver su naturaleza. Dijo que era un verdadero Buda y que no podía escapar de una naturaleza. Nadie confía en sí mismo, por eso busca afuera. Se dirá que hay otros Budas además del verdadero Buda de la propia naturaleza. Por lo tanto, todos los Budas y patriarcas enseñan a las personas a comprender a su verdadero Buda original y a no buscarlo externamente. Además, la proliferación de diversas lenguas francesas confunde a los estudiantes y los vuelve confusos e incapaces de comprender. Sólo la teoría del linaje de Bodhidharma y las dos teorías de Huangbo sobre el corazón y la mente son las teorías más completas. Podrás realizar instantáneamente tu naturaleza búdica y hacerla fácil de entender para los demás. En comparación con buscar maestros y visitar el taoísmo, profundizar en libros antiguos, sentarse a meditar y caminar y pasar mucho tiempo, es miles de veces peor. Este no es un complemento pequeño. Shaoxing Guiyou conoció al anciano Ren Zhexu.

Mezclados, unidos en una sola mente, Buda antes y después, transmitiendo de corazón a corazón, sin establecer palabras.

Pregunta: Si no estableces palabras, ¿cuál es tu corazón?

Respuesta:

Tu pregunta es tu corazón, y mi respuesta es mi corazón. Si no tengo intención, ¿por qué puedo responderte? Si no tienes intención, ¿por qué me lo preguntas? Esta es tu mente la que me pregunta desde el gran kalpa sin comienzo, hasta todos los tiempos y lugares donde realizas acciones, es tu mente original y es tu Buda original. Incluso si la mente es un Buda, también es así. Aparte de esta mente, no se puede encontrar ningún otro Buda; aparte de esta mente, no hay lugar para encontrar Bodhi y Nirvana. La realidad real del yo no es causal. Dharma es el significado de la mente y la mente es el nirvana. Si dices que hay Buda y Bodhi que se pueden obtener fuera del corazón, es inútil.

¿Dónde están Buda y Bodhi? Por ejemplo, ¿es posible que alguien sostenga el vacío en su mano? El vacío tiene un nombre, pero no tiene apariencia. Si no puedes tomarlo o separarte de él, no puedes captarlo. Sin esta mente, nunca podremos ver al Buda. Buda se alcanza mediante la propia mente, entonces ¿por qué debería uno buscar a Buda fuera de la propia mente? El Buda antes y después del Buda sólo habla de su corazón. El corazón es el Buda y el Buda es el corazón. No hay Buda fuera del corazón y no hay corazón fuera del Buda.

Si hay un Buda fuera del corazón, ¿dónde está el Buda? Si no hay ningún Buda fuera de la mente, ¿cómo podemos ver al Buda? Se engañan uno a uno, incapaces de controlar su intención original, y son capturados por sus cosas despiadadas, sin libertad. Si no lo crees, es inútil que te mientas a ti mismo.

El Buda no tiene defectos. Todos los seres sintientes están confundidos y no son conscientes de que son Budas. Si sabes que eres un Buda en tu propia mente, no debes buscar al Buda fuera de tu mente. Si el Buda no salva al Buda, lo buscará con el corazón y no lo reconocerá. Pero aquellos que buscan a Buda afuera no se darán cuenta de que son Budas en sus propias mentes. No debes rendir homenaje al Buda ni recitar su nombre en tu mente. El Buda no recita sutras, el Buda no observa los preceptos, el Buda no viola los preceptos, el Buda no defiende ni viola los preceptos, y no hace el bien ni el mal.

Si quieres encontrar al Buda, debes ver tu naturaleza. Ver tu naturaleza es el Buda. Si no ves tu naturaleza, cantar el nombre de Buda, cantar sutras, observar ayunos y observar preceptos no será de ningún beneficio. Recitar el nombre de Buda te brindará causa y efecto, recitar sutras te brindará sabiduría, observar los preceptos te permitirá renacer en el cielo, dar limosna obtendrás bendiciones, pero nunca encontrarás al Buda.

Si no lo comprende, debe consultar buenos conocimientos para comprender los fundamentos de la vida y la muerte. Si uno no ve su naturaleza, no se le considera un buen maestro. Si este no es el caso, incluso si uno obtiene los doce sutras, no podrá escapar de la reencarnación de la vida y la muerte, del sufrimiento en los tres reinos, y no habrá escapatoria.

En el pasado, hubo un monje llamado Good Star, que recitó los doce sutras, pero inevitablemente reencarnó porque no podía ver su naturaleza. Dado que este es el caso de las buenas estrellas, las personas que hoy leen tres o cinco sutras y tratados como el Buda Dharma son simplemente tontos. Si no comprende su propia opinión, incluso recitar documentos ociosos será inútil.

Si quieres encontrar a Buda, debes ver directamente tu naturaleza. La naturaleza es el Buda, y el Buda es la persona libre que no hace nada ni hace nada. Si no ves tu naturaleza, estarás en un estado de confusión todo el día, buscando afuera, pero incapaz de encontrar al Buda.

Aunque no hay nada que se pueda obtener, si quieres comprender, debes estudiar el buen conocimiento y debes orar mucho para comprenderlo.

La vida y la muerte son asuntos importantes y no se pueden ignorar. Es inútil mentirse a uno mismo. Incluso si hay delicias tan preciosas como una montaña y parientes como las arenas del río Ganges, puedes verlas cuando abres los ojos, pero ¿aún puedes verlas cuando cierras los ojos? Por lo tanto, sabemos que existen métodos condicionados, como los sueños, etc. Si no te apresuras a buscar un maestro, tu vida será en vano.

Sin embargo, la naturaleza búdica existe por sí misma. Si no seguimos al maestro, nunca la entenderemos. Aquellos que no obtienen la iluminación del maestro son raros entre todas las personas. Si te encuentras con el destino y obtienes la voluntad de un santo, no necesitas consultar a un buen maestro.

Esto es lo que sabes desde que naces, que es mejor que aprender. Si no lo entiendes, debes estudiar mucho y lo entenderás enseñando.

Si no lo has entendido, aún puedes conseguirlo sin aprender. Diferente de encantador, incapaz de distinguir entre personas inocentes, proclamando falsamente los edictos de Buda y difamando el tabú del Dharma de Buda. Este y otros tipos de enseñanzas son como la lluvia, que son todas enseñanzas de demonios, es decir, no son enseñanzas de Buda. El maestro es el diablo y el discípulo es el diablo. Charming se deja mandar y cae al mar de la vida y la muerte sin darse cuenta.

Sin embargo, no ve la naturaleza humana y afirma falsamente ser un Buda. Estos seres sintientes son grandes pecadores, engañan a todos los seres sintientes y los hacen entrar en el reino demoníaco. Si uno no ve su naturaleza, entonces las enseñanzas de los doce sutras son todas enseñanzas demoníacas. Los descendientes de la familia de los demonios no son discípulos budistas. Si no sabes qué pasa, ¿cómo puedes evitar la vida o la muerte?

Si ves tu naturaleza, eres un Buda; si no ves tu naturaleza, eres un ser vivo. Si no existe una naturaleza búdica que pueda obtenerse aparte de la naturaleza de los seres sintientes, ¿dónde está el Buda ahora? Es decir, la naturaleza de todos los seres vivos es la naturaleza de Buda. No hay ningún Buda fuera de la naturaleza, Buda es la naturaleza; aparte de esta naturaleza, no hay ningún Buda que pueda obtenerse, y no hay ninguna naturaleza que pueda obtenerse fuera de Buda.

Pregunta: Si no ves tu naturaleza, ¿puedes convertirte en un Buda cantando el nombre de Buda, cantando sutras, dando limosnas, observando los preceptos, trabajando duro y promoviendo el bienestar?

Respuesta: No.

Otra pregunta: ¿Por qué no?

Respuesta:

Hay pocos dharma que se puedan obtener. Es dharma condicionado, es causa y efecto, es retribución, es samsara. Es inevitable vivir y. morir. ¿Cuándo podrás alcanzar la Budeidad? Para convertirte en un Buda debes ver tu naturaleza. Si uno no ve la naturaleza, palabras como causa y efecto son ajenas. Si el Buda no practica a los herejes.

El Buda es una persona sin karma y sin causa y efecto. Sin embargo, sólo hay unos pocos métodos que se pueden obtener. Todos ellos están difamando al Buda. Pero si hay alguien que puede entender y ver con una sola mente, Buda no lo permitirá.

El Buda no tiene perseverancia, su mente está vacía y no es pura. Todos los dharmas no tienen práctica, ni realización, ni causa ni efecto. Si el Buda no guarda los preceptos, no practica buenas obras, no hace el mal, no trabaja diligentemente y no holgazanea, es un ser no humano. Pero si tienes una mente perseverante, no se te permitirá ver al Buda.

El Buda no es un Buda, así que no lo interpretes como un Buda. Si no vemos este significado, no podremos seguir nuestra mente original en todo momento y en todas partes.

Si no ves tu naturaleza, y no tienes pensamientos en todo momento, eres un gran pecador, un tonto, y estás en el cielo sin memoria estás como aturdido; como una persona ebria, y no sabes lo que te gusta y lo que no te gusta.

Si planeas practicar métodos sin práctica, primero debes ver tu naturaleza y luego dejar de preocuparte por las condiciones. Si no ves tu naturaleza y no alcanzas la Budeidad, no tiene sentido.

Algunas personas creen que no hay causa ni efecto, y cometen mal karma con gran entusiasmo, diciendo falsamente que es vacío y haciendo el mal sin culpa. infierno oscuro, y nunca habrá escapatoria. Si eres una persona sabia, no debes interpretarlo así.

Pregunta: Si la acción está en movimiento, la mente original está presente en todo momento. Cuando el cuerpo es impermanente, ¿por qué no podemos ver la mente original?

Respuesta: Mi mente original siempre aparece ante mí, ¿pero tú no la ves?

Pregunta: Dado que la mente lo ve, ¿por qué no lo ve?

La maestra dijo: ¿Alguna vez has tenido un sueño?

Respuesta: Tuve un sueño.

Pregunta: Cuando soñaste, ¿fuiste tú?

Respuesta: Es él mismo.

Otra pregunta: ¿Tus palabras, acciones y movimientos son diferentes a los tuyos?

Respuesta: No.

El Maestro dijo:

Si no hay diferencia, entonces este cuerpo es tu cuerpo de Dharma original; es decir, este cuerpo de Dharma es tu mente original;

Esta mente ha existido desde tiempos inmemoriales, y no es diferente de lo que es ahora; nunca ha habido nacimiento ni muerte, ni nacimiento ni muerte. No aumenta ni disminuye, no es sucio ni puro, no es bueno ni malo, no viene ni va, no hay bien ni mal, no hay hombre ni mujer, no hay monjes, viejos o jóvenes, no hay santos; no hay gente común; no hay Budas, ni seres sintientes, ni iluminación, no hay causa y efecto, ni fuerza muscular, ni apariencia, es como el vacío, no se puede tomar, no se puede dejar ir, montañas; los ríos y los muros de piedra no pueden obstaculizarlo; puede ir y venir libremente con poderes sobrenaturales; puede atravesar las Cinco Montañas Yun y cruzar el río de la vida y la muerte; todo el karma no puede estar ligado a este cuerpo del dharma.

Esta mente es sutil y difícil de ver. Esta mente es diferente de la mente de color. Esta mente es algo que todo el mundo quiere ver. Aquellos que mueven sus manos y pies bajo esta luz son como las arenas del Ganges. Incluso cuando se les pregunta, nunca tienen idea. Son como figuras de madera que siempre se utilizan a sí mismas. El Buda dijo que todos los seres sintientes están encantados, por lo tanto, caen en el río de la vida y la muerte debido a sus acciones. Aún no han surgido, simplemente porque no ven su naturaleza. Si los seres sintientes no están confundidos, ¿por qué preguntan sobre eso y nadie lo entiende? ¿Por qué no saben cómo mover sus propias manos y pies?

Por lo tanto, sé que las palabras del sabio son buenas, pero no sé cuán encantadoras son. Por lo tanto, sabemos que esto es difícil de entender. Sólo el Buda puede entender este método; el resto de la humanidad, el cielo y los seres sintientes no pueden entenderlo en absoluto.

Si la sabiduría es clara, esta mente se llama naturaleza del Dharma y también se llama liberación.

No está sujeto a la vida ni a la muerte, pero no puede estar sujeto a ninguna ley. Esto se llama el Tathagata, el Gran Rey Autosuficiente, también se le llama el Inconcebible, también se le llama el Cuerpo Santo, también se le llama el Cuerpo Santo. Inmortal, y también se le llama el Gran Inmortal. Aunque los nombres sean diferentes, la sustancia es una.

Las diversas distinciones del santo se basan todas en su propia mente. La mente es vasta y tiene infinitas aplicaciones. Los ojos deben ver los colores, los oídos deben escuchar los sonidos, la nariz debe oler la fragancia, la lengua debe comprender el sabor e incluso las acciones de dar provienen todas de la mente. En todo momento, si sólo hay lenguaje, es tu propia mente.

Por lo tanto, el color del Tathagata es infinito, y su sabiduría también es restaurada. El color inagotable es la mente, y la conciencia de la bondad de la mente puede distinguirlo todo, e incluso darlo y usarlo, todo lo cual es sabiduría. El corazón no tiene forma y la sabiduría es infinita. Por lo tanto, el color del Tathagata es infinito y su sabiduría también es restaurada.

Los cuatro cuerpos de forma principales son las aflicciones. El cuerpo de forma surge y cesa. El cuerpo de Dharma siempre permanece, y el cuerpo de Dharma del Tathagata nunca cambia. El Sutra dice: Todos los seres sintientes deben saber que la naturaleza búdica existe inherentemente.

Kasyapa acaba de darse cuenta de la verdadera naturaleza, que es el corazón, el corazón es la naturaleza y la naturaleza es la misma que los corazones de todos los Budas. Los Budas anteriores y posteriores sólo transmiten la mente. Aparte de esta mente, no se puede obtener ningún Buda.

Confundiendo a los seres sintientes que no saben que son Budas en sus propias mentes, buscan afuera y están ocupados todo el día; cantando el nombre de Buda y rindiendo homenaje a Buda, ¿dónde está Buda? No deberías tener esos puntos de vista, pero conoces tu propia mente y no hay ningún otro Buda fuera de tu mente. El Sutra dice: Todas las apariencias son falsas. También dijo: Dondequiera que esté, hay un Buda.

Si crees que eres un Buda, no debes rendirle homenaje. Sin embargo, si ves la aparición de un Buda o un Bodhisattva, no debes rendirle homenaje. Mi corazón está vacío y silencioso. No tengo esa apariencia. Si adopto esa apariencia, seré un demonio y caeré en el camino equivocado. Si la ilusión surge del corazón, no hay necesidad de ser cortés. Aquellos que ignoran la etiqueta, aquellos que conocen la etiqueta son descorteses y la etiqueta está poseída por el diablo. Me temo que los eruditos no lo saben y simplemente fingen ser diferentes.

Ninguno de los Budas y Tathagatas tiene tal apariencia en su naturaleza original, por lo que debemos prestarle atención. Pero si hay diferentes reinos, no generalices, no tengas miedo, no dudes, mi corazón es originalmente puro, ¿cómo puedo tener esa apariencia? Incluso los dioses, dragones, yakshas, ​​fantasmas, dioses, emperadores, reyes y Brahma, etc., no necesito respetarlos ni tenerles miedo. Mi corazón está originalmente vacío y todas las apariencias son puntos de vista falsos, pero yo. No adoptes la apariencia.

Si ves el Dharma y la aparición de los Budas y Bodhisattvas y los respetas, caerás en la posición de seres vivos. Si quieres reunirte directamente, no adoptes ninguna forma para conseguirlo y mucho menos digas algo más.

Por eso el sutra dice: Todas las apariencias son falsas. Ninguno de ellos tiene una realidad fija y la ilusión no tiene una fase fija. Es una ley impermanente, pero no toma forma alguna y se ajusta a su santa intención.

Por eso, el sutra dice: Aquellos que están separados de todas las apariencias se llaman Budas.

Pregunta: ¿Por qué no podemos rendir homenaje a los budas y bodhisattvas?

Respuesta:

Asura, el demonio Bo Xun, mostró su poder sobrenatural, y todos ellos tenían la apariencia de un Bodhisattva. Todo tipo de cambios son herejes, pero no son budas. El Buda es tu propia mente, así que no lo adores incorrectamente.

Buda es el idioma occidental, y esta tierra es la naturaleza iluminada. La conciencia espiritual de la persona despierta, responder a las oportunidades, recoger objetos, levantar las cejas, parpadear y mover las manos y los pies son la naturaleza de su propia conciencia espiritual. La naturaleza es el corazón, el corazón es el Buda, el Buda es el Tao y el Tao es el Zen. Zen es una palabra que no puede ser medida por el Espíritu Santo.

Otro dicho:

Ver la verdadera naturaleza de uno es Zen. Si no ves tu verdadera naturaleza, no es Zen. Incluso si puedes explicar miles de sutras y tratados, si no ves tu verdadera naturaleza, eres simplemente una persona común y corriente y no es el Dharma. El camino es profundo y profundo, y es imposible hablar de él. ¿Cómo se pueden alcanzar los clásicos y las enseñanzas? Pero cuando ves tu verdadera naturaleza, puedes entenderla incluso si no sabes una palabra.

Ver la naturaleza es el Buda, y el cuerpo sagrado es originalmente puro y libre de impurezas. Todas las palabras pronunciadas por los santos provienen del corazón. El cuerpo es inherentemente vacío y los dichos famosos no son suficientes. ¿Cómo podemos obtener los doce sutras?

El Tao es originalmente perfecto y no necesita ser cultivado. El Tao no es sensual, es sutil y difícil de ver. Al igual que cuando una persona bebe agua, sabe si está fría o caliente, pero no puede decírselo a los demás. Sólo el Tathagata puede saberlo; el resto de la humanidad, el cielo y los demás no lo saben.

La gente común y corriente no es lo suficientemente sabia, por eso tiene apegos. Si no logras comprender que tu propia mente es inherentemente vacía y quieta, y si te aferras a las apariencias y a todos los fenómenos, caerás en los herejes. Si sabes que todos los fenómenos surgen de la mente, no deberías tener ningún apego. Si estás apegado, no lo sabrás.

Si ves tu verdadera naturaleza, los doce sutras siempre serán palabras vacías. Miles de escrituras y tratados son sólo para aclarar la mente y llegar a un acuerdo a través de las palabras. ¿De qué sirve enseñar? La verdad es absoluta; la enseñanza son sólo palabras, no la verdad.

El Tao se queda sin palabras, y hablar de él es falso. Si sueñas por la noche que ves pabellones, palacios, elefantes, caballos, árboles, selvas, estanques, pabellones, etc. Si no puedes pensar en un solo pensamiento de felicidad, son solo un lugar para sustentar tu vida, entonces debes prestarle atención. En el momento de la muerte, si no se te permite tomar la forma, entonces debes eliminar los obstáculos. Una mirada sospechosa es señal de maldad.

El Dharmakaya es originalmente puro y no tiene sentimientos. Sólo se debe a la confusión, y no es consciente de ello. Por eso, se le paga en vano. Por tanto, hay felicidad pero no libertad.

Ahora, si comprendes el cuerpo y la mente originales, no quedarás contaminado por los hábitos.

Si pasas del santo al mortal, verás todo tipo de híbridos, que son todos seres vivos por sí solos. Por lo tanto, el santo puede estar tranquilo incluso si es rebelde y obediente, y todo el karma no será restringido. por él.

Un santo tiene una gran virtud poderosa durante mucho tiempo, y todo tipo de karma puede ser transformado por él, y el cielo y el infierno no pueden ayudarlo.

La gente común tiene una conciencia oscura, a diferencia de los santos, que son claros por dentro y por fuera. Si tienes alguna duda, no lo hagas. Si lo haces, vagarás hacia la vida y la muerte, arrepintiéndote y sin tener dónde salvarte. La pobreza y las dificultades son todas causadas por pensamientos delirantes. Si comprenden esta intención y se animan unos a otros, pero no hacen nada, entrarán en la comprensión del Tathagata.

Para aquellos que recién comienzan a pensar, su conciencia espiritual es siempre incierta; si frecuentemente ven lugares extraños en sus sueños, muchas veces no lo dudan, porque todos son causados ​​por la mente y no. desde afuera. Si ves aparecer una luz brillante en un sueño, pasando a través del sol, significa que los hábitos restantes serán eliminados y se verá la naturaleza del Reino del Dharma. Si esto sucede, es la causa de la iluminación. Conócelo sólo tú mismo, no se lo cuentes a otros.

Caminando, de pie, sentado o tumbado en un jardín tranquilo, es posible que veas luces brillantes, grandes o pequeñas. No le cuentes a los demás sobre ellas, ni tampoco podrás tomarlas. naturaleza. O cuando caminas, estás de pie, te sientas o te acuestas en la quietud de la noche, puedes ver una luz que no es diferente a la del día. No es sorprendente, y es porque tus propios deseos son obvios.

O si ves las estrellas y la luna claramente en tu sueño nocturno, es posible que quieras dejar de lado todas las cosas condicionadas de tu mente y es posible que no se lo cuentes a otros. Si el sueño es somnoliento, es como caminar en la oscuridad, lo que significa que la propia mente está llena de problemas y obstáculos, y uno es consciente de ello.

Si ves tu verdadera naturaleza y no necesitas leer las escrituras o recitar el nombre de Buda, será inútil aprender mucho y tu conciencia espiritual se oscurecerá. Enseñar es sólo para marcar la mente; si conoces la mente, ¿de qué sirve enseñar?

Si pasas de ser una persona común y corriente a convertirte en un santo, debes descansar tu karma y tu mente, y vivir tu vida en consecuencia. Si estás demasiado enojado, tu naturaleza será contraria al Tao y no ganarás nada.

El sabio es libre de aparecer y desaparecer en la vida y en la muerte, apareciendo o desapareciendo, y todo su karma no puede ser restringido por él. El sabio destruye los espíritus malignos y todos los seres sintientes pueden ver su verdadera naturaleza y todos los hábitos restantes serán eliminados. La conciencia espiritual no es ignorante, sólo necesita estar hacia abajo, sólo ahora.

Si quieres comprender verdaderamente el Tao, no te adhieras a todos los dharma; descansa tu karma y descansa tu mente, y los hábitos restantes se agotaron. Naturalmente, comprenda, no pretenda trabajar duro. Los herejes no comprenden la voluntad del Buda y son los que trabajan más duro; violan la santa voluntad y conducen cantando al Buda y dando vueltas a los sutras todo el día. La divinidad los desmaya e inevitablemente reencarnan.

El Buda es un holgazán, entonces, ¿de qué sirve llevarlo a buscar fama y fortuna? ¿Qué utilidad tendrá después? Pero no ve su naturaleza, lee sutras y recita el nombre de Buda, y estudia diligentemente durante mucho tiempo; practica el Tao a las seis en punto, sentado durante mucho tiempo sin acostarse, estudia mucho y piensa en; el Dharma. Todos estos seres vivientes son calumniadores del Buda y del Dharma.

Los Budas anteriores y posteriores a ellos sólo hablan de ver la naturaleza. Todas las acciones son impermanentes, y si no ves tu naturaleza y dices falsamente que has alcanzado Ayutthaya, eres un gran pecador.

Entre los diez grandes discípulos, Ananda ocupó el primer lugar entre los muchos eruditos. No conoció al Buda y solo aprendió al Buda. Los herejes de dos vehículos no conocieron al Buda. y cayó en causa y efecto. La retribución de estos seres sintientes es inevitablemente de vida o muerte. Si vas muy en contra de la voluntad del Buda, estás difamándolo y tu deseo de matar es inocente. La Escritura dice: Si una persona no tiene fe en Chanti, su deseo de matar no le llevará a cometer ningún crimen.

Si tienes fe, esta persona es un Buda. Si no ves la naturaleza, no necesitas dar el siguiente paso y calumniarla como buena, lo cual no te beneficiará. El bien y el mal ocurren claramente y la causa y el efecto son claros. El cielo y el infierno están sólo frente a tus ojos. Los tontos no lo creen y ahora caen en la oscuridad del infierno. No son conscientes de ello y simplemente no lo creen debido a su pesado karma. Por ejemplo, una persona ciega no cree que haya luz, ni cree que haya luz en dirección vertical. Simplemente es ciego, entonces, ¿cómo puede ver la luz del sol? Lo mismo ocurre con los tontos.

Hoy en día, hemos caído en la categoría de bestias, nacidas en la pobreza y bajo estatus, incapaces de sobrevivir o morir. Aunque estoy sufriendo, pregunto directamente y digo que mi felicidad ahora no es diferente a la del cielo. Por lo tanto, sabemos que todos los seres sintientes son felices dondequiera que estén y no son conscientes de ello. Esas personas malvadas sólo son incapaces de tener fe debido al pesado karma y a los obstáculos, y no están libres de ello.

Si ves que tu mente es un Buda, ya no necesitarás afeitarte la barba ni el cabello, sino que también serás un Buda vestido de blanco. Si uno no ve su naturaleza y se afeita la barba y el cabello, también es un hereje.

Pregunta: ¿Cómo puedo alcanzar la Budeidad si tengo una esposa vestida de blanco y mi lujuria no es eliminada?

Respuesta:

Solo se habla de sexo pero no de lujuria. Sólo porque uno no puede ver su naturaleza, pero puede verla. Los deseos lujuriosos son originalmente vacíos y silenciosos, una vez erradicados, no hay alegría en ellos, incluso si quedan hábitos residuales, no pueden causar ningún daño.

¿Por qué? La naturaleza es inherentemente pura. Aunque se encuentra en el cuerpo físico de los cinco agregados, su naturaleza es originalmente pura y no puede ser contaminada. El Dharmakaya originalmente no tiene sentimientos, ni hambre ni sed, ni frío ni calor, ni enfermedad, ni amor, ni dependientes, ni dolor ni placer, ni gustos ni aversiones, ni corto ni largo, ni fuerza ni debilidad. Originalmente no hay nada. para obtener, sólo la existencia de este cuerpo físico, porque hay síntomas como hambre, sed, frío, calor, miasmas, etc., si no aguantas, puedes hacerlo a voluntad.

Si estás a gusto en la vida y en la muerte, puedes transformar todos los fenómenos y estar a gusto con los poderes mágicos de los santos, y no habrá inquietud en ninguna parte. Si tienes dudas, toma la decisión de pasar por todos los reinos. Si no haces lo mejor, si lo haces, inevitablemente reencarnarás en la vida o la muerte. Si ve su verdadera naturaleza, Chandala también se convertirá en un Buda.

Pregunta: ¿Cómo puede Chandala alcanzar la Budeidad mediante el acto de matar?

Respuesta:

Solo se habla de ver la propia naturaleza pero no de la tarea. Incluso si las tareas son diferentes, no todo el karma puede limitarse. Desde el gran kalpa sin comienzo, simplemente hemos perdido de vista nuestra naturaleza y hemos caído en el infierno, por lo que tenemos que pasar por el ciclo de la vida y la muerte.

Una vez que comprendas tu verdadera naturaleza, nunca harás ninguna tarea. Si no ves tu naturaleza, puedes evitar el castigo cantando el nombre de Buda, incluso si matas una vida. Si las dudas sobre el sexo se eliminan inmediatamente, matar a un ser vivo no servirá de nada.

Los veintisiete antepasados ​​de Occidente acaban de transmitir el sello del corazón. Ahora que he venido a esta tierra, sólo predico las enseñanzas Mahayana, es decir, soy el Buda en mi corazón y no hablo de observar los preceptos ni de practicar el ascetismo diligentemente.

Incluso entrar en agua y fuego, subirse a una rueda de espada, comer y sentarse durante mucho tiempo sin acostarse, todo es dharma externo. Si comprendes la naturaleza de la conciencia espiritual en el movimiento de dar, tendrás la mente de todos los Budas.

Los Budas anteriores y posteriores a ellos solo dicen lo que piensan y no hay otra manera. Si conoces este Dharma, incluso una persona común y corriente que no conoce una sola palabra también es un Buda. Si no te das cuenta de la naturaleza de tu conciencia espiritual y si tu cuerpo está tan roto como una mota de polvo, nunca podrás encontrar al Buda.

Al Buda también se le llama Dharmakaya, y también se le llama mente original. Esta mente no tiene forma, ni causa ni efecto, ni huesos ni músculos, es como un espacio vacío y no se puede obtener. Diferentes cualidades y obstáculos, diferentes herejes.

A excepción del Tathagata, esta mente puede ser comprendida por todos los demás seres vivos. Esta mente no puede separarse de los cuatro cuerpos físicos principales. Si se separa de esta mente, no podrá moverse. El cuerpo es ignorante, como la hierba, los árboles y los escombros. El cuerpo no tiene sexo, entonces ¿por qué se mueve? Si el corazón se mueve, incluso las palabras, las acciones, la vista, el oído y la conciencia son todos movidos por el corazón. El movimiento es el movimiento del corazón y el movimiento es su uso. No hay intención de usar el exterior y no hay acción fuera del corazón. El movimiento no es el corazón y el corazón no es movimiento. No hay intención de moverse y no hay intención de moverse. No te alejes de tu corazón, no dejes tu corazón atrás. No hay separación de la mente cuando se mueve, y no hay separación de la mente cuando se mueve. El movimiento es el uso del corazón, y el uso es el movimiento del corazón. Cuando se mueve, lo usa el corazón, y cuando se usa, lo mueve el corazón. Si no se mueve ni se utiliza, el cuerpo mismo está vacío. El vacío es inherentemente inmóvil, y cuando usas la misma mente, el corazón está esencialmente inmóvil.

El Sutra dice: Moverse pero no moverse, ir y venir todo el día pero nunca ir, ver todo el día pero nunca verlo, rugir todo el día pero nunca rugir, oír todo el día pero nunca oír Lo sé todo el día pero no lo sé, me regocijo todo el día Pero nunca he sido feliz, he estado viajando todo el día pero nunca he viajado, y he estado viviendo todo el día pero nunca me he quedado.

Por lo tanto, el Sutra dice: El camino del habla se corta, la conducta de la mente se extingue y la vista, el oído y el conocimiento desaparecerán naturalmente. Incluso la ira, la alegría, el dolor y la picazón son muy diferentes de los demás, porque sólo buscan el dolor y la picazón pero no pueden conseguirlos.

Por eso, el sutra dice: Las malas acciones resultarán en sufrimiento, y las buenas tendrán buenas recompensas. No sólo la ira conducirá al infierno, sino que la alegría conducirá al cielo. Si sabes que la ira y la alegría son de naturaleza vacía, pero si no te aferras a ellas, estarás libre del karma.

Si no ves tu naturaleza, no habrá base para predicar los sutras y tus explicaciones no tendrán fin. El mal ligeramente marcado es así, pero no tan bueno como uno o dos.

Salmo:

La mente es difícil de encontrar cuando es amplia, está por todo el Reino del Dharma, pero cuando es estrecha, no permite agujas.

Mi intención original no es buscar a Buda, pero entiendo que los tres reinos están vacíos.

Si quieres buscar a Buda, sólo buscas el corazón. Sólo este corazón es el Buda.

Originalmente busco tener autocontrol, pero no quiero esperar hasta que mi corazón lo sepa.

La naturaleza búdica no puede obtenerse desde fuera de la mente, y el pecado surge cuando surge la mente.

El versículo dice:

Yo soy originario de esta tierra. Predica el Dharma para salvar el amor perdido.

Una flor florece con cinco hojas. El resultado es natural.

El fin de la "Teoría del Linaje" del Maestro Bodhidharma.

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