¿Cuál es el color trágico de la antigua Grecia?
Sobre el espíritu trágico de la antigua Grecia
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Si seguimos a Nietzsche, aprenderemos también de la oposición, interacción e integración del espíritu dionisíaco y el espíritu apolíneo Desde la perspectiva de la tragedia griega
entonces podremos captar el lado no expresado de los retratos griegos y ver los grandes rituales antiguos
la búsqueda de la verdad de la existencia por los sabios. Ésta es también la base sobre la que se basan nuestros intentos.
La primera y más significativa expresión de la oposición entre los dos dioses artísticos, Apolo y Dioniso, reside en la lucha entre las artes plásticas y
la conciencia musical. Como decía Nietzsche, el término sinónimo "arte" sólo elimina superficialmente esta lucha.
Eso es todo. La dirección última, la tragedia, se debe precisamente a la integración mutua de estos dos espíritus. Nietzsche describió brevemente el espíritu de Apolo y Dioniso como "sueño" y "borracho", lo que apunta directamente a la base de las artes plásticas y no plásticas.
¿Por qué el espíritu de Apolo aparece como un “sueño”? Según Nietzsche, los sueños revelan dos características importantes: los arquetipos y las alucinaciones. Los artistas interpretan y escriben sobre la vida basándose en las imágenes de los sueños y, lo que es más importante, permite a las personas revelar su naturaleza más íntima: experimentar sueños y sentir alegría[2]. Como sentarse en posición firme en la playa del mar embravecido
El placer superficial le dice a la gente en un nivel interior profundo: eres un individuo, un individuo completo, y convives perfectamente
¡En la escena! El impulso contenido en esta situación no es sólo el placer del individuo, sino también la capacidad del individuo de representar completamente esta apariencia hermosa y plena, la forma, sin destruirse a sí mismo. La gente reflexiona profundamente sobre la separación y convivencia con los sueños (“¡Esto es un sueño! ¡Pero quiero vivirlo!”). En este éxtasis indescriptible, el espíritu apolíneo luego se revela en sus manifestaciones, ya sea en todas las artes plásticas que describen escenas mitológicas, o en poetas y escritores que también son artistas apolíneos
artistas completan sus obras bajo esta condición de pensamiento claro.
Si el "principio de individuación" no se considera aquí como extremadamente importante, el alma de Dioniso pronto llega,
Después de que el individuo es destrozado y desde lo más profundo del corazón En el Brotando excitación frenética y derritiéndose, la esencia de los dos espíritus sale a la luz al mismo tiempo, y cuando el individuo extremadamente intoxicado se divide, se sublima en la fusión entre las personas. La tragedia griega antigua se originó originalmente a partir de himnos dionisíacos. Las personas se disfrazaban de sátiros, cantaban, bailaban y adoraban a Dioniso mediante acciones[3]. Este tipo de acción es
"locura" - la esencia expresada en forma de cantos, bailes y desfiles. Este tipo de "locura" e intoxicación hace que las personas se mezclen entre sí.
y abandonarlos. Una existencia personal, consciente de la llegada de los dioses en extrema excitación. Este tipo de "locura" también desahoga todas las emociones internas, emociones contradictorias y reales, al mismo tiempo, surgiendo sin cesar, incapaz de controlarse y, a veces, sintiéndose profundamente degradado
, el hombre ya no es un yo. , un individuo controlado y controlado, pero es completamente un muñeco de Dioniso. Esta pasión se convirtió más tarde en el núcleo de la tragedia. Según Nietzsche, el alma de la tragedia está "borracha".
Sin embargo, un metafísico no puede aceptar la esencia informe. El espíritu de Apolo, el poder que descendió de las grandes epopeyas y linajes mitológicos anteriores, le da a la tragedia el cuerpo de la tragedia. entre los dos dioses, la tragedia ha adquirido una personalidad completa. Su interior se ha perfeccionado y formado. Los artistas pueden darle una personalidad completa en este momento.
Sus diferentes abrigos cuentan historias diferentes y crean mundos diferentes.
Volviendo a la oposición más fundamental mencionada al principio: arte plástico y arte musical, ¿qué encontramos aquí?
La música, como representación directa del espíritu, se manifiesta como voluntad, y cuando el poeta utiliza la imagen de Apolo para elaborar música,
la está reflejando con cosas que No son necesarios en música. Ven y "habla de música".
En cualquier caso, el metafísico Nietzsche estuvo influenciado por la filosofía clásica y el romanticismo desde el siglo XVIII y encontró un compañero en la música de Wagner. Por su naturaleza
cree que la esencia de la música precede a su símbolo, y cualquier diagrama visual o lenguaje no puede revelar la autenticidad del núcleo más íntimo de la música
En el espíritu trágico En En él, todas las esencias tranquilas y los contactos explicativos no pueden ocupar el centro. Sólo el coro que existe como música es el origen, y "era sólo un coro en el período inicial". Nietzsche abandonó sabiamente todo tipo de comentarios pseudoartísticos en su momento, e incluso trascendió todos los factores políticos y sociales. Como espíritu trágico, su origen no tiene por qué ser una talla descabellada. La musicalidad hizo que Nietzsche sintiera instintivamente la búsqueda espiritual más elevada de los griegos. Está estrechamente relacionada con el enfrentamiento entre la civilización y la naturaleza. El espíritu natural Sátiro utilizó la música para resistir el establecimiento de la civilización y la naturaleza. símbolos
simboliza la unidad y la tolerancia En el nacimiento de la civilización y la inspiración de la naturaleza, los griegos cantaron su lado tenaz
con la ayuda de la música La voluntad nunca deja de perseguir eso ". comodidad metafísica." Encontraron arte, encontraron
música y luego encontraron la tragedia[4].
"El consuelo metafísico" es la explicación que da Nietzsche de las razones por las que los griegos buscaban la expresión musical y la expresión trágica. Si
vamos un paso más allá, podemos ver el "espíritu metafísico". ¿Qué significa exactamente?
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Prometeo en la novela de Esquilo robó el fuego del cielo y Zeus ordenó que lo ataran a las montañas del Cáucaso y lo torturaran. En "Prometheus Bound
, el simpático dios del río Océano y sus hijas, así como el dios del fuego Hefesto, están representados
Podemos sentir las emociones conflictivas de Prometeo, pero ¿quién de ellas? ¿Puedes realmente entender lo que realmente significa esta emoción opuesta
? Si nos quedamos únicamente en el resentimiento y la resistencia de Prometeo a la dictadura de Zeus, no podremos apreciar su espíritu trágico, porque este espíritu no está en absoluto en la realidad social que refleja directamente. Nietzsche reveló la esencia de la tortura de Prometeo como "un aspirante a titán debe inevitablemente blasfemar a los dioses" [5], en esta elección opuesta e irresistible
, el espíritu de Dioniso - el poder que resiste a la autoridad del divino Apolo, florece vigorosamente hacia arriba para ganar estatus para su propia existencia
. Prometeo, como producto de la lucha entre ambos, se encuentra en esta posición. La ambivalencia de los griegos en el equilibrio entre civilización y naturaleza, reflejada en la voluntad de sobrevivir, es el gran Prometeo. Sin embargo, llegados a este punto, ¿nos hemos acercado al espíritu trágico? ¿No implica la discusión de Nietzsche la tragedia misma? ¿Trascendió la tragedia o no llegó a la tragedia? "Estoy destinado a no morir" y "Lo sé todo en mi corazón"[6], ¿qué significan estas palabras?
Volvamos por un momento al mundo de la tragedia y miremos el "Edipo" de Sófocles. Edipo fue abandonado porque sus padres siguieron las instrucciones de Apolo. Afortunadamente los pastores no lo mataron, sino que lo entregaron al rey de Corinto para que lo criara. No nació del rey de Corinto, sino que se fue al este. Más tarde, hubo historias de que mató a su padre y se casó con su madre, se mutiló los ojos y se autoexilió. En esta tragedia, Sófocles realmente logró la gran iniciativa de dejar que la trama se desarrollara y generara por sí misma. Es elogiado por su diseño perfecto y exquisito, y aquí, lo que parece ser una trama puramente accidental hace que la gente suspire de pesar por este noble Edipo. Hegel hizo un maravilloso análisis en su interpretación de esta tragedia. Cree que
"En la época heroica, dado que el sujeto está directamente vinculado a toda su voluntad, comportamiento y logros, también debe ser plenamente responsable de las consecuencias de sus acciones".
Por el contrario, esta generación intenta alejarse lo más posible de la culpa, y todo esto es ético, porque "el conocimiento de la situación por parte del sujeto, la confianza en las buenas obras y las acciones son la intención interior es el factor principal del comportamiento moral". ." En comparación con la visión de la época heroica de la antigua Grecia de que los individuos son esencialmente holísticos, la gente moderna distingue claramente entre los tres factores, poniendo la razón entre la moralidad y el perfeccionamiento de la moralidad [7]. En el Capítulo 1 del Volumen 3 de "Ética a Nicómaco", Aristóteles también se refiere a lo dicho más adelante al distinguir entre acciones "involuntarias" y "no intencionadas". Hay tres formas de daño: las desgracias, los errores y los crímenes, y la palabra ". error" parece referirse al parricidio de Edipo [8].
Lo que vemos en estas discusiones son explicaciones morales y éticas, pero no podemos encontrar las raíces sexuales de la posterior tragedia de automutilación de Edipo.
Aunque Nietzsche trascendió la moral, frente a Edipo, lo que vio fueron medios antinaturales para resistir y tratar de derrotar a la naturaleza y romperla. Cuando rompió el poder de la diosa del destino, regresó con la naturaleza a la situación de desintegración y colapso. la sublimación de la voluntad realizada en el proceso de búsqueda y lucha entre iniciativa y pasividad. Pero ¿qué significa este espíritu en ascenso? Una vez más se retiró al silencio. Después de que Nietzsche desató el nudo de Edipo, esperamos afuera y observamos.
"Antígona" es otra obra maestra inmortal de Sófocles. El rey Creonte llegó al poder en Tebas tras la muerte de Edipo
Polineces y su hermano mayor Eteocles ya había muerto luchando por el trono, pero Creonte ordenó que no se enterrara a la Ola Traidora
Luniex . Creonte es la encarnación de la ciudad-estado y simboliza el orden, la ley y la prohibición en la obra. Pero esta orden de muerte iba en contra de las creencias religiosas de la antigua Grecia. Sólo cuando el cuerpo es enterrado puede el fantasma del difunto entrar al inframundo, por lo que los familiares tienen la obligación de enterrar al difunto.
En esta situación contradictoria, Antígona finalmente eligió la ley divina, eligió a su hermano y enterró su cuerpo, por lo que fue encarcelada en la tumba y finalmente se suicidó. Su prometido no logró persuadir a su padre, pero cuando vio muerta a Antígona, también desenvainó su espada y se suicidó. Creonte quedó devastado cuando vio que su hijo Haemon se había suicidado, mientras que su esposa estaba desconsolada por su hijo y posteriormente se suicidó. Esta serie de tramas tensas y asfixiantes deja en suspenso a los futuros lectores de principio a fin: ¿Quién tiene razón y quién no en este desastre? En opinión del autor, Creonte, el legislador del país, también es un tirano. Su prohibición de los entierros no sólo viola las creencias sagradas transmitidas desde la antigua Grecia, sino que también viola los hábitos históricos. Ya en tiempos de Homero, existían regulaciones que permitían al enemigo enterrar los cuerpos de los soldados muertos en batalla.
En la batalla de Maratón, también fueron los atenienses quienes enterraron los cuerpos de los persas. Estas historias no enseñaron a Creonte a dar órdenes, pero hicieron que este dictador casi loco perdiera la cabeza, lo que tuvo amargas consecuencias[9].
En este punto, tenemos que hacer una nueva pausa, porque la opinión de Sófocles -hay que decir que es Sófocles ante nuestros ojos
Croes puso el origen de esta tragedia que se remonta a la tiranía , parece que el espíritu democrático de la época de Berkeley influyó en el poeta, que controló por completo el alma de esta obra maestra. ¿Podría ser que "Antígona", que mejor reflejaba el status quo social y la conciencia dominante en ese momento, no se hubiera convertido también en la mayor expresión de una voluntad trágica? Creonte es una figura central a los ojos de sociólogos, historiadores y políticos, pero el verdadero espíritu trágico transforma obstinadamente a la fuerte, valiente y gran Antígona, llena de amor y bondad, empujada al centro del escenario. p>!
Lo especial de "Antígona" es que no coloca al héroe que se da cuenta de su fuerte fuerza de voluntad en la posición de protagonista en absoluto, ni permite que Antígona se convierta en una mujer como Electra o Medea, sino que ¡Crea un héroe único y ejemplar en un sentido completamente diferente! Si podemos tener una visión más profunda, también podremos vislumbrar en ella el espíritu trágico de la antigua Grecia y la manifestación de todos los espíritus trágicos verdaderamente grandes y originales.
El último de los tres grandes trágicos, y uno que nunca ha sido mencionado, es Eurípides.
En su perfil
es fácil ver por qué Nietzsche lo llamó "el comienzo de la trágica decadencia". Eurípides carece por completo de los esquemas de carácter puro y simple de Esquilo, ni organiza deliberadamente una gran cantidad de diseños inesperados y razonables como Sófocles. Es una introducción sencilla y de creación propia. Aunque Sófocles lo despreciaba, seguía siendo muy ingenioso. Excluyendo el llamado "optimismo socrático", se puede decir que el estilo de escritura de Eurípides es una subversión del contenido de la tragedia tradicional. Se consideraba que
tenía "desprecio por las políticas sociales y nacionales de la época, y un espíritu extremadamente rebelde hacia los semidioses de los poemas épicos de Homero que todos elogiaban".
Y por los taciturnos, la gente común y corriente que no busca ser educada, siente en estas personas extraordinarias y honestas su ideal heroico" [10].
Comparado con los dos mayores, Eurípides es más bien un filósofo y un alumno de Sócrates. Si la valoración que Nietzsche hace de él es muy correcta, entonces el claro Eurípides es el subversivo y el finalizador de la tragedia griega antigua, al igual que Nietzsche es el mismo que el finalizador metafísico. El lenguaje de Eurípides sitúa a Dioniso a distancia, al igual que el arte apolíneo. Sus obras contienen la calma de Sócrates y la locura de Eurípides, pero estas no hacen aparecer a Apolo y Dioniso, sino una nueva oposición. Esta oposición no es tanto una confrontación como un cambio de roles, como el papel del escritor y actor de tragedias.
¿Por qué la gente hoy considera el espíritu de Apolo y el espíritu de Dioniso como la oposición entre racionalidad e irracionalidad? En gran medida,
es porque fueron engañados por Eurípides. y Sócrates. Sin duda representan la rueda de la razón, la lógica y el logos poderoso. Si a algo se oponen es sin duda al espíritu llamado “irracionalidad”. Pero podemos remontarnos a sus orígenes. Cuando los líderes espirituales de la era de Esquilo estaban obsesionados con la tensa confrontación entre Apolo y Dioniso, la "racionalidad" y lo "irracional" de hoy pueden ser simplemente derivados en otro sentido. La calma y la alegría silenciosa que muestran los maestros de las artes plásticas frente a sus obras y
su mundo es expresión de la representación en su mundo de las ideas, es decir, el "sueño"
Da, es decir, lo que Nietzsche llama “la representación de representaciones” [11]. Esta sensación de excitación y la tranquilidad de una gran sabiduría son indescriptibles para la gente "racional e irracional" de hoy. Del mismo modo, Dioniso, que se le opone como artista no plástico, o gente extática, también alcanzó la trascendencia en el mundo musical como su origen, y combinado con el espíritu de Apolo, dio origen a la Tragedia.
.
Si echamos la vista atrás a las obras de Eurípides, esta mentalidad compleja y esquiva se ha simplificado tanto en el contenido como en la forma.
En Sócrates, "La claridad se inspira en la "belleza", utiliza. socialidad para oponerse a la socialidad, logra una profunda inversión de la tragedia tradicional al degradar la "tragedia" y le da una "forma literaria". Si es quien tiene mayor influencia en las generaciones futuras entre los tres grandes trágicos[12], entonces la razón es que hizo que la tragedia pasara del heroísmo y el racionalismo al realismo
, transformando el "mito" en "palabras humanas" y acercando más que nunca el arte trágico a la literatura y el arte actuales.
Sin embargo, debemos ver que incluso en el drama de Eurípides, el verdadero espíritu de la tragedia aún conserva sus huellas.
Medea está atrapada en muchas dificultades. La elección en el dilema aún rezuma una. un poco de la brillantez de la fuente de la antigua tragedia griega.
Tres
En este punto, ya no seguimos a Nietzsche. El espíritu de la tragedia nos saluda desde las alturas, esperando que
escalemos. nosotros mismos.
La tarea central en la tragedia está siempre en una posición precaria. Como tarea en sí, no necesita ser la encarnación de Apolo
o de Dioniso para afrontarla. Es una situación momentánea, pero esta situación es eterna.
Esta "eternidad a corto plazo" se desarrolla en dos niveles: en realidad aparece como una elección eterna del camino de su vida. Esta elección
no sólo es eterna para el protagonista, sino que poco a poco va contagiando su significado a varios personajes de la obra, cambiando
su destino y haciendo que toda la tragedia gane vida eterna.
El público de la tragedia griega no es apolíneo ni dionisíaco. No puede sentarse erguido como un escultor frente a majestuosas obras sagradas, ni puede carecer de mecanismo. Cayó en la locura mental. Era entrar en la tragedia, no como una audiencia externa o un personaje de la tragedia, sino "disiparse en la tragedia". El atractivo de la tragedia no es hacer que la gente llore y derrame lágrimas mientras la mira, pero luego continúe como de costumbre; este tipo de atractivo es a lo que la gente está acostumbrada hoy en día, y no es para hacer que la gente
El protagonista empático, que al final sólo puede destruir la voluntad de las personas, privarlas del poder de sobrevivir y disolver la tragedia misma. Realmente
La gran tragedia concentra su significado en el protagonista, y el público puede descubrir a través del protagonista en el momento de comprender
el espíritu más esencial: la trascendencia (trascendencia).
Esta propuesta central es lo que necesitamos entender completamente aquí. No es nuestro enfoque atribuir el significado de la tragedia a la socialidad.
Además, utilizar la tragedia como una gran metáfora no logra penetrar su esencia. En Nietzsche hemos encontrado al espíritu de la naturaleza que resiste a la civilización, Prometeo, que se eleva como un Titán, intentando descubrir el velo de Maya en la naturaleza y destruirla
El Edipo de la vida, en estos valientes y Almas trágicas, la llama palpitante de Dioniso ilumina la existencia real bajo estas apariencias, permitiéndonos dar los retratos de grupo más trágicos.
Prometeo, Edipo, Antígona, Medea, sus características únicas han sido llevadas al reino de la claridad, y en
personal Frente a la voluntad fuerte y eterna, el más poderoso Apolo -La majestad de estilo alto se alza con orgullo y refrena la arrogancia de Dioniso.
Después de que Prometeo robó el fuego del cielo, después de que Edipo mató a su padre y se casó con su madre, después de que Antígona enterró a su hermano,
Después de que Medea mató a Pelias, la tragedia está profundamente arraigada en su destino si los trágicos personajes finalmente logran escapar. el desastre del destino, la tragedia se derrumbará y todas las tramas llegarán a su fin, pero el gran Esquilo es profundo Reconociendo
En este punto, colocó los interminables gemidos y maldiciones de Prometeo en el diálogo del toda la obra sin dejar espacio alguno para el “perdonar
”, y también niega la posibilidad del perdón de Zeus por boca de Prometeo. Sófocles simpatizaba muchísimo con Edipo y su hija, pero les planteó un dilema. De manera similar, cuando Medea enfrentó la vida o la muerte de su hijo, también cayó en el "esto o lo otro".
¿Qué significa dilema en el arte trágico? Apunta más directamente a la destrucción. Cuando un personaje trágico comete un dilema, el nudo del logos declara que el pobre personaje no puede escapar de su mundo, y cualquiera de sus escapadas instintivas conducirá al juicio poderoso e irresistible del sujeto mismo o de su opuesto: la voluntad social. Este choque de voluntades se refleja en la destrucción física de los personajes trágicos, pero los griegos nunca se rendirían. Su indomable voluntad de sobrevivir los obligó a recurrir al panteón olímpico en busca de objetivos que no podían realizarse en el mundo real. Aunque los maestros de la tragedia no dijeron muchas palabras, no pudieron ignorar el poder de Moira, las tres diosas del destino. Allí se dan consuelo, el destino irresistible es la fuente de la destrucción de la trágica misión.
Sin embargo, en secreto, han logrado la tragedia: ¡la destrucción irreversible del cuerpo físico ha traído la trascendencia espiritual y la victoria final! ¿Por qué Zeus y Prometeo se reconcilian en la tercera parte de Prometeo de Esquilo
? En mi opinión, esta es la manifestación después de la realización de la trascendencia espiritual, el canto triunfal bajo la influencia de la victoria y el eco de la existencia trascendente.
Si Esquilo reveló su profundidad de manera demasiado directa, entonces Sófocles dejó dormir por completo a Edipo y Antígona para siempre en medio de una contradicción ineludible. Cuando se enfrentaron a la desesperada situación de un acantilado, Dios les dio otro fuerte golpe. Nadie escuchó sus gritos, todos los abandonaron y no había forma de sortearlos.
La barrera natural, la turbulenta y desenfrenada. El corazón como el mar anhela la salvación, pero es devorado por un silencio mayor y aterrador. ¡Esta es la verdadera situación desesperada
! Pero si ante esta situación desesperada, la voluntad del individuo se rinde, se arrodilla, suplica clemencia y retrocede, eso es pesimismo, no un espíritu trágico. Jaspers señaló correctamente la diferencia entre el espíritu sagrado de la antigua Grecia y el espíritu pesimista de generaciones posteriores, que se ha confundido. Señaló que lo que se escondía en lo profundo de las almas de los griegos en la época trágica no era de ninguna manera pesimismo. pero trascendiendo todo,
La voluntad divina que fundamenta la supervivencia individual en la trascendencia es la voluntad de perseguir la supervivencia. Esta voluntad no sólo no es pesimista
ni siquiera es Optimista, sino anterior y. por encima de estos dos, arraigados en el árbol de la vida que trasciende la existencia [13].
De repente, el lenguaje de Nietzsche sobre "consuelo metafísico" adquirió su verdadero significado. Si no existe la conciencia individual y la voluntad de sobrevivir del impulso original, ¿cómo podría ser desarraigado el árbol de la vida y cómo podría Prometeo robar el amor por la vida que surge en el corazón? El fuego de Hefesto, Antígona desesperada por enterrar. ¿su hermano? Sin la inspiración invisible de la "trascendencia"
¿cómo podría la más auténtica "voluntad de poder" en la vida empujar intencional y continuamente a las personas hacia la autorrealización
Trabajar duro? El espíritu de Dioniso es la fuerza impulsora para dar pasos hacia la existencia trascendente, pero sólo cuando se enfrenta a la prohibición de la autoridad de Apolo puede combinarse, trascender, evolucionar y elevarse en la lucha, y los griegos pueden estar atentos. Los nervios sienten el acercamiento de el secreto más elevado de la vida
y sentir el éxtasis de la victoria. Este éxtasis es a la vez el "borracho" de Dioniso y el "sueño" de Apolo
La alegría suprema de la naturaleza interior es también la suprema. trascendencia de ambos.
Sin embargo, no podemos detenernos aquí, porque el inexorable estado de destrucción es la esencia de la tragedia griega. Lamentablemente,
todavía hay una diferencia en el grado de dramatismo. Prometeo y Antígona son los personajes que mejor reflejan el "comportamiento trágico".
Durante más de dos mil años, la gente les ha sentido un profundo respeto y simpatía, pero también les da mucha pena.
A medida que profundizamos en la trama, el significado profundo del acto trágico se aclara. Prometeo y Antígona son como personas que murieron heroicamente, siendo plenamente conscientes de las consecuencias de sus acciones, eligieron resueltamente la acción y eligieron la voluntad subjetiva. No bastaría con atribuir la victoria de la voluntad de Dioniso a la victoria de la voluntad de Dioniso como la de Nietzsche, porque esto fue claramente hecho por el protagonista después de una lucha feroz con la claridad de elección racional. Cuando Prometeo le dijo a Hermes: "Sé todo esto", su expresión tranquila y su corazón tranquilo mostraron claramente la determinación de un mártir. Cuando Antígona enterró a Bo
Lynices estaba preparada para ser arrestada, pero ella no se inmutó en absoluto. En la lucha en su corazón, el poder del amor se hizo cargo
Según el superior. Por otra parte, esto no es de ningún modo un amor ciego, sino más bien una voluntad propia bajo el llamado de la vida.
Si Prometeo
Hantigone no hubiera tenido la mente más clara, ¿habría hecho un movimiento aparentemente tan confuso? Sin
la comprensión más profunda del significado de la supervivencia y la escucha de la trascendencia, ¿habrían permitido que más de dos mil años de historia siguieran haciendo eco de las acciones de este héroe
? Se sacrificaron por la existencia trascendente, y la trascendencia les regaló la "inmortalidad".
En este punto, el arte trágico se conecta con la supervivencia humana en un nuevo sentido. Los antiguos sabios griegos encontraron y dieron una imagen de trascendencia en los movimientos duales de Dioniso
y Apolo, y en este, el camino hacia el estado más elevado de existencia
El camino está ocupado por la racionalidad original, y sólo bajo la influencia de esta racionalidad puede la tragedia desarrollarse hasta su culminación y mostrar clara y ampliamente el perfil del otro lado. Pero debemos ver que la "racionalidad original" aquí no es en modo alguno la racionalidad de Sócrates y después de él es el logos original más que la ratio. El logos aquí se origina en "reunión" y "existencia", que son la manifestación de la auténtica existencia humana. Rechaza todos los marcos lógicos formales y apunta directamente a la “divinidad” humana [14]. Al mismo tiempo,
el trágico final ha advertido repetidamente a la gente sobre otra verdad fría y poderosa: es imposible que los humanos alcancen verdaderamente su existencia trascendente. Si comparamos la búsqueda constante de una existencia trascendente y la situación trascendente inalcanzable con otro nivel de lucha entre Dioniso y Apolo, entonces las palabras de Nietzsche se convertirán en un patrón hoy en día en los proverbios griegos, junto con el "principio" de que. conduce al espíritu de tragedia, juntos constituyen la esencia interna de las estatuas de dioses en la época griega antigua. Aquí podemos
comprender en qué sentido Eurípides se ha convertido en un símbolo de la decadencia de la tragedia y de la "secularización de la tragedia": el retroceso de la divinidad y la degradación de la razón
Reemplazado por Plena viveza y filosofía rigurosa.
Cuando hoy en día la gente vuelve a abordar estas tragedias sagradas y profundamente conmovedoras, sin importar cuál sea su estado de ánimo, no pueden equivocarse acerca de estos grandes Apolo: los artistas dionisíacos a quienes rindieron homenaje. Si Heidegger nos enseña que sólo Heráclito y Parménides en la era presocrática se preocupan realmente por el "ser" mismo[15], entonces
De la misma manera, quizás sólo los grandes Los maestros del arte trágico de la antigua Grecia pueden expresar verdaderamente el significado de la existencia humana a través del alma de Dioniso
y el lenguaje de Apolo, a través de "este o El diálogo de la víctima del tipo "Él" de La elección se presenta a través de la aniquilación de la figura trágica -que es también la muerte del espíritu de Dioniso y de Apolo- producida sin problemas.
Quizás este sea el "nacimiento de la tragedia".
Bibliografía
1 Nietzsche, “El nacimiento de la tragedia”, Lijiang Publishing House, 19 páginas.
2 Igual que arriba, página 21.
3 Luo Niansheng, "Sobre el drama griego antiguo", China Drama Publishing House, edición de 1985.
4 Nietzsche, “El nacimiento de la tragedia”, págs. 45 o menos.
Nietzsche también menciona en su prefacio de 1886 que el lenguaje que utilizaba en aquella época era "Schopenhauer y kantiano", pero a pesar de ello
afirma que lo que dice es absolutamente diferente a El lenguaje de la filosofía clásica. Al comparar la relación entre las palabras, el lenguaje y la música, señaló que las imágenes y los conceptos son completamente innecesarios para la música, y ésta sólo tolera la existencia de "conceptos" (página 45). Desde el punto de vista actual
sus palabras tienen de todos modos un sabor logocéntrico, pero cambió "discurso/escritura" por
"música/lenguaje" ". Además, equiparó el lenguaje y las imágenes con "copias" de imitación de música, que no podían tocar el núcleo. Con respecto a la relación entre "copia" y "prototipo", consulte la primera parte de "Verdad y método" de Gadamer y "Sobre filología" de Derrida.
5 Ibíd., página 63.
6 Luo Niansheng, "Two Kinds of Tragedy" - "Prometheus Bound", líneas 933 y 935.
7 "Estudio sobre los tres grandes tragedias de la antigua Grecia", China Social Sciences Press, págs. 144-147.
8 Véase “Teoría a Nicómaco” de Aristóteles, Capítulo 1 del Libro 3, Capítulo 8 del Libro 5.
9 Luo Niansheng, "Sobre el drama griego antiguo", página 55 o menos.
10 Gilbert Murray, "Historia de la literatura griega antigua", Editorial de Traducción de Shanghai.
11 Nietzsche, “El nacimiento de la tragedia”, pág.
12 Luo Niansheng, "Drama griego antiguo", página 82.
13 "Existencia y trascendencia: obras recopiladas de Jaspers", Biblioteca Owl, capítulo "Tragedia".
14 Véase la traducción al chino de "Introducción a la metafísica" de Heidegger, Business Edition.
Heidegger atribuye la unidad e identidad del logos y la física al "ser" más primitivo (página 124), y posteriormente
La "partida" del logos se relaciona con el "ser" " de la física. La separación marca el cambio de la "existencia" y la "existencia" humana. Ratio,
La oposición entre racionalismo e irracionalismo es el resultado de este cambio histórico (ver página 178 a continuación), y la situación específica no se discutirá aquí. La razón por la que en este artículo se relaciona el logos con la supervivencia humana es para marcar la diferencia entre esta "racionalidad original", es decir, el "logos original" y la racionalidad euripides-socrática posterior.
15 Véase ibídem.
Gracias al internauta "Dark Slayer" por enviar el artículo.
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Siempre hay una cierta brecha entre la realidad y los idealesdi