¿Qué es la literatura posmodernista?

A medida que la historia llega a la década de 1960, aparece una nueva retórica en los círculos de élite occidentales que resulta emocionante. La palabra es "post": "La modernidad diabólica ha llegado a su fin, y su funeral es una orgía salvaje. " Un momento de celebración. Casi de la noche a la mañana, el pequeño prefijo 'después' se convirtió en un apreciado modificador en la jerga de la liberación. El simple hecho de 'venir después...' es un privilegio apasionante que se aplica a todos por igual. Cualquiera que lo exija; todo merece Comience con 'post': posmoderno, poshistoria, posteridad, etc." La "literatura posmodernista" que presentará el Festival Xinti fue extremadamente popular en ese momento.

Entonces, ¿qué es la literatura denominada "posmodernismo"? Hay demasiados argumentos. Me gustaría introducir una afirmación, que es una definición del libro citado anteriormente: "La posmodernidad es una cara de la modernidad. Muestra una sorprendente similitud con el modernismo (todavía tiene 'modernismo' en su nombre), especialmente en su resistencia. al principio de autoridad, que ahora concierne tanto a la racionalidad utópica como, a medida que se acerca este siglo, a la irracionalidad utópica del posmodernismo. Su refinado eclecticismo, su cuestionamiento de la unidad y su énfasis en la parte sobre el todo, lo hacen todavía un uso descarado. La codificación popular lo hace muy similar al kitsch y al camp, y sus oponentes también lo equiparan deliberadamente con los dos últimos. En ocasiones, el posmodernismo tiene una similitud gemela con la vanguardia, especialmente. las formas no minimalistas (desde la metafísica de De Gérico hasta los surrealistas) veo estos diferentes aspectos como interconectados en el sentido de que todos tienen conexiones con un sentido más amplio de la modernidad y su espíritu. las similitudes y diferencias en la expresión entre estos rostros desaparecerían y perderían su significado. Entonces, podemos inferir que la modernidad será inútil mientras comparemos y contrastemos estos diferentes rostros. Todavía existe, al menos existirá como un nombre. parecido cultural familiar; bueno o malo, seguiremos reconociéndonos en este parecido." Este pasaje es un poco difícil de entender y un poco desconocido. El término generalmente se puede entender desde los siguientes aspectos:

En primer lugar, el posmodernismo es una extensión y una "transformación" del modernismo, pero también se opone a la "irracionalidad utópica" del modernismo y transforma el mundo en Vea la fractura como realmente es y trate de adaptarse a esa realidad rota.

En segundo lugar, es una extensión de la escuela decadente, pero pertenece a la "euforia decadente", es decir, utilizar una mentalidad de juego para tratar la desesperación y el dolor.

En tercer lugar, no descarta la cultura popular como el modernismo; en cambio, recurre al lenguaje y las formas de ciertas culturas populares para expresar la filosofía del modernismo.

Ahora daré algunas explicaciones desde una perspectiva más intuitiva.

En "Anna Karenina" escrita por Tolstoi, hay una mujer romántica llamada Betsy con un escote muy escotado que le aconseja a Anna: "Sabes, las mismas cosas pueden verse desde una perspectiva trágica y convertirse. una especie de dolor, o pueden verse de manera simple e incluso alegre. Tal vez seas demasiado parcial para ver las cosas desde una perspectiva trágica". Este argumento tiene una filosofía un poco relativista. Ayúdanos a distinguir entre modernismo y posmodernismo. Cuando leemos "La tierra baldía", el epígrafe inicial Sibyl (la profeta) dice: "Quiero morir". Desde Baudelaire y Strindberg hasta Sartre, Garry y Hemingway de antes de la guerra, casi todos se necesita una actitud seria hacia la tierra baldía. absurdo del mundo. Exploran implacablemente lo absurdo del mundo y lo muestran a los lectores (audiencia) con un aire de desesperación. Los modernistas de posguerra (posmodernos) enfrentaron casi los mismos temas que se habían expresado antes de la guerra, pero cambiaron una perspectiva. En palabras del dramaturgo absurdo Ionesco, la vida es absurda y la tratan seriamente como ridícula.

Se dice que hubo un experimento científico: un grupo de peces de colores nadaban en la piscina, y los centros nerviosos de dos de los peces fueron cortados y luego liberados en la piscina. El pez se volvió sorprendentemente valiente y valiente, convirtiéndose así en el líder del grupo de peces.

En la famosa obra absurda "Esperando a Godot", escrita en los años 50, Beckett dijo: "Lo más aterrador es tener pensamientos". También dijo: "Hemos estado diciendo tonterías durante medio siglo". ." Más tarde. En una frase, es una negación del premodernismo. El modernismo es la búsqueda especial de personas reflexivas para explorar la conciencia más profunda de los seres humanos.

Esta búsqueda de la conciencia profunda tiene cuatro modos de pensamiento que tienen la mayor influencia en el modernismo: la dialéctica (fenómeno-esencia) de Hegel o Marx, la teoría del subconsciente de Freud, el existencialismo, la lingüística de Saussure (significado - significante). La exploración del mundo interior de las personas por parte del modernismo se centra en el "mal". La teoría del psicoanálisis nos recuerda que existe un tipo de actividad inconsciente llamada "generación de reacción", es decir, una persona que ama mucho algo puede expresarlo en forma de odiamiento del modernismo e incluso de elogio del "mal". Su interior, en el fondo, es un amor desesperado por la "bondad". Cuando Nietzsche exclamó "Dios ha muerto", su corazón no era alegría sino dolor, y este dolor contenía amor a Dios. Por lo tanto, cuando el modernismo excava tenazmente en la inmundicia profunda del alma humana, su corazón clama por bondad.

Después de las décadas de 1950 y 1960, la situación cambió. No sólo "Dios está muerto", sino, dijo Malraux, "el hombre está muerto". En otras palabras, el orgullo de la gente del Siglo de las Luces es que son racionales y pueden controlar el mundo. Sin embargo, en la década de 1960, la gente había perdido esta confianza y este concepto y cayó en un estado de depresión impotente. Este cambio se refleja típicamente en una frase de Arthur Miller en "Heroes", que significa aproximadamente: Todo el mundo tiene problemas. La diferencia es que yo trato de llevarme los problemas a casa y enseñarles a cantar. La desesperación de Lu Xun tiene un temperamento moderno, mientras que la depresión de A Q es "posmoderna".

En la teoría psicoanalítica occidental, también existe un término para este tipo de reacción, que se llama "intelectualización". Es decir, una persona propensa a impulsos emocionales a veces se comporta de una manera más emocional cuando se enfrenta a ellos. con un estímulo mayor. Sea indiferente, indiferente o burlón. Esta situación es diferente de la “transformación de la emoción en razón” de China, pero no hay nada que podamos hacer al respecto. Debido a los frecuentes ataques emocionales, en ocasiones se sentirá repentinamente cansado y débil y estará dispuesto a sucumbir a la realidad. Bajo esta premisa, utilizará el ridículo, la indiferencia y la masturbación para consolarse y buscar alivio, y utilizará una actitud feliz. gesto Aceptar algo que de otro modo sería repugnante. Debido a que detrás de esta forma de liberación hay impotencia y ansiedad, la mentalidad humana forma estructuras múltiples y complejas.

Un ejemplo típico que refleja este cambio de mentalidad en el Occidente de la posguerra es el concepto de "sexo". La gente moderna suele culpar a Freud por el movimiento de "liberación sexual", lo cual es injusto. Freud creía que la energía subconsciente de las personas se concentra en el sexo (más tarde también propuso la "conciencia de muerte"), y creía que la civilización moderna ha provocado la supresión de este instinto de la libido, lo que conduce a enfermedades mentales. Pero Freud también creía que complacer los instintos sexuales era pecaminoso. La propia formulación del "complejo de Edipo" tiene el color del pecado original, por lo que creía que es necesario reprimir y canalizar adecuadamente el deseo sexual. No negó la necesidad de la razón y la moral en general. El incesto y los homosexuales en las obras modernistas tienen un cierto sentimiento de desesperación y culpa.

Pero la situación era muy diferente en las décadas de 1950 y 1960. El conductismo propuesto por Skinner se oponía completamente al ideal humanista tradicional de que las personas deberían controlarse a sí mismas. Alfred Kinsey propuso dos trabajos estadísticos: "Sexual Behavior in Human Males" (1948) y "Sexual Behavior in Human Females" (1953), que analizaban completamente el "sexo" desde un punto de vista biológico como "comportamiento", no como emoción. , sólo una actividad física: debe contarse y examinarse cuidadosamente. Encuestó a 18.000 hombres y propuso 9 tipos de fuentes de liberación sexual. Aunque el informe afirma que sólo dice a los lectores "lo que la gente está haciendo, sin responder qué deberían hacer", en realidad demuestra que: el placer del sexo es un bien natural, una forma de disfrute que no daña a los demás, lo que hace que las personas En este sentido, a la angustia se suman los conceptos morales y religiosos tradicionales, incluido el sentimiento de culpa impregnado en la teoría de Freud. Cuando las personas ya no consideren el "sexo" como una conducta restringida por la conciencia (pensamiento), sino sólo como una necesidad saludable, física y natural, no tendrán tanta angustia. En aquellos años, el torbellino de la "liberación sexual" barrió Europa y América bajo la influencia de este nuevo concepto. David Riesman cree que este cambio de conceptos marca un punto de inflexión en el desarrollo social. Considera que los factores dominantes del comportamiento humano sufren los siguientes cambios: "orientación tradicional", "orientación interior" y "orientación ajena". El pleno desarrollo del capitalismo puso fin a la historia de vivir según una tradición unificada y autorizada en la Edad Media (la gente de esa época creía que si el comportamiento violaba la tradición, era una vergüenza y un crimen), y comenzó la etapa de "guía interior". Los modernistas son antitradicionales, pero todavía tienen sus propias creencias e ideales en sus corazones y actúan de acuerdo con este faro "interno".

Después de la década de 1960, esta "guía interior" también comenzó a colapsar. La gente tiende a oponerse a los "pensamientos profundos", la "oscuridad" eliotiana y los "patrones profundos" mencionados anteriormente, tratando de "disolverlos" y perseguir una "vulgaridad" superficial que se acerque al arte natural.

La revolución literaria a menudo comienza con una revolución ideológica, seguida de una revolución estilística. Por ejemplo, en el siglo XVIII la Ilustración se encerró por primera vez en el caparazón de las formas de arte clásicas (como Voltaire), y no fue hasta principios del siglo XIX que lanzó un ataque contra las formas de arte clásicas. Un ejemplo del siglo XX es el existencialismo: en la mayoría de las obras de Sartre y Garde, el existencialismo, como corriente de pensamiento moderna, se instala en formas literarias tradicionales y utiliza razonamientos muy claros y lógicos para expresar los pensamientos humanos y el absurdo de la realidad. el mundo. Kafka fue el primero en encontrar una cobertura artística adecuada al absurdo ontológico del mundo occidental. La "literatura absurda" (especialmente el drama absurdo) después de la Segunda Guerra Mundial creó un modelo completamente diferente para el mundo absurdo que es completamente diferente del drama tradicional. Por lo tanto, se convirtió en uno de los géneros literarios más influyentes después de la guerra.

En 1950, se representó en París "La corista calva" de Eugene Ionescu, causando un gran revuelo en el mundo del teatro. Lo absurdo de esto radica en: En primer lugar, el texto es incorrecto: el título de la obra es "La corista calva". No existe tal personaje en toda la obra y no se menciona a ella. El jefe de bomberos sólo preguntó abruptamente. cuando se iba: "Se me olvidó." ¿Y el cantante calvo?" Segundo, el tiempo y el espacio se invierten: el reloj en el escenario da siete, tres y ni siquiera medio tiempo; tercero, la pareja. no se conocen: una pareja de ancianos no se conocen Durante la conversación, descubrieron que tomaban el mismo tren, vivían en la misma calle, en el mismo edificio, vivían en la misma habitación, dormían en la misma cama. , y tenía una hija. Resultó que eran marido y mujer, pero el sirviente entró y dijo que el hijo del Sr. Martin se quedó a la izquierda. Los ojos están rojos, y el hijo de la Sra. Martin tiene ojos rojos, no lo son. una pareja; cuarto, confusión audiovisual: suena el timbre, pero nadie abre la puerta; quinto, el matrimonio del hombre y la bestia: el jefe de bomberos les cuenta a todos una historia. Una ternera tragó partículas de vidrio y parió una vaca, y luego se casó con la misma persona; sexto, el lenguaje se rompió: las personas en la escena hablaban de manera ilógica e incoherente, y la gente a menudo perdía su conexión interna al hablar entre sí; séptimo, la trama estaba dispersa: no hay un conflicto dramático como en la tradición; dramas, sin formas tradicionales de "expansión", "clímax" y "resolución", y sin secuencia de desarrollo de la trama. octavo ciclo histórico: al final de la obra, los Martin invariablemente leen las líneas de otra pareja al comienzo de la obra; La obra parece volver al principio. Esta obra llevó a cabo una rebelión integral contra el modelo dramático tradicional representado por Shakespeare, Molière e Ibsen, convirtiéndola en el inicio del "drama del absurdo".

En 1951, Ionescu creó "La Silla", que fue calificada como una típica "farsa trágica". La concepción artística de esta obra tiene algunas similitudes con la "Silla" futurista de principios de este siglo, pero la "Silla" futurista se centra en exagerar el pánico de los "objetos que oprimen a las personas", mientras que la "Silla" de Ionescu es diferente. Describe a una pareja de ancianos que vive en una casa rodeada de agua. El anciano planea anunciar al mundo los secretos de la vida que ha descubierto durante su vida. Para ello, siguió moviendo muchas sillas para dar la bienvenida a la llegada de varios invitados, y colocó una silla para indicar la llegada de un invitado. Una pareja mayor coquetea con una "chica hermosa" y un "fotógrafo", respectivamente. A mitad de la obra, las sillas llenaron el escenario. Después de que llegó el orador especialmente invitado por el anciano para anunciar el secreto de la vida en su nombre, la pareja gritó "Viva el Emperador" y se suicidó lanzándose al agua. Nadie esperaba que el orador estuviera mudo. Cuando pasó a escribir para expresar el misterio, lo que garabateó fue un montón de palabras desordenadas con un lenguaje poco claro. El autor dijo que el tema de la obra no es el misterio de los ancianos, ni las frustraciones de la vida, ni la confusión moral de los dos ancianos, sino la silla misma. En otras palabras, la falta de personas, la falta de Dios y la falta de materia significan que el mundo es irreal y metafísicamente vacío. El tema de la obra es la nada.

La obra de Ionescu de 1959 "Rinoceronte" es una historia sobre un ser humano transformado en animal. Tiene el mismo tema que "La Metamorfosis" de Kafka, y ambos expresan el tema de la alienación. Los protagonistas de ambas obras son funcionarios subalternos.

"Metamorfosis" revela en detalle el proceso de cómo una persona se convierte en escarabajo, y la tristeza de vivir rodeado de personas después de convertirse en escarabajo; "Rinoceronte" trata sobre el mundo entero, donde todas las personas se convierten en animales (rinoceronte), como el el protagonista Belanger siente dolor y ansiedad por vivir entre ganado mientras mantiene su forma humana; "Metamorfosis" permite capturar en general algunas de las razones por las que algunas personas se convierten en insectos, mientras que "Rinoceronte" sólo afirma que es una "enfermedad infecciosa" y parece ser más metafísico; el tono de "Metamorfosis" es triste y depresivo, mientras que "Rinoceronte" es una farsa, con tristeza y ansiedad.

El escritor irlandés Samuel Beckett es el escritor más consumado entre los absurdistas. Sus obras son menos "ruidosas" que las de Ionescu y más "trágicas". La anciana que está medio muerta y todavía busca joyas y se maquilla elaboradamente ("Oh, Beautiful Days"), y el anciano que deambula bajo el árbol muerto, esperando a "Godot" ("Esperando a Godot") Son todos fascinantes. Sentirse desolado. Vladimir y Estragon (personajes de "Esperando a Godot") afirman que "todos somos humanidad". Las almas de los dos únicos ancianos que quedan en este mundo desolado también son incompatibles. Uno está en el mundo físico (siempre tratando de liberar sus pies de las botas), el otro está en el mundo metafísico (leyendo la Biblia y pensando en la vida). ). Siempre "interrumpen" cuando hablan entre ellos y no obtienen respuesta de la otra parte, como si la otra parte no existiera. Para demostrar la existencia del otro y de ellos mismos, tuvieron que hablar, pero no tenían nada que decir, por lo que se maldijeron y no tenían nada que hacer, por lo que "se ahorcaron por diversión". Con el "afortunado" encerrado, cuatro personas agarran huesos, como cuatro montones de basura en movimiento que se arrastran por el escenario. Todos estos detalles y el diálogo de la obra tienen un profundo significado simbólico. Ionescu es bueno para delinear lo absurdo de la vida desde el concepto general, pero es un poco tosco, pero Beckett es capaz de poner tinta en los detalles. Su demostración de la sensación de absurdo, desastre y soledad en el mundo occidental parece ser. profundamente arraigado en los huesos. Por obras como "Esperando a Godot", Beckett ganó el Premio Nobel de Literatura en 1969.

En su "Ending", Beckett deja que el protagonista saque la cabeza de la basura y diga: "Nada es más ridículo que la desgracia".

Del concepto tradicional, "desgracia". " "" y "ridículo" son dos categorías completamente diferentes. Asociadas con "desafortunado" hay series de palabras como "dolor", "lástima", "odio" y "tristeza"; una serie de palabras como "divertido", "sarcástico" y "agradable". El primero se expresa en la forma artística de la tragedia y el drama, mientras que el segundo es la comedia y la farsa.

"Tragedia" es que una fuerza histórica está a punto de ser destruida pero aún cree subjetivamente que es razonable; comedia es que una fuerza histórica ya no cree que tiene la racionalidad de la existencia, sino que recurre a otra. Persona en busca de ayuda. Una apariencia falsa (hipocresía, sofisma) para encubrirse. Lo mismo se aplica a la esencia de la "tragedia" y la "comedia" en la literatura occidental. El efecto estético que provoca el protagonista de la tragedia suele ser de lástima y admiración; los sentimientos que provoca el protagonista de la comedia son de desprecio y burla. Sin embargo, las obras de Aristófanes, el "padre de la comedia" en la antigua Grecia a.C., tienen las características de una mezcla de tragedia y comedia. "Don Quijote", estrenada a finales del Renacimiento, volvió a romper los límites de la tragicomedia y creó un personaje ridículo y admirable. Kafka, el maestro modernista de principios de este siglo, combinó brillantemente tragedia y comedia. Sin embargo, el espíritu admirable de las obras de Cervantes ha desaparecido en las obras de Kafka, reemplazado por una especie de dolor desesperado. Este dolor extremo, el terror, la ridiculez extrema y la comedia se combinan para formar el estilo especial de Kafka. Este estilo se desarrolló mucho después de la Segunda Guerra Mundial. Como estructura estética compleja, se ha convertido casi en una característica única del modernismo posterior a la Segunda Guerra Mundial (o "posmodernismo" en Japón).

Desde la década de 1960, el "posmodernismo" se ha vuelto cada vez más popular. La razón es que al "paciente tendido en la mesa de operaciones" (en palabras de Eliot) en la sociedad occidental parece que le han inyectado un cardiotónico. El surgimiento de este fenómeno depende inherentemente del ajuste del sistema capitalista. Lo que es más importante es la tercera revolución científica y tecnológica. Este disparo en el brazo hizo que Occidente volviera a parecer vibrante. Dongyou, que solía ser el tema de las novelas de ciencia ficción, se ha convertido en una realidad una por una.

En particular, los milagros de la industria aeroespacial han sorprendido y confundido a la gente. El descubrimiento del ADN en las ciencias de la vida ha abierto la posibilidad de sintetizar artificialmente al hombre, el descubrimiento y la utilización de nuevas fuentes de energía (energía nuclear, energía solar) y las enormes. El desarrollo de la tecnología informática cambió rápidamente el entorno de vida material de las personas y cambió los conceptos de tiempo y espacio. La gente una vez más adquirió con entusiasmo la experiencia del Renacimiento: las personas son omnipotentes y deberían reconsiderar sus puntos de vista en el nuevo proceso del tiempo y el espacio. Conciencia de la humanidad, la tierra y el universo.

En el mundo occidental, mientras la ciencia y la tecnología siguen creando abundante espacio para las personas, claramente han surgido problemas más graves. Esto no sólo se manifiesta en la amenaza mortal de las armas modernas y la contaminación ambiental, sino que, lo que es más importante, la tecnología puede absorber a las "personas". La relación laboral del capitalismo y las características inherentes de la ciencia moderna han conectado a todo el mundo occidental en un enorme sistema de red. Las personas ya no son una sola persona, sino un factor de toda la red, una persona que es diferente de un "robot". en términos de inteligencia. Innumerables "pequeñas partes". Por tanto, las personas se han convertido en un objeto operativo en un enorme sistema de red.

El concepto de "otros que guían" es casi omnipresente en los países desarrollados hoy en día. Todos. Desde el "Presidente" hasta el personal ordinario, todos tienen la conciencia de "empleados" y deben aceptar la "orientación de los demás" hasta cierto punto para saber qué hacen y cómo hacerlo. Los medios de comunicación y sus fuerzas manipuladoras han invadido su familia. , dicta qué ropa usas, qué bebidas bebes y dónde viajas. Los pensamientos más allá de esta red son inútiles y causan dolor en vano a las personas. Cuando intentas resistirte a esta vasta red de "guía ajena", sientes lo impotente e insignificante que eres. Marcuse, un famoso estudioso del marxismo occidental, reveló en "El hombre unidimensional" el hecho impactante de que la gente está alienada por la ciencia y la tecnología en condiciones capitalistas, pero la gente está contenta con esto o no puede cambiarlo. Las personas son más conscientes del precio que pagan cuando la ciencia y la tecnología les aportan diversos beneficios. Por ejemplo, en la antigüedad, cuando la gente se enfrentaba a un árbol, "realmente" creían que el árbol tenía la misma alma que ellos, que podía pensar y tener amor. Cuando la gente estaba en el bosque, a veces sentían que el bosque era. iban a devorarlos, y a veces sentían que el bosque estaba a punto de tragárselos. Sintiendo en una cálida caricia, "las cosas y yo somos uno", les permite escapar de la soledad, sin el sentimiento de "páramo" de la gente moderna. Luego de ingresar a la era dominada por la ciencia, la ciencia ayudó a que la gente se diera cuenta de que los árboles no tienen alma, son plantas de la familia XX, sus frutos contienen una variedad de vitaminas y sus hojas tienen función fotosintética. qué belleza tiene en general para apreciarla... En definitiva, el árbol se ha convertido en una cosa útil, un objeto que puedo utilizar. En su famosa obra "Yo-Tú", Martin Buber atribuyó la dualidad de la vida a dos "relaciones": "Yo-Ello" se refiere a aquellos que consideran todas las existencias como objetos de mi experiencia y uso, como "Yo-Ello". "yo" es una herramienta para satisfacer mis intereses, necesidades y deseos; otra relación es "yo-tú", que se refiere a aquellas relaciones no utilitarias (incluidas las necesidades utilitarias nobles personales, como las necesidades amorosas), es decir, "cosas". y yo somos un "reino". En el mundo occidental, el progreso de la ciencia y la tecnología ha convertido la relación entre el hombre y la naturaleza y entre el hombre y los demás en una relación "yo-otro", es decir, una relación utilitaria dondequiera que la ciencia y la tecnología estén firmemente ocupadas, la gente puede hacerlo. Ya no lo encuentro el "yo-tú" experimenta el "las cosas y yo somos uno", y caemos en la soledad, el aburrimiento y el miedo. El método de liberación se basa en el "amor entre padres e hijos" natural en China, pero en Occidente es Dios. Independientemente de Oriente u Occidente, existe otra forma de buscar la relación "yo-tú" a través del arte. En el arte excelente, la relación entre el hombre y la naturaleza vuelve a ser una. Cuando estés bajo las luces cambiantes, en medio de los emocionantes sonidos de los tambores y completamente inmerso en los frenéticos pasos de baile disco, sentirás que tu relación con todo lo que te rodea ha cambiado: la silla con respaldo que se balancea, la taza de bebida que brilla misteriosamente como ojos. , y todo el espacio que se ilumina y desaparece, se ha convertido en vida, girando rápidamente contigo. De manera similar a las alucinaciones producidas al consumir drogas, vuelves a experimentar la trascendencia de todo el mundo material y entras en otro reino. El arte posmoderno ya no persigue la profundidad, sino la superficialidad, buscando un arte que les permita escapar de ser reducidos a "objetos de manipulación". La misión de este arte es ayudar a las personas a crear ilusiones excitantes y placeres místicos, como las drogas.

Algunos novelistas franceses se dieron cuenta por primera vez de la amenaza del operacionalismo para las personas. Se autodenominan la "Nueva Escuela de Novela" y creen que las novelas tradicionales se centran en las "personas" y encubren la verdadera apariencia del mundo.

El mundo objetivo es el "mundo de las cosas", y las descripciones de las personas deberían ser reemplazadas por descripciones de las cosas. Por lo tanto, en las obras de la "Nueva Escuela de Novela", a excepción de Nathalie Sarraute, que se dedica a la descripción sutil del subconsciente interno, la mayoría de los demás enfatizan el registro objetivo del lenguaje y las escenas de acción de objetos y personas externos. En sus obras, la descripción de los objetos es delicada e incluso engorrosa, mientras que los personajes han perdido todos los derechos y son sólo imágenes visuales con una fuerte ambigüedad y trance. Por ejemplo, la primera novela "Eraser" de Alain Robbe-Grillet, un escritor representativo de la "Nueva Escuela de Novela", escribe que el profesor Dupont, que guarda importantes secretos, es asesinado y el Ministro del Interior envía al espía Valas al escena a investigar. De acuerdo con el método de escritura de las historias de detectives ordinarias, por supuesto, se debe describir cómo Varas investigó cuidadosamente, hizo arreglos cuidadosos y luchó contra el grupo asesino... Pero los lectores no pueden ver nada de esto en "Eraser", solo Al ver la constante persecución de Varas pidiendo direcciones, charlando con los transeúntes, yendo a la tienda a comprar cosas y comiendo en restaurantes, cuando se coló en el estudio de Dupont y se preparó para arrestar a los terroristas que vinieron a robar los documentos, mató accidentalmente a Dupont, quien. Regresó para recuperar los documentos. Resultó que Dupont no había sido asesinado la última vez, esta vez fue asesinado. El protagonista de la otra novela de Griet, "En el laberinto", también tiene este tipo de trance: el protagonista de la novela es un soldado que se perdió en una ciudad nevada. La novela describe las calles por las que pasó, casas y cafeterías, pero. sus actividades ideológicas no están escritas. Los lectores piensan que es simplemente un sonámbulo sin pensamientos e incomprensible. Más tarde, accidentalmente recibió un disparo de ametralladora y murió.

Este tipo de revelación del trance "laberinto" del mundo espiritual es una contribución importante de la "Nueva Escuela de Novela". Las novelas tradicionales sólo describen actividades internas claras, mientras que la "escuela de la conciencia" intenta revelar claramente el subconsciente a los lectores a través de descripciones artísticas. La "Nueva Escuela de Novela" utiliza sus obras para decirles a los lectores que es imposible e innecesario revelar claramente el mundo interior de las personas. Este concepto nos recuerda la revolución contemporánea en matemáticas y física, es decir, la nueva imagen del mundo esbozada por la teoría de la probabilidad, la relatividad y la teoría de la "incertidumbre", en la que el azar y el azar han recuperado el protagonismo. El rápido desarrollo de la nueva revolución tecnológica ha hecho que la "nueva escuela novedosa" sea pesimista respecto de las personas. Creen que las nuevas tecnologías están inundando a las personas y que se vuelven inútiles. Es imposible que las personas dominen el mundo y logren logros. En cambio, su propio destino está dominado por una serie de "accidentes" y "oportunidades". El factor de verdad contenido en este pesimismo que debe negarse es la confirmación de la "incertidumbre" del mundo espiritual. Esta confirmación es la refracción de los resultados físicos modernos en el campo espiritual y profundiza la comprensión de las personas sobre sí mismas: los seres humanos. En cierto momento eres tú mismo y no tú mismo. La gente sólo está segura de "lo que no es", pero no está segura de "lo que es".

La película "El año pasado en Marienba", que ganó el gran premio en el Festival de Cine de Venecia, fue una adaptación de la novela cinematográfica de Griet y está llena de incertidumbre. Cuando el hombre M le dijo decididamente a la heroína A: "Tuvimos una cita aquí el año pasado y prometiste venir conmigo en esta época este año", la heroína A pensó que M estaba loca y negó categóricamente que esto hubiera sucedido, pero como Con las pruebas (fotos) presentadas por M y el recuerdo de los detalles de la cita, comenzó a confundirse. Las cosas que negaba categóricamente poco a poco se fueron aclarando como una lente con un enfoque "virtual". Finalmente, estuvo lista para dejarla. marido x. Se fugó con M una noche, pero cuando estaba en el pasillo con su maleta hecha, parecía estar esperando a que su marido se pusiera el traje y se vistiera, y no parecía que se fuera a ir. ... Desde una perspectiva tradicional, toda la película plantea muchas dudas: ¿M y A tuvieron una cita en Mali Hot Springs el año pasado? ¿Tienen la promesa de fugarse en un año? ¿Las fotos de la cita de las dos personas que se muestran en la película son reales o son una alucinación de A? ¿Ama al hombre M? ¿Quiere fugarse con él o esperar a su marido? ¿Por qué está M aquí? ¿Realmente quiere pedirle a A que se fugue? … Todo lo cual es incontestable. Según el autor, tener la respuesta es el fracaso de la obra. Su intención reside en esta incertidumbre. Corresponde al espectador dejar de lado estas preguntas para apreciar la ambigüedad emocional del sexo que ofrece la película. Este tipo de emoción a menudo convierte las ilusiones en realidad y la realidad en ilusiones bajo ciertas condiciones. Ninguna otra película ha demostrado tan plenamente esta característica ambigua de la vida sexual. Un principio de la estética Gestalt nos recuerda: las novelas tradicionales intentan describir claramente el corazón humano, incluidas las novelas de flujo de conciencia, que también intentan describir claramente el subconsciente utilizando el lenguaje. Este enfoque es como dibujar los tres lados de un triángulo. Figura 1. La "Nueva Escuela de Novelas" solo dibuja una parte, como se muestra en la Figura 2.

Figura 1 Figura 2 Si esta escasez es la adecuada, los lectores usarán su imaginación para completarla:

El disfrute estético que esta incertidumbre brinda a los lectores (audiencias) es diverso. La "Nueva Escuela de Novela" decayó en más de diez años debido a su excesiva vaguedad. Sin embargo, esta "ambigüedad" en la descripción de la novela fue ampliamente adoptada por artistas posteriores, quienes agregaron incertidumbres al marco definido.