Thich Nhat Hanh te lleva a comprender a un Buda real - La biografía de Buda
¿Buda es un humano o un dios? ¿Qué enseñanzas tiene que se hayan transmitido durante miles de años? ¿Qué experiencias legendarias tiene?
Hay muchas historias sobre Buda. No fue hasta que leí "La biografía de Buda" del maestro zen Yixing que tuve una comprensión real y completa de Buda.
En el libro "La vida del Buda", Thich Nhat Hanh cuenta con calma y elocuencia la vida completa del Buda Sakyamuni desde convertirse en monje, crecer, practicar el taoísmo, alcanzar la iluminación, propagar el Dharma, y finalmente fallecer.
El Buda en el libro no sólo es grande y compasivo, sino también real y encantador. Lo que ves es el mismo Buda hace 2.500 años, sentado en el suelo y comiendo con Su Majestad. Aunque comer es impresionante, después de terminar la comida, empacó su vajilla y la guardó como todos los demás. Cada movimiento que hacía exudaba el aura del budismo.
La historia que se desarrolla sobre la vida de Buda integra los profundos misterios del budismo; ya sea que tengas una base en el budismo o no, leer este libro es una práctica llena de alegría y conmoción, y te beneficiarás mucho.
I. El nacimiento del príncipe
El príncipe Siddhartha es hijo del rey Qiaowan, el rey del clan Sakya.
Después del nacimiento del príncipe, la familia real estaba muy feliz. Sin embargo, un sabio de aquella época predijo que el príncipe Siddhartha se convertiría en un gran monje en el futuro. El rey Qiaowan estaba muy preocupado por esto. Esperaba que el príncipe pudiera heredar el trono y expandir su territorio. No quería que el príncipe se convirtiera en monje. Hizo todo lo posible para brindarle las mejores condiciones y entrenarlo para que se convirtiera en monje. el heredero al trono.
El príncipe Siddhartha creció con otros príncipes sakya y estudió escritura, música y deportes. Tenía mucho talento y rápidamente dominaba todas las materias.
El príncipe dominaba las matemáticas, las artes marciales y la música. Lo que más le interesaba eran las investigaciones filosóficas de la época. Leyó todos los Vedas y luego pensó y analizó cuidadosamente su contenido desde el punto de vista de puntos de vista y creencias, centrándose especialmente en el Rig Veda y los Yaksha Vedas. También estudió detenidamente otros libros de Brahman, incluidos los Brahman Sutras y los Upanishads. Además, surgieron algunas preguntas sobre la educación básica de los brahmanes.
A Siddhartha le gustaba comunicarse con ermitaños y monjes, aprender de ellos y comunicarse con ellos.
El príncipe ha amado a todos los seres vivos desde que era un niño. No solo se preocupa por los pobres y las personas de clase baja, sino que también se preocupa por los animales pequeños y, a menudo, reza por los pequeños insectos y pájaros. .
En segundo lugar, el príncipe se casó y tuvo hijos.
A medida que el príncipe crecía, se interesó cada vez más en la filosofía y la práctica espiritual, y el Rey de la Tierra Pura se volvió cada vez más preocupados, así que decidieron El príncipe buscó una esposa, con la esperanza de tener una familia que le diera tranquilidad.
Así que encontraron a la gentil y bondadosa princesa Yasodhara, y el príncipe se enamoró de ella a primera vista. Los dos tenían intereses similares, eran filantrópicos, compasivos, se preocupaban por los pobres y se oponían socialmente. injusticia. Apoyó al Príncipe Siddhartha en su búsqueda del gran camino y creyó que él encontraría soluciones a muchos de los problemas de la vida. Pronto tuvieron un niño que trajo alegría a todo el palacio.
Pero a medida que su comprensión de la vida social real se profundizó, vio que la causa fundamental de la vida política era el egoísmo y la ignorancia humanos.
Más tarde, el príncipe viajó por el mundo y vio que los seres humanos sufrían desde el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, ya fueran niños, adultos o ancianos, por lo que no podían escapar. , el príncipe se sintió ansioso y su urgencia de alivio se hizo más fuerte.
Tres: Avenida
Después de la gran cena, el príncipe decidió abandonar el palacio, miró afectuosamente a su hijo y a su esposa, y salió del palacio acompañado del cochero, mirando. el lugar familiar. La ciudad fue el lugar donde nació y creció. Decidió que si no podía encontrar el camino, nunca regresaría.
En la frontera, el príncipe le entregó su cabello, su daga y su collar al cochero y le pidió que le dijera a su padre que no se preocupara si encontraba el camino, volvería a verlos.
El príncipe se convirtió por primera vez en discípulo del famoso maestro Joruri Aramatsu en ese momento y practicó el Tao. Pronto alcanzó el nivel de talento de docenas de personas y se cultivó sucesivamente hasta los reinos del vacío y la conciencia. y la nada. Más tarde, practicó hasta el estado de no pensar y no pensar practicado por el Maestro Uttaraj.
Sin embargo, el problema de Sakyamuni no se resolvió. Decidió seguir practicando solo y comenzó a practicar el ascetismo durante varios meses. No se bañaba, no se cambiaba de ropa, comía muy poco y su cuerpo estaba dañado. sólo fina. Sólo queda la piel y la carne que cuelga de los huesos.
Hasta que un día, Sakyamuni se dio cuenta de que el ascetismo era absolutamente incorrecto. Entendió que el cuerpo y la mente eran un todo inseparable, y que la paz y el confort del cuerpo estaban estrechamente relacionados con la paz mental.
Así que puso fin a su ascetismo, reanudó su dieta y meditó cada día en el camino hacia la liberación.
Cuarto, Iluminación
Después de un período de práctica, una noche, el príncipe se dio cuenta bajo el árbol de Vipassana de que el mayor error era "el yo permanente" y el "no yo". Yo" soy la fuente de todas las cosas.
Se dio cuenta de que todo el dolor y los problemas de la vida provienen de la ilusión del "yo normal", y que todo dolor proviene de la ignorancia causada por el egoísmo.
Vio la impermanencia del mundo y la imposibilidad de un yo permanente. Se dio cuenta de que el mundo está causalmente vacío y que surge el vacío natural.
Miró su cuerpo y sintió el fluir de pensamientos, acciones y conciencia. Sakyamuni entendió que la impermanencia y la nada son condiciones necesarias para la vida. Sin la impermanencia y el altruismo, nada puede crecer y desarrollarse. Sin la impermanencia, los niños no se convertirían en adultos.
Entiende que aceptar la vida es aceptar la impermanencia y la desesperanza, y que la fuente del sufrimiento proviene precisamente de la mente que discrimina y se aferra a sí mismo. Este tipo de ignorancia producirá tristeza, problemas y dolor infinitos. La ignorancia es la causa fundamental de la codicia, la ira, la arrogancia, la confusión, los celos y el miedo; cuando podemos calmarnos y ver la verdad del asunto, podemos comprenderlo completamente y eliminar nuestros engaños.
Al reconocer la verdad de la impermanencia y el altruismo, puedes comprender que todas las cosas no tienen nacimiento ni muerte, ni principio ni fin, nadie ni muchos, ni interior ni exterior, ni grandes ni pequeños. , sin suciedad ni pureza. Sólo teniendo una visión del vacío de todas las cosas podemos trascender todos los obstáculos psicológicos y liberarnos del doloroso ciclo de la reencarnación.
A través de la concentración y la iluminación, la mente, el cuerpo y la respiración de Sakyamuni lograron la combinación más perfecta.
Sakyamuni sabía que había encontrado el Tao y logrado su objetivo. Su corazón estaba pacífico y pacífico, y sus ojos estaban llenos de profundo amor por todos los seres vivos.
V.
Después de 49 días de iluminación, Gautama Buda decidió salir por la puerta de la montaña para compartir su descubrimiento con el público y al mismo tiempo liberarlo de su sufrimiento.
En el camino a Sarnath, se encontró con cinco practicantes, incluido Qiao Zhenru, que había estado practicando con Sakyamuni en ese momento, pero se fue porque Sakyamuni abandonó la práctica.
Cuando vieron venir a Siddhartha, planearon ignorarlo, pero al ver la solemne majestad que emanaba del Príncipe Siddhartha, los cinco se levantaron inmediatamente, porque Siddhartha Cada paso del Príncipe Tao revela un raro poder espiritual.
Más tarde, el príncipe Siddhartha inició su primer discurso, predicando las Cuatro Nobles Verdades del sufrimiento, el origen y la cesación del sufrimiento y el Óctuple Sendero.
Pronto, trabajaron duro y los cinco se iluminaron. Sugirieron que el príncipe Siddhartha debería llamarse "Buda", que significa el iluminado.
Después de eso, el Buda aceptó como sus discípulos a cincuenta jóvenes de Rajagaha, entre ellos Vimalakirti y Shandao. Sakyamuni tenía su propia sangha.
Unos meses más tarde, un brahmán dirigió el grupo religioso de Kumarajiva después de que Kumarajiva escuchó las enseñanzas de Buda, dirigió su propio grupo religioso para desertar hacia Buda, y Kumarajiva también desertó hacia él. otros cien creyentes.
La influencia de la secta de Buda se hizo cada vez más importante. El rey Panshahara de Rajagaha también se convirtió en discípulo de Buda después de oír hablar del Dharma.
La influencia de Buda creció, y con él la Sangha de Sariputta y Moggallana.
El Buda pasó al nirvana por sexta vez
Después de décadas de predicación, el Buda pasó al nirvana en Dhāritāra. En el último momento, el Buda todavía estaba animando y guiando a otros a hacerlo. práctica.
Las últimas palabras que dijo Buda antes de su muerte fueron: "Todas las cosas son impermanentes y debe haber vida y muerte. Debes practicar diligentemente para obtener la liberación".
La gente trajo Flores, incienso, instrumentos musicales y telas llegaron al bosque. Se agacharon en el suelo y colocaron flores e incienso alrededor del cuerpo de Buda. Los funcionarios locales organizaron un funeral real para Buda.
Un mes después, el Maestro Mucha celebró una conferencia en Rajagaha para recopilar en un libro las enseñanzas y preceptos formulados por el Buda antes de su muerte para garantizar que el Dharma se transmitiera de generación en generación.
Resumen del contenido
El Buda falleció hace más de dos mil años, pero su influencia trasciende el tiempo y el espacio. Las nubes blancas que Buda vio todavía están en el cielo, y el camino que Buda recorrió todavía está bajo nuestros pies.
Buda es como una enorme semilla de Bodhi. Quizás cuando la gente ve el gran árbol, ya no pueden ver la semilla, pero la semilla no ha muerto. .
Cuando las generaciones posteriores de practicantes practican según las enseñanzas de Buda, son como ríos que se ramifican desde la fuente de las enseñanzas de Buda. Dondequiera que vaya el río, Buda está allí, porque Buda es la fuente.