No son santos
—— "Zhuangzi Zanghua" de Nan Huaijin
1
El anciano marido conoce el efecto de un funcionario, el comportamiento se compara con el mismo municipio, el la virtud es la misma que el rey, y él conquista lo mismo. Así se ve el país. Pero Song Rongzi todavía se rió de eso. Y alabarlo ante el mundo entero sin persuadirlo, y alabarlo desde el mundo entero sin desanimarlo. Está determinado por la distinción entre lo interno y lo externo, y se basa en la distinción entre el honor y la deshonra. ¡Esto es suficiente! Nunca ha sido contado en este mundo. Aunque todavía no hay árboles. 1. Humanización
El capítulo "Xiaoyaoyou" en "Zhuangzi" comienza con los cambios de las cosas, y ahora estamos en el segundo párrafo, que habla de los cambios de las personas, es decir, de la materialización a la humanización. . En otras palabras, lo que se menciona arriba es el cambio de todas las cosas en el mundo físico, y lo que se menciona a continuación es el cambio del corazón en el mundo espiritual.
Cuando se trata de cambios en el corazón, en el campo del conocimiento humano, existen diferencias en ámbito, sabiduría y grado de comparación. Nosotros, la generación de jóvenes estudiantes, debemos ser capaces de asumir la tarea de llevar adelante el pasado y hacer avanzar el futuro, por lo que debemos prestar especial atención a las palabras. A principios de este año, se pidió especialmente a los estudiantes que prestaran atención al estudio de los caracteres chinos. Nuestro nivel es tan bajo que ya no podemos llevar a cabo una revolución literaria porque no tenemos posibilidades de ganar y no hay necesidad de una revolución. . Así que ahora necesitamos replantar el elemento vital de la cultura.
2. "Como ese pajarito, todos tienen una alta opinión de sí mismos".
El reino y el nivel de conocimiento de cada uno son diferentes en comparación y diferentes en opiniones, pero solo se puede mirar. tú mismo, pero todos eran como ese pajarito, pensando que era genial, y saltaron al árbol con fuerza. ¡Qué tiene de genial eso! Todo el mundo piensa que sí. Muchas veces decimos que alguien tiene una autoestima alta y piensa que es muy alta. ¡Eso es lo que piensas de ti mismo! Cuanto más te ves a ti mismo, más grande te vuelves. Mirémonos en el espejo. Todos se ven más hermosos y presentables cuanto más se miran a sí mismos. Cuando los demás se miran, no son tan buenos como yo. Sin embargo, nadie se odia a sí mismo. Por lo tanto, podemos entender la naturaleza humana a partir de esto. Las personas se ven a sí mismas como muy lindas, y cuanto más piensan en ello, más grandes se vuelven. A veces se sonrojan cuando hacen algo mal, después de tres horas, lo piensan y se dan cuenta. todavía tienen razón; fueron otros los que estaban equivocados. Zhuangzi habló sobre el aspecto humano desde los principios del mundo biológico: "Así es como él piensa de sí mismo". Al igual que el pajarito, tiene una opinión muy alta de sí mismo.
3. "Los pájaros y las bestias no deben agruparse".
"Pero Song Rongzi todavía se rió de eso". de este tipo. Los antiguos llamaban a una persona un experto con personalidad. Es una persona que ha excedido el alcance de la personalidad. No se le considera un ser humano porque no tiene una personalidad fija, es decir, no hay margen para limitarlo. Debería ser considerado como un superhombre, una llamada persona trascendente. "Aún te ríes de eso", Song Rongzi se rió de estos cuatro tipos de personas y los miró con desprecio. Este principio es el pensamiento ermitaño especial defendido por Zhuangzi a continuación, que es el pensamiento taoísta que ha influido en nuestra historia. Durante los tiempos más difíciles para el país y la nación, este tipo de personas jugaron un papel muy importante entre bastidores. Eran los llamados ermitaños y grandes eruditos. Incluso Confucio tenía miedo de estos ermitaños.
Confucio mencionó en "Las Analectas" que cuando conoció a estos ermitaños, como Chu Kuangjie Yu, etc., regañó a todos, lo que confundió aún más a Confucio. Al final, Confucio sólo pudo elogiarlo. . Confucio dijo: "Los pájaros y las bestias no deben agruparse". Según el concepto confuciano, Confucio llamaba bestias a estos ermitaños y no quería estar con ellos. Este concepto equivale a leer el libro completamente mal. De hecho, Confucio también admiraba a estos ermitaños. ¿Qué significa que los pájaros y las bestias no deben estar en el mismo grupo? El pájaro puede volar y se fue volando; la bestia puede correr y puede correr muy rápido sobre cuatro patas y corrió hacia la montaña. ¡Los humanos no podemos seguirles el ritmo! Confucio siguió el camino de la humanidad. Es hora de que estos maestros vuelen y es hora de que trepen a las montañas. ¿Qué pasa con nosotros? Es mejor comportarse como un ser humano, así los pájaros y las bestias no pueden estar en el mismo grupo. Esto es lo que Confucio dijo en alabanza de los ermitaños, pero las dinastías pasadas lo interpretaron como que Confucio regañaba a los ermitaños, pensando que Confucio consideraba a los ermitaños como animales. Confucio sólo dijo que los pájaros y las bestias no deberían agruparse. ¡No dijo que estas personas sean bestias! ¡Esto es lo que las generaciones posteriores añadieron indiscriminadamente! A esto se le llama deshonestidad en el estudio; uno debe ser honesto en el aprendizaje.
4. "Alabar al mundo entero sin persuadir, y desaprobar al mundo entero sin desanimar"
Zhuangzi también propuso otro tipo de personalidad, este tipo de personalidad es muy difícil. encontrarlo en la historia de los tiempos antiguos y modernos, tanto en el país como en el extranjero.
Este tipo de persona es realmente poderosa. Es "reconocido en todo el mundo sin ninguna persuasión". La gente de todo el mundo lo elogia por su grandeza y grita ¡viva! , pero él lo ignora. Como no quiere ser genial, escuchar elogios es como escuchar el sonido del aire acondicionado, que no tiene nada que ver. "El mundo entero se opone a ello sin desanimarse". Incluso si la gente de todo el mundo se opone a él y lo regaña, él nunca cambiará de dirección. Esto es demasiado difícil.
¡Has oído hablar del "Libro de los Cambios"! En la línea del hexagrama "No uses Qianlong", Confucio mencionó que Qianlong tiene una personalidad independiente y desapegada y no se ve afectado por el entorno de ninguna época. Es por eso que Qianlong no debe usarse. Se puede ver que el confucianismo y el taoísmo tienen los mismos principios y los mismos estándares de cultivo de la personalidad; Zhuangzi, en particular, utilizó su hermoso estilo de escritura para escribir el artículo de manera más hermosa. Los artículos de Lao y Zhuang eran elegantes, desenfrenados y vastos, pero Confucio sólo dijo una frase: "Los pájaros y las bestias no deben agruparse juntos". Este es el artículo de Qi Lu, recto y simple.
5. "Determinar la diferencia entre el interior y el exterior, y debatir la diferencia entre el honor y la deshonra"
Como "alabar al mundo entero sin persuadir, y alabar al mundo entero sin desanimarse". "¡Este tipo de gente! Su sabiduría y conocimiento han determinado su visión de la vida. "Determinar la diferencia entre el interior y el exterior" no es una parte separada, sino una parte proporcional. Qué soy yo, qué es él, qué es un objeto, qué es el corazón, qué es todo en el mundo exterior y qué es lo que debo hacer. Ve claramente la sabiduría, la verdad y los principios de la vida.
"Debatiendo la cuestión del honor y la desgracia", también vio claramente los dos fenómenos en el mundo, uno es la gloria y el otro es la desgracia, es el insulto, y tiene una comprensión clara de lo que es; La verdadera Gloria, lo que es la verdadera vergüenza, lo podemos ver claramente y nunca seremos afectados por la sociedad real. Por supuesto, es glorioso tener más dinero, pero si tienes mala suerte, los demás te despreciarán y a él no le importará en absoluto. Debido a que se trata de un fenómeno, este fenómeno no tiene nada que ver con su propia personalidad independiente, por lo que puede distinguirlo muy claramente. Zhuangzi dijo en ese momento: "Eso es todo". ¡Dijo que estas personas son increíbles! ¡Qué maravilloso es ser así como ser humano! Zhuangzi también admiraba a los santos, sabios y caballeros que defiende nuestro confucianismo. Si una persona ha logrado esto, ha logrado lo máximo.
6. "Es cierto que hay innumerables personas en el mundo".
"Es cierto que hay innumerables personas en el mundo". Esta frase es maravillosa. La frase puede ser Hay dos explicaciones. La primera explicación es: este tipo de personas aparecen cada pocos cientos de años, y es muy difícil verlas "no es posible contarlas" y no se pueden ver en ningún momento. Los maestros y ermitaños en la historia no aparecen todo el tiempo. Son raros. Se puede explicar de esta manera. ¿Cuál es el significado original de esta frase? No tenemos más remedio que preguntarle a Zhuangzi. Sin embargo, la segunda explicación es que "no hay muchos de ellos en el mundo". Aun así, todavía no están de acuerdo en algunos aspectos de este mundo. Los condes no suelen pensar que, en otras palabras, no están de acuerdo con todo lo relacionado con el mundo y con muchas situaciones del mundo real.
Por tanto, la mentalidad ermitaña es el voto reservado y el derecho a disentir en el pensamiento cultural y político occidental. No se trata de un voto negativo. No se opuso, pero tampoco estuvo de acuerdo. Ésta es la segunda interpretación de esta frase. También se puede decir que es diferente del mundo real en muchos aspectos.
Dos
Fuliezi caminó contra el viento, tranquilo y bien, y luego dio la vuelta después de cinco días. Se pueden obtener innumerables bendiciones de ellos. Aunque esto es innecesario, todavía hay algo que esperar.
Si aprovechas la justicia del cielo y la tierra y controlas el debate entre los seis qi, podrás nadar infinitamente y ¡te tratarán mal!
Por eso, se dice: Una persona perfecta no tiene yo, un dios no tiene mérito y un santo no tiene nombre.
1. "No es gran cosa."
"Aunque es imposible caminar, todavía hay algo que desear. La llamada capacidad de volar es simplemente". ¡sobre no caminar! Pero se necesita algo más. No se puede volar sin viento, no se puede volar sin aire, al igual que los pájaros y los planeadores, habrá problemas sin viento. ¡Por eso dijo Liezi! Aunque no tienes que caminar, todavía tienes que volar y necesitas algo que te ayude, el viento que te ayude y el aire que te ayude. Este es el reino Hinayana del que hablan el taoísmo y el budismo. Aunque parece que has alcanzado el Tao y has desarrollado poderes sobrenaturales y puedes volar, sigue siendo el reino Hinayana, no Mahayana, y no tiene nada de extraordinario. Zhuangzi vio el reino Hinayana e inmediatamente te derribó. ¡Dijo qué tienes de bueno! Esto sigue siendo condicional.
Algunas personas dicen que puedes alcanzar ese estado siendo capaz de meditar sin estar vacío. ¿Qué pasa si no puedes estar vacío? Estaba sentado allí con el corazón agitado.
En términos generales, cuando meditas con las piernas cruzadas, tienes cinco corazones mirando al cielo, dos en las plantas de las manos, dos en las plantas de los pies y un corazón, todos mirando al cielo. De hecho, cuando no puedes estar vacío, tu mente está irritable. Entonces, esto no es nada, y este sexto tipo de persona tampoco es tan bueno. Ahora viene el séptimo tipo de persona.
2. "Yo soy el único en el cielo y en la tierra"
"¡Él es tan malvado!" Cuando la vida ha llegado a este punto, esta vida ha ascendido a tal estado. por sí solo, es absoluto y desapegado. "¡Qué vergüenza! ¡Espera!" No hubo reciprocidad. Esto equivale a las dos frases que dijo el líder budista Sakyamuni cuando nació: "Yo soy el único en el cielo y en la tierra". ¡Shakyamuni no está hablando de este "yo" ordinario! Él está hablando del yo trascendente e independiente en nuestras vidas, el yo que trasciende el mundo material.
¿Dónde está Zhuangzi? Otra forma de decirlo es: "¡Qué vergüenza!". Nunca debería ser relativo. Vivimos en este mundo, este mundo material y el universo. Todo es relativo. Sólo cuando las personas trascienden este universo pueden alcanzar el verdadero absoluto. Entonces, ¿cómo hacerlo? El siguiente artículo de Zhuangzi se centrará en este tema. En este punto del artículo, primero podemos darle un nombre, que es el reino Mahayana mencionado por Zhuangzi.
¿Cuál es el significado del reino Mahayana? Realmente vulgar. En términos budistas, "verdadero" se refiere a la trascendencia, "secular" se refiere al mundo, y verdadero y secular son las llamadas verdad verdadera y verdad convencional. La no dualidad es el método de la no dualidad. La no dualidad significa que no hay diferencia. No es uno, porque hay dos cuando hay uno. ¿Cómo se puede hacer?
3. “No hay nadie que no tenga yo”
¡Estas tres frases son los puntos clave! Ésa es la verdadera inacción de la que habla Lao Tse. Sin embargo, mientras Laozi hablaba de principios, Zhuangzi estableció la no diferencia entre verdad y secularidad, es decir, un mortal común y corriente se sublima y se convierte en una persona extraordinaria;
Zhuangzi propuso aquí varios sustantivos. El primer sustantivo es "la persona perfecta". Cuando llega la persona perfecta, una persona lo ha alcanzado, en otras palabras, ha alcanzado el estándar de ser llamado persona. Si no llegamos a este estado, no seremos considerados seres humanos, al menos no personas perfectas. Sólo cuando una persona puede controlar su propia vida se le puede llamar persona perfecta y ser una persona perfecta. "La persona perfecta no tiene yo." Cuando alcanzas el estado perfecto, no tienes yo. Sin mí, no es fácil llegar al punto de no tener yo. Mientras estamos aquí sentados, ¿quién puede ser desinteresado? Sólo hay desinterés al dormir, pero eso es mareo, no desinterés. También están esos amigos que fueron al lado del Templo Guandi en Minquan East Road. Fueron desinteresados, pero murieron. Tienes que vivir sin ti mismo. Este altruismo no es una teoría, sino una práctica. ¿A qué hora? Poder "aprovechar la justicia del cielo y la tierra, y resistir el debate de los seis qi, y los que quieran nadar infinitamente, serán tratados mal", sólo así podremos lograr "lo mejor de todos". , ningún yo".
4. "Los dioses y los humanos no tienen mérito"
Aún existen diferencias de grado entre los seres humanos, lo que equivale al taoísmo de generaciones posteriores que dicen que hay cinco tipos de Inmortales: inmortales fantasmas, inmortales humanos, inmortales terrestres, inmortales celestiales e inmortales dorados de Daluo. Este concepto también nació de Lao y Zhuang. El Hombre Supremo es el más elevado, y en el medio está la otra clase de hombre, el superhombre y el hombre divino. Mozi también mencionó el nombre Dios-hombre. ¿Qué significa "Dios y el hombre no tienen mérito"? Afortunadamente, llegaron generaciones posteriores del budismo indio, por lo que podemos tener una referencia.
Según el budismo, una persona que se ha cultivado hasta el nivel de Bodhisattva por encima del octavo nivel se llama terreno de inutilidad. Eso es lo que Laozi llama "inacción". En otras palabras, este tipo de hombre divino, ya sea Dios o Bodhisattva, salva al mundo y salva a los seres humanos en el mundo. Los seres humanos no pueden ver sus méritos y no necesitan que los seres humanos se arrodillen para orar, adorar y. gracias! Eso es porque te estás agradeciendo a ti mismo y no tiene nada que ver con él. Cuando uno alcanza verdaderamente el reino de los dioses y los bodhisattvas, no tiene ningún mérito, y el mérito de la falta de mérito es un gran mérito. Él es como el cielo y la tierra, como el sol, siempre dándote luz. No necesita que le agradezcas, por eso "Dios y el hombre no tienen mérito".
5. "El santo no tiene nombre"
A este tipo de persona, también puedes darle un nombre de mala gana y llamarlo santo. "El santo no tiene nombre". Llamarlo santo es un nombre falso o un nombre en clave. ¡Él llama santo a esta persona y yo también soy santo! ¡Qué santo! Calcula el saldo restante. Las personas sobrantes son personas superfluas que no contribuyen a la sociedad mientras están vivas y no sufren ninguna pérdida después de la muerte. Tienen la misma pronunciación pero palabras diferentes. Un verdadero santo no tiene nombre, no necesita nombre. ¡Por lo tanto, hay muchos santos, bodhisattvas y dioses en el mundo! A menudo encuentro que hay muchas personas en la sociedad, gente muy común y corriente, que han hecho cosas buenas y grandes, pero nadie sabe de ellas. Así que a menudo veo santos, esos son los verdaderos santos.
Zhuangzi propuso el verdadero ejemplo del séptimo tipo de superhombre, que es superior a aquellos dioses.
¿Pero dónde? Él te dice que entre la gente más común, cuanto más común es una persona así, más común es. Entonces, ¿dónde puedes encontrar dioses, dioses y grandes personas? Búscalo en este mundo real, el mundo más ordinario. ¡Porque "el santo no tiene nombre"! Él es un Bodhisattva y un hombre divino, y nunca pondrá un cartel. Si pone un cartel, es asunto de la empresa de publicidad y no tiene nada que ver con él.
6. "Un verdadero santo es muy común y no admitirá que es un santo".
En el artículo "Xiaoyaoyou", hablé sobre materialización, humanización, y gasificación antes. Ahora estamos hablando del cuarto punto clave, que es la deificación. Respecto a la deificación, propuso tres principios, es decir, "la persona perfecta no tiene yo, el dios no tiene mérito y el santo no tiene nombre". En el concepto del santo sin nombre, vemos la convergencia de los pensamientos académicos de Laozi y Zhuangzi. A partir de esto, entendemos el verdadero significado de la frase de Laozi "A menos que el santo muera, los ladrones continuarán". Generalmente, las personas descuidadas leen esta frase con indiferencia y piensan que estoy criticando a un santo. Sí, estoy criticando a los santos y a los falsos santos que generalmente dicen ser santos. Un verdadero santo es muy común y no admitirá que es un santo, si piensa que es justo y santo, ya no es un santo; Entonces regaño a esos falsos santos, esos santos que solo tienen consignas y consignas. Esos santos son hipotéticos e inútiles.
Ahora bien, la frase de Zhuangzi "El santo no tiene nombre" es una explicación del pensamiento de Laozi El santo no tiene nombre, y mucho menos si es santo o no. En otras palabras, las personas más importantes se encuentran entre las más ordinarias. Ser verdaderamente ordinario es ser desinteresado, desinteresado y sin méritos. Incluso si has logrado un gran éxito en el mundo, todavía te sientes muy ordinario; incluso si tu moralidad alcanza el reino de un santo, todavía te sientes muy ordinario;