¿Qué es la inteligencia sobrehumana? ¿Cómo obtener inteligencia sobrehumana?
¿Qué es la sabiduría mundana?
Si interpretas "sofisticación" simplemente como inteligencia, entonces es realmente tu desgracia. Por supuesto, veremos por qué poco a poco.
En las ciencias naturales, si quieres comprender en profundidad algo de una determinada categoría, debes conocer el contenido relevante. De lo contrario, sólo podrás permanecer en el nivel de "saber" sobre este asunto, pero no entrarás en el nivel de comprensión.
Entonces, para comprender profundamente Prajna, primero debemos entender lo que la gente común dice sobre la sabiduría. La comprensión profunda de la "Sabiduría Mundial" es la comparación y el reflejo de la comprensión profunda de Prajna.
La comprensión más clara de algunos sustantivos es la "explicación del significado de la palabra". Por ejemplo, la palabra "tarjeta" está representada por una imagen que no se puede utilizar ni eliminar. La palabra "zhi" para sabiduría está representada por la palabra "zhi" encima de la palabra "天". En pocas palabras, "Sol" representa el sol y "Conocimiento" representa la claridad. Juntos significa bajo el sol el significado es muy claro.
La pregunta es "entender claramente" ¿qué?
Es muy sencillo, entiende “sabiduría”. Los dos caracteres "fénix" encima de la palabra "hui" representan eventos nacionales y asuntos mundiales respectivamente, y el carácter "bi" en el medio representa eventos familiares. Toma en consideración los asuntos familiares, los asuntos nacionales y lo que sucede en el mundo y lo llama "sabiduría".
Ahora tenemos un problema, que es entender qué es una “cosa”. En pocas palabras, los actores son "racionales". Por tanto, debemos entender qué es la "razón". "Li" significa gobernar el jade. Por ejemplo, Han Feizi. Hay un dicho en "He Shi" que dice que "Wang Nai le pidió a la dama de jade que cuidara sus tesoros". En pocas palabras, "Pu" se refiere a una piedra que contiene jade y también se refiere al jade sin tallar. "鴴" significa tallar jade según las líneas de "el jade no está tallado".
Además, debemos preguntarnos ¿qué son los "granos"? La textura se refiere al cambio en la textura del jade de aquí a allá, y este cambio es una conexión. ¿Cuál es la conexión?
En pocas palabras, las personas pueden diferenciar entre diferentes cosas porque hay una diferencia entre las dos cosas. Cuando existe una relación regular entre dos cosas, a esta relación la llamamos "razón". Por ejemplo, si un vaso se cae al suelo, se romperá; estará nublado antes de que llueva (piense en quién nace con la regla "el vidrio se romperá si se cae al suelo"). Por lo tanto, todas las personas sobre la tierra han experimentado el proceso de comprender los "principios" de la naturaleza desde la ignorancia hasta el conocimiento.
En última instancia, "razón" significa la conexión regular entre las cosas. Y cuando comprendamos claramente la relación regular entre las cosas y los cambios en "la familia, el país y el mundo", tendremos sabiduría. Por lo tanto, se explica además que "sabiduría" se refiere a una comprensión clara de las relaciones regulares entre las cosas.
La pregunta clave fundamental es: ¿de qué sirve comprender estas conexiones?
En términos de evolución, sólo cuando los humanos posean un tipo de inteligencia (es decir, entiendan claramente una conexión regular) pasarán gradualmente de presas de animales salvajes a cazadores. Entonces, ¿qué clase de sabiduría es ésta?
En primer lugar, este tipo de sabiduría se llama "sabiduría de Maquiavelo" en psicología. Es la sabiduría de las "superbestias" que los ancestros humanos se vieron obligados a desarrollar gradualmente en sus cerebros porque no podían luchar contra bestias muchas veces más poderosas que ellos. En pocas palabras, este tipo de sabiduría es la capacidad de "leer palabras y ver colores", es decir, la capacidad de ponerse en el lugar de otras personas, considerar los sentimientos y motivaciones de otras personas desde su perspectiva y así adivinar la psicología de los demás.
Además, esta capacidad es la capacidad de predecir. La predicción es la sabiduría más elevada de la humanidad y la esencia del arte de la guerra inventado por la humanidad a lo largo de la historia. Por ejemplo, los principios generales del arte de la guerra son "máquina, razón, número y técnica".
Máquina significa que todo necesita una oportunidad, es decir, un momento oportuno.
La razón es la relación entre la regularidad del acaecimiento y el desarrollo de las cosas. Esta conexión es independiente de la voluntad humana. La gente puede conocerlo y utilizarlo, pero no pueden crearlo ni destruirlo.
Los números son predicciones. Se calcula a partir de la relación regular entre la ocurrencia y el desarrollo de las cosas y predice lo que puede suceder y lo que inevitablemente sucederá en el futuro.
Operación, es decir, método. El método a utilizar es una elección basada enteramente en predicciones, el llamado "preestablecimiento, no predestrucción".
Desde aquí, no es difícil ver que el tiempo no es bajo control humano. La razón no es sólo la conexión regular entre el surgimiento y el desarrollo de las cosas, sino también algo que el hombre no puede cambiar ni crear.
Y la aplicación de cualquier "habilidad" debe basarse en un "número" (por ejemplo, "Si sabes que una habilidad es una habilidad, pero no sabes el número de una habilidad, entonces no debería haber demasiadas habilidades". muchas habilidades"). Por tanto, el eje del arte de la guerra son los "números", que es la predicción.
A menudo describimos a un hombre sabio como si tuviera una visión, entonces, ¿qué es una visión? Visión es ver cosas que otros no pueden ver. La pregunta es, ¿en qué confía "él" para ver? Es muy sencillo de decir, es el resultado de dominar las leyes del desarrollo de una gran cantidad de cosas y luego ser bueno en los cálculos. En Sun Tzu, el primer arte de guerra del mundo, la mayor parte del contenido es una descripción de la regularidad de las cosas. Por ejemplo: "Entonces, aquellos que son buenos luchando buscan el poder y no se quejan de los demás, para poder elegir personas y seguir la tendencia. Si estás en el poder, pelearás con la gente, como entregar madera y piedras". . La naturaleza de la madera y la piedra es que están tranquilas cuando están en armonía y son dinámicas cuando están en peligro. Si es cuadrada, se detiene, si es redonda, avanza”.
Nosotros. Todos hemos jugado al ajedrez, y todos sabemos que sólo hay unas pocas reglas del ajedrez, que son: "El elefante camina por el campo, el caballo camina bajo el sol y el cañón golpea la montaña". Todo el mundo sabe esto. regularidad, y todo el mundo sabe que se vuelve muy complicado una vez que se calcula. Porque ambos lados del juego tienen que usar cálculos para predecir la dirección y respuesta de la otra parte.
Para el arte de la guerra, es a la vez simple y complejo. En pocas palabras, el arte de la guerra no es más que el cálculo de las leyes del surgimiento y desarrollo de las cosas. La complejidad significa que cada vez que se agrega un factor, se agrega un nuevo peso, lo que requiere que usted realice cálculos más complejos sobre el desarrollo de las cosas principales. Esto hace que el arte de la guerra sea muy complejo.
Por ejemplo, antes de la Guerra del Golfo de 1991, Estados Unidos utilizó su mejor computadora para calcular durante un año y seis meses, sopesó y comparó todos los aspectos y finalmente concluyó que sólo "aviones más misiles" podrían resolver el problema.
Por lo tanto, la razón por la cual "El arte de la guerra de Sun Tzu" no es simple depende de la capacidad de esa persona para hacer "cálculos" sobrehumanos. Del hecho de que "desde la antigüedad, ha habido muchas personas que pueden recitar "El arte de la guerra" de memoria, pero hay muy pocas personas que se han convertido en "generales inmortales", podemos ver que el "cálculo" y la "previsión". "son más importantes.
Entonces, ¿puede la informática reemplazar completamente a la informática humana? La respuesta es "nunca". Porque cuando el cálculo del cerebro humano sobre la regularidad de las cosas alcanza un cierto nivel de complejidad, es decir, cuando juzga una cosa, se producirá algo llamado "inspiración". Aunque las computadoras estadounidenses han realizado muchos cálculos, incluso si se calcularan durante cien años, no existiría la llamada "inspiración". Del hecho de que las personas pueden soñar pero las computadoras nunca sueñan, se puede entender que las "personas" y las computadoras son fundamentalmente diferentes. Así que, en última instancia, las personas siempre serán personas, las máquinas siempre serán máquinas y siempre habrá diferencias esenciales entre personas y máquinas.
Por lo tanto, las súper computadoras de ajedrez actuales, con cientos de miles de veces la potencia informática de los humanos, no pueden competir con un gran maestro de ajedrez. La clave es que la gente tenga "inspiración". Me pregunto si entiendes lo que quiero decir.
Ni la profecía ni la inspiración son Prajnaparamita. Por supuesto que todo es sabiduría. La profecía convierte a los humanos de presas en cazadores (y el lenguaje y la fabricación de herramientas son las diferencias entre humanos y animales). La predicción es la sabiduría de una súper bestia. Con la evolución de los seres humanos aparecieron los "superhombres" inteligentes.
Ahora viene el problema. ¿Qué crees que debería ser la inteligencia sobrehumana?
¿Qué es la inteligencia sobrehumana?
Superman no es el Superman de las películas americanas, ni es un Superman inhumano (es decir, Dios), sino una sabiduría más allá de la gente común. La pregunta es, ¿qué tipo de sabiduría está más allá de la gente común? La respuesta es más sencilla de lo que piensas: la ética.
Sin embargo, si fácilmente crees que entiendes la moralidad, es todo lo contrario. No entiendes la moralidad, pero sólo conoces su nombre. Hay una diferencia entre conocer y comprender, lo más importante es la práctica. Cuando practicas la ética, te conviertes en "Superman".
¿Por qué la superinteligencia tiene que ver con la moralidad y no con la estrategia o la inteligencia?
A continuación, respondemos dos de las preguntas más simples: "¿Qué sucede si violas la ética y qué sucede si practicas la ética?" Elimine esta pregunta "profunda y compleja".
Sección 1, ¿qué pasa si violas la ética?
¿Cuál es la fuente de estas palabras frente a ti en este momento? No se trata de una escritura oficial, una escritura normal o el estilo Liu, sino el "estilo Song" que la gente ha estado acostumbrada a imprimir en papel durante miles de años. Hoy en día, por supuesto, Arial es la única fuente reconocida utilizada en la impresión convencional (libros de texto, periódicos, revistas, etc.).
).
Sin embargo, lo extraño es que Yan Ti, Liu Ti y Sunda Ti tienen inventores claros, pero este inventor que hizo grandes contribuciones a la humanidad fue encubierto deliberadamente en el pasado y en el final sólo Tomando su dinastía como el "nombre", es decir, la dinastía Song. ¿Por qué es esto?
Muy sencillo. Aunque este hombre era el erudito número uno, tenía tanto talento que el emperador de la época lo elogió como un "hombre maravilloso" más de una vez. En 19 años, siempre fue el primer ministro de la dinastía "por debajo de una persona y por encima". diez mil personas". Aunque la gente se ha beneficiado de las "comodidades" aportadas por sus inventos durante miles de años, todos, desde los antiguos emperadores hasta las celebridades culturales y la gente común, no están dispuestos a tener ninguna "contaminación cultural" con esta persona. ¿Quién es esta persona? Qin Hui es la escoria de la nación china.
Desde una perspectiva, se supone que Li Ka-shing es un "gallo de hierro" que no tiene nada que ver con la sociedad. ¿Qué opinas de Li Ka-shing? ¿Cómo te sientes ahora? ¿Qué pensarías si alguien dijera que eres una escoria de la nación (si realmente eres una escoria, no pasará mucho tiempo antes de que la gente * * * te aplaste)? Suponiendo que los expertos más ingeniosos de China, "Sun Wu y Zhuge Liang", sean moralmente corruptos, ¿sigue pensando que son personas muy inteligentes y sabias?
Por lo tanto, no importa quién seas, qué tan inteligente seas, qué tan ingenioso seas, qué tan poderoso seas o cuánto dinero ganes, mientras violes la moralidad, serás abandonado por sociedad. La mayor sabiduría no es la astucia y la estrategia, sino la "sabiduría" que trasciende la sabiduría, es decir, la moralidad.
¿Qué pasa con la práctica moral en la temporada 2?
¿Sabes por qué a Guan Yu se le adora como a un “dios”? ¿Es por sus habilidades en artes marciales? Respuesta: No. Debido a los llamados "un Lu (Bu), dos Zhao (Yun), tres Dian Wei, cuatro Guan (Yu), cinco caballos (Chao) y seis Zhang Fei", las artes marciales de Guan Yu ocuparon el cuarto lugar. En marcado contraste, el número uno Lu Bu (esposo en la historia de Diuxin, una de las cuatro bellezas) se convirtió en el hazmerreír de todos los tiempos porque reconoció a un ladrón como su padre. ¿Es porque tiene recursos? Respuesta: En realidad no. Porque Zhuge Liang y Sima Yi eran las personas más ingeniosas en ese momento. ¿Es porque es muy poderoso? Si este fuera el caso, todos los emperadores de la historia serían canonizados como dioses. ¿Es porque es un héroe nacional? No. Yue Fei y Qi Jiguang son héroes nacionales. ¿Es porque tiene dinero? ¡Esta pregunta debe ser una broma! Porque desde la antigüedad los empresarios ricos han abundado como la arena del río. ¿Por qué es esto? Muy sencillo, porque Guan Yu es un modelo moral.
¿A quién más se le ha nombrado “dios” desde la antigüedad?
También está Confucio, el fundador del confucianismo. ¿Por qué Confucio? O por moralidad. En pocas palabras, la "benevolencia, justicia, etiqueta, sabiduría y confianza" defendida por el confucianismo se ha ganado el mayor respeto de los gobernantes y círculos académicos de las dinastías pasadas y se ha convertido en el concepto central del pensamiento tradicional chino. Por ejemplo, la primera frase de "El Gran Aprendizaje", que figura como la primera de los Cinco Clásicos ("El Libro de los Cantares", "El Libro de los Documentos", "El Libro de los Ritos", "El Libro de los Cambios"). " y "The Spring and Autumn Annals"), dice: "El camino de una gran universidad reside en la perfecta virtud de "estar cerca de la gente y hacer lo mejor"
Simplemente, "lo mejor" es. el objetivo final de todo "Tao". El nivel más alto de exigencia moral es "caballero". "Caballero" se ha convertido en el estándar más alto de personalidad por el que nos hemos esforzado durante miles de años. En resumen, la cultura confuciana se analiza en torno al núcleo de la "moralidad".
Al mismo tiempo, también podemos ver que incluso el "Libro de los Cambios", que se especializa en adivinación, antepone la moralidad. Por ejemplo, el primer hexagrama del "Libro de los cambios" dice: El camino al cielo es saludable y un caballero se esfuerza por superarse; el segundo hexagrama dice: El terreno es débil y un caballero lleva las cosas con gran virtud. La Universidad de Tsinghua define directamente "Superación personal, moralidad e integridad" como lema de su escuela.
¿Quién más ha sido nombrado "dios"?
Respuesta: Lao Tse. El taoísmo es muy claro, con Laozi como líder, el Tao Te Ching como su clásico fundamental y la "moralidad" como doctrina central. En este punto, el respeto a la moralidad se convirtió oficialmente en religión.
¿Quién es el dios moral más grande del mundo?
Está muy claro que nuestro maestro: Sakyamuni. ¿Por qué Buda Gautama? Expliquemos brevemente el Sutra del Diamante, la escritura más elevada de la práctica budista, conocida como el "Rey de los Sutras Budistas y la Madre de todos los Budas":
En primer lugar, el centro del Sutra del Diamante es: cómo practicar el budismo. El estándar para convertirse en Buda es darse cuenta de que "la tía Dora tiene tres virtudes y tres bodhisattvas"; esta frase se traduce como "iluminación suprema". Al igual que si queremos conseguir algo, primero debemos establecer una creencia firme en lograrlo. Si queremos "convertirnos en un Buda", primero debemos pedir el deseo de "convertirnos en un Buda", es decir, pedir un deseo. "Las tres virtudes y las tres bodichitas de la tía Dora". Para decirlo de manera más simple y clara, es establecer la determinación de perseguir el sentido último de la vida.
Ser capaz de tomar esta determinación y finalmente realizarla es todo el contenido y propósito del Bodhisattva Mahayana.
En segundo lugar, si quieres desarrollar la "bodichita suprema", primero debes "enviar tu mente". ¿Rendirse de qué manera? El Buda lo dejó muy claro en el Sutra del Diamante:
El Buda le dijo a Xu Boti: El Bodhisattva y Mahathir deberían entregar sus corazones de esta manera. Todos los seres vivos, ya sean nacidos de huevos, nacidos de útero, nacidos de forma húmeda o transformados; si tienen color, si son incoloros si lo piensan, si no lo tienen; Con pensamiento o sin pensamiento, lo haré entrar en el Nirvana y lo destruiré. Si hay infinitos, innumerables e ilimitados seres sintientes, en realidad nadie puede destruirlos. ¿Por qué? ¡Sublime! Si un Bodhisattva tiene una imagen de sí mismo, de un ser humano, de seres vivos y de longevidad, no es un Bodhisattva. Además, el Buda dijo: ¡Subhuti! Un Bodhisattva no debería tener dónde vivir ni dónde ir. La llamada entrega continua de formas, entrega continua de sonidos, fragancias, sabores, toques y fenómenos.
Es muy simple, es difundir la bodichita de todos los seres vivos a partir de deshacerse de las cuatro fases (fase humana, fase del yo, fase sintiente y fase de longevidad), de modo que el El "corazón" finalmente puede rendirse. Entonces, ¿qué es "corazón" y qué es "apariencia"?
Respuesta: Es la etapa de "terminar el sufrimiento de todos los seres sintientes"; el resto es la etapa de "terminar el bien de todos los seres sintientes y tener el pensamiento de ganar mérito". Para decirlo de manera más simple, haces el bien más grande y amable del mundo, pero no tienes la menor idea de “recibir algo a cambio”. ¿por qué no? El Sutra del Diamante lo deja muy claro:
¡Primero, debes ser Bodhi! Un Bodhisattva debería dar de esta manera, en lugar de permanecer en la fase. ¿Por qué? Si un Bodhisattva no deja de dar, no se pueden considerar sus bendiciones.
En segundo lugar, Subhuti dijo en palabras del Buda Blanco: "Tathagata, ¿qué Buda no es bendito?" El Buda dijo: "Bodhi, el Buda no debe ser codicioso por lo que hizo, por eso dijo". no fue bendecido.”
En otras palabras, sólo dando sin ningún utilitarismo se puede obtener la mayor bendición. De lo contrario, como dijo Huai Jin, "Hay tres cosas en la vida: engañar, ser engañado y engañarse a uno mismo" (muchos practicantes "hablan de labios para afuera pero no se dan cuenta" o "tienen la mente clara", por lo que la práctica sólo puede ser "ciego") Enciende la lámpara, todo es en vano", engañate a ti mismo y disfruta de ello).
La mayoría de las personas quieren convertirse en Budas, pero antes de convertirse en Budas, deben ser Bodhisattvas. Si quieres convertirte en un Bodhisattva, primero debes pedir un deseo: "Sigue el budismo y el taoísmo racionalmente y transforma a todos los seres vivos en seres a través del dolor; no busques la felicidad para ti mismo, espero que todos los seres vivos estén libres del sufrimiento". ." ¿Qué deseo pidió el Bodhisattva Guanyin? Respuesta: "A menos que todos los seres vivos se conviertan en Budas, yo nunca seré un Buda". El deseo más famoso del Bodhisattva Ksitigarbha es: "El infierno está vacío y nunca me convertiré en un Buda; todos los seres vivos estarán agotados y yo podré lograrlo". Bodhi."
En pocas palabras, si quieres convertirte en un Buda, primero debes tener una gran determinación, un gran coraje y una gran compasión, atreverte a asumir la importante tarea de salvar el mundo, ser capaz de abandonarte por completo y alcanzar el estado de tolerancia, y entonces podrás embarcarte en un camino brillante, el camino hacia la Budeidad.
Solo podemos encontrar que la práctica más básica del budismo está avanzando gradualmente hacia el punto en el que la gente define el budismo como "no se deben hacer todos los males, se deben perseguir todas las cosas buenas y la autopurificación es todo". Budismo" Completo. Se puede decir que las escrituras budistas son el discurso moral más grande del mundo, y el grupo más grande de practicantes de moral en la antigüedad eran budistas. NOTA: La práctica es importante. Déjame darte un ejemplo:
Hace unos años, un amigo me presentó a una "élite taoísta" que tenía casi sesenta años. Lo llamaban una élite porque su pareja insistía en leer el Tao Te Ching cuatro veces al día. ¿Por qué cuatro veces en lugar de dos o cinco? Porque tiene que leerlo una vez en una dirección y cuatro veces en cuatro direcciones. Lo más sorprendente es que la pareja ha persistido durante 30 años; esto me conmueve mucho. Sorprendentemente, su reputación moral era tan mala que la gente lo insultaba a sus espaldas. Aunque está lleno de "benevolencia y moralidad" todos los días, "caerá" cuando encuentre beneficios prácticos.
De hecho, ¿cuántas personas practican el budismo? Muchas personas acaban de darse cuenta de que están "llenas del aliento de Buda, llenas de las palabras de Buda y llenas de las mascotas de Buda". Así que sigue siendo la misma frase: “Hay tres cosas en la vida: engañar, ser engañado y engañarse a uno mismo”.
Por lo tanto, el proceso de la práctica budista es el proceso de la práctica moral. Prajna es un tipo de moralidad que trasciende la moralidad en términos de características morales, que es a la vez "supermoralidad".
Prajna es la realización de la mente verdadera, Tathagata, y la realidad es la esencia de la materia, y la realidad es el significado último de la vida, de todas las cosas y del universo. El Buda "realizó" la respuesta definitiva a todas las cosas en el universo y el significado esencial de la vida, a las que llamó "las tres virtudes y los tres bodhisattvas de Ayumtra".
"Esta conciencia" se expresa como "prajna", es decir, un tipo diferente de sabiduría.
En pocas palabras, la palabra "Prajna" se parece más a la palabra escrita en un letrero con forma de flecha. Si el letrero estuviera en la India, la descripción en el letrero sería "prajnāpāramitā" (pronunciado prajna) en sánscrito. En el lenguaje chino, este signo significa "sonido" traducido como "prajna" o "significado" traducido como "sabiduría". La pregunta es, ¿hacia dónde apunta esta señal? Sencillamente, apunta a la realidad, la respuesta definitiva al significado esencial de la vida, de todas las cosas y del universo.
¿Qué tiene que ver la realidad con esto? ¿Cuál es la naturaleza de la materia? ¿Quieres saberlo? ¡Vengo!